金剛經統論
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，便是微塵。
林子曰：汝勿謂般若波羅蜜非般若波羅蜜與，汝勿謂非般若波羅蜜是般若波羅蜜與。
汝以何者為是汝之般若波羅蜜與？汝以何者為非汝之般若波羅蜜與？若汝之心有所住于般若波羅蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微塵，便非般若波羅蜜。
若汝之心有所住于非般若波羅蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微塵，便非般若波羅蜜。
林子曰：有法相，世界也，微塵也。
非法而有非法相，世界也，微塵也。
非非法而有非非法相，世界也，微塵也。
有能所，世界也，微塵也。
無能所而有無能所相，世界也，微塵也。
無無能所而有無無能所相，世界也，微塵也。
林子曰：有能作佛心，世界也，微塵也；無能作佛心而起，無能作佛心，世界也，微塵也。
有能度衆生心，世界也，微塵也；無能度衆生心而起，無能度衆生心，世界也，微塵也。
林子曰：謂我有所得于無上正等正覺，而猶存能得之心者，世界也、微塵也。
謂我無所得于無上正等正覺，而猶存無所得之心者，世界也、微塵也。
林子曰：謂我能具大智慧到彼岸矣，而猶存能證之心者，世界也，微塵也。
豈曰不存能證之心，而猶存無所證之心者，世界也，微塵也？ 林子曰：以塵垢心而世界之，而世界一塵垢也；以清淨心而世界之，而世界一清淨也；以虛空心而世界之，而世界一虛空也。
然猶有所謂虛空者在也。
有所謂虛空，則有所謂世界，而必至于不知有世界，不知有虛空。
虛空而世界之，而又不知世界之虛空；世界而虛空之，而又不知虛空之世界，然後方可謂之虛空。
虛空者，如如也。
此豈非自造神氣，自造性命，而虛空之，而如如之者，我之如來邪？ 林子曰：夫人孰不有真性？孰不有真我？孰不有如來？而自見如來，是自見真性也；自見真性，是自見真我也。
而阿耨多羅三藐三菩提，則亦從如如不動中來爾。
自覺覺他，清淨圓滿，故名之曰佛。
林子曰：不識如來，即不識我。
既不識我，安能作佛？ 林子曰：如來之我能普現于一切，而衆生之我則具足乎如來矣。
若衆生之所以不如來者，非如來以如來之無我以迷衆生，乃衆生以衆生之有我而迷如來也。
林子曰：衆生具足乎如來矣，而如來曰非衆生。
若衆生能見如來，即能無我相、人相、衆生相、壽者相，而不衆生也。
惟其有我相、人相、衆生相、壽者相，而不能見如來者，衆生也。
林子曰：遍滿虛空界，則無一不是如來藏裡；無一不是如來藏裡，則無一不是佛。
然而衆生之我且具足乎如來矣，而遍滿虛空界鮮有能作佛者，何與？ 林子曰：我無佛也，迷我而衆生之，則衆生矣。
我無衆生也，悟我而佛之，則佛矣。
林子曰：佛一我也，佛而我矣，即我是佛，又焉有佛之可做邪？衆生亦一我也，衆生而我矣，即非衆生，又焉有衆生之可度邪？ 林子曰：真性者，本性也。
而所謂本性者，豈非未生以前，是我本來之所自有者，真性與？故真性者，真我也。
林子曰：凡言我者，真我也。
而曰有我者，以身相而我之者，非我也。
豈曰不有身相？若以性命而我之，非我也。
豈曰不有性命？若以虛空而我之，非我也。
故有我則有我相，有人相，有衆生相，有壽者相，乃有一切相者我也，我而非我也。
無我則無我相，無人相，無衆生相，無壽者相，乃無一切相者我也，我乃真我也。
林子曰：夫作佛豈無法哉？而世之所謂佛法者，非佛法也。
故始而以神氣而自為造化，以還性命；既而以性命而自為造化，以了無生。
似此佛法，乃餘之所謂以道教為入門者是也。
既了無生，又且忘法，豈非所謂最上、第一、希有之佛法與？然必有此最上、第一、希有之佛法，以證此無上甚深微妙之佛果，而後方可言如如，方可言虛空，方可言真經，方可言金剛不變不壞之體，方可言無我相、人相、衆生相、壽者相，方可言不住色布施、不住聲香味觸法布施，方可言盡滅度之而無餘、實無衆生得滅度者，方可言無法相、無非法相，方可言非身大身，方可言第一波羅蜜，方可言實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，方可言成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，方可言如來、言希有世尊。
而所謂清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛者，由此其選矣。
○如來所說我義卷之四 林子曰：賴父母之造化，以造化我之色身，而色身之如來，非我之如來也。
立吾身之造化，以造化我之法身，而法身之如來，乃我之如來也。
夫法身之如來，固曰虛空本體矣，而色身之如來，謂之虛空本體可乎？ 林子曰：汝勿謂此三千大千世界，而曰三千大千世界也；其所謂三千大千世界者，而非此所謂三千大千世界也。
汝勿謂此三千大千世界之微塵，而曰三千大千世界之微塵也；其所謂三千大千世界之微塵者，而非此所謂三千大千世界之微塵也。
世界無盡，而各各世界各各包含三千大千世界及三千大千世界之微塵亦無盡；微塵無盡，而各各微塵各各包含三千大千世界及三千大千世界之微塵亦無盡。
譬之鏡鏡交映，相為徹入；珠珠互照，乃爾圓融。
故曰：即非一合相，是名一合相。
又曰：一合相者，即是不可說。
林子曰：法身之如來，遍滿于虛空矣。
而三千大千世界之在如來虛空中者，是特海中之一漚爾。
若夫色身之如來，而可以為如來乎不？故有時而悟，雖以名佛；而忽爾而迷，又是衆生。
林子曰：無量無數無邊衆生，皆籠罩于我之性命而虛空之者，滅度也。
而非謂無量無數無邊衆生，能自滅衆生而自度之為佛也。
林子曰：一切衆生元有此性命，而所謂自造性命者，乃以複我之所自有者，由是而虛空之，而所謂本來面目者是也。
本來面目，豈曰衆生？但以其迷故，而以父母之所謂性命以為性命者，衆生也。
林子曰：如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜。
若能自為造化而虛空之者，而不可以得此第一波羅蜜乎？要而言之，而所謂第一波羅蜜者，殆非有所于得，而亦非色相中所可得而得之也。
林子曰：自造性命而虛空之，而虛空中自有一實相在也。
故曰：即是非相。
是故如來說名實相。
實相者，法身也。
故必以此虛空之實相，實相之法身也，然後方可名之為如來。
林子曰：可以身相見如來不？而如來無身相也。
而如來之身相，乃自為造化，而身相之者，非身相也。
故曰：如來所說身相，即非身相。
林子曰：法身如來既無眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又安有色可住而生心邪？又安有聲、香、味、觸、法可住而生心邪？ 林子曰：菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
若或不知自為造化而虛空之，即是不能離此色身；不能離此色身，即是不能無我相、無人相、無衆生相、無壽者相；不能無我相、人相、衆生相、壽者相，而曰能發阿耨多羅三藐三菩提心，我弗知之矣。
林子曰：如來所得阿耨多羅三藐三菩提，乃自為造化而虛空之，而得此阿耨多羅三藐三菩提，而非世之所謂阿耨多羅三藐三菩提者。
林子曰：如來有所得阿耨多羅三藐三菩提邪？如來有所說法邪？如來，虛空也，無所得于阿耨多羅三藐三菩提，而阿耨多羅三藐三菩提皆從虛空中來，爾則又安有所謂法，而又安有所謂法之可說邪？ 林子曰：我而自造性命矣，我而複返虛空矣，而阿耨多羅三藐三菩提，則從此而出。
故曰：乃至無有少法可得。
若所謂自造性命，複返虛空，而謂之非法而何？其曰：法尚應舍者，舍此法也。
然乃至二字之義，不可不知也。
始于有所得，有所得而得，得而非有所得也；終于無所得，無所得而得，得而非無所得也。
文殊大士曰：乃至于無有言語文字，乃真入不二法門。
而文殊乃至二字，亦此義也。
我于是而知，未到彼岸，不能無法；既到彼岸，又焉用法？古人有言曰：渡河須用筏，到岸不須船。
若也不能離法，即是未到岸之人。
夫豈有既到岸之人，乃反濡滞于筏之中邪？故必乃至于無有少法可得，無有言語文字，然後方可謂之真到彼岸，方可謂之真入不二法門，方可謂之真得阿耨多羅三藐三菩提。
林子曰：應如是住，應如是降伏其心，乃所以發阿耨多羅三藐三菩提心也。
林子曰：如來說一切法，非世間之所謂一切法也，乃自為造化而虛空之，而自然有所謂一切法也。
若世間之所謂一切法，而謂之一切法，可乎？故曰：即非一切法，是故名一切法。
林子曰：虛空中安有善法？其所謂一法不立，而萬法俱備者乎？故曰：如來說非善法，是名善法。
林子曰：若以色見我，以音聲求我，是蓋不知自性虛空之如來也。
不知自性虛空之如來，而謂之非外道而何？ 林子曰：如來其以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提邪？如來其不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提邪？汝若以如來具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來亦有一切相，非如來也。
汝若以如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來亦有斷滅相，非如來也。
夫虛空中雖具一切法，而實無一切法；雖具一切相，而實無一切相。
夫既無一切法矣，而又焉有一切法之可說邪？夫既無一切相矣，而又焉有一切相之可斷滅耶？ 林子曰：自性虛空之如來，不知有相，而況有法乎？不知有法，而況有說乎？故如如不動之中無相也，無相而有相；如如不動之中無法也，無法而有法；如如不動之中無說也，無說而有說。
林子曰：如來本虛空也，故其量等虛空。
林子曰：有真虛空，則有真世界。
而所謂世界者，非世界之世界也。
故曰：即非世界，是名世界。
有真虛空，則有真佛土。
而所謂佛土者，非佛土之佛土也。
故曰：即非莊嚴，是名莊嚴。
林子曰：有真虛空，則有真阿耨多羅三藐三菩提。
汝以何者謂汝之阿耨多羅三藐三菩提邪？而汝之所謂阿耨多羅三藐三菩提者，即非阿耨多羅三藐三菩提。
林子曰：有真虛空則有真般若波羅蜜，汝以何者謂汝之般若波羅蜜邪？而汝之所謂般若波羅蜜者，即非般若波羅蜜。
林子曰：佛說如是甚深經典者，即所謂甚深法界及般若三昧者。
若非自造性命以複還我虛空，而有此甚深經典乎不？有此甚深法界乎不？有此般若三昧乎不？ 林子曰：如來有所說法邪？如來無所說法也。
昔者釋迦臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪。
釋迦咄曰：文殊，吾四十九年住世，未嘗說一字。
汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？靈山會上，乃今不可得而考矣。
而其所論著諸經，謂非曾轉法輪邪？而曰未嘗說一字者，何與？餘每叩之高明之士，未有能解釋迦之真實義者，況其下乎？而謂靈山會上未嘗說一字也，其然與？其不然與？然而諸佛所說十二部經，全無所用于世乎？林子曰：釋迦之真實義，亦惟在我如來之真經中爾。
故以我之如來，以通釋迦之如來，則釋迦之真經在我矣。
真經在我，則又奚必古之所謂十二部經？而又奚患古之十二部經之不可得而明邪？ 林子曰：何者謂之金剛？曰：不知也。
林子曰：汝之真經，汝之金剛也。
何者謂之真經？曰：不知也。
林子曰：汝之虛空，汝之真經也。
何者謂之虛空？曰：不知也。
林子曰：此非世之所謂虛空也。
汝能知所以自造性命而虛空之者，虛空也。
惟此虛空，乃汝之真經，乃汝之金剛也。
林子曰：以父母之性命而性命之者，色身之如來也；以自造之性命而虛空之者，法身之如來也。
故色身之如來則在此岸，法身之如來則到彼岸；色身之如來則障礙于形骸，法身之如來則包羅乎空界；色身之如來有聰明而無有乎智慧，法身之如來有智慧而無事于聰明；色身之如來則屬于見聞覺知，法身之如來則不屬于見聞覺知；色身之如來則有一切心相，有一切法相，有一切非法相，法身之如來則無一切心相，無一切法相，無一切非法相；色身之如來則于諸法有斷滅相，法身之如來則于諸法無斷滅相；色身之如來則于法有取舍心，法身之如來則于法無取舍心；色身之如來則于法有生有滅，法身之如來則于法無生無滅。
然而色身亦有如來與？林子曰：色身如來不知出何典籍，而六祖直解
林子曰：汝勿謂般若波羅蜜非般若波羅蜜與，汝勿謂非般若波羅蜜是般若波羅蜜與。
汝以何者為是汝之般若波羅蜜與？汝以何者為非汝之般若波羅蜜與？若汝之心有所住于般若波羅蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微塵，便非般若波羅蜜。
若汝之心有所住于非般若波羅蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微塵，便非般若波羅蜜。
林子曰：有法相，世界也，微塵也。
非法而有非法相，世界也，微塵也。
非非法而有非非法相，世界也，微塵也。
有能所，世界也，微塵也。
無能所而有無能所相，世界也，微塵也。
無無能所而有無無能所相，世界也，微塵也。
林子曰：有能作佛心，世界也，微塵也；無能作佛心而起，無能作佛心，世界也，微塵也。
有能度衆生心，世界也，微塵也；無能度衆生心而起，無能度衆生心，世界也，微塵也。
林子曰：謂我有所得于無上正等正覺，而猶存能得之心者，世界也、微塵也。
謂我無所得于無上正等正覺，而猶存無所得之心者，世界也、微塵也。
林子曰：謂我能具大智慧到彼岸矣，而猶存能證之心者，世界也，微塵也。
豈曰不存能證之心，而猶存無所證之心者，世界也，微塵也？ 林子曰：以塵垢心而世界之，而世界一塵垢也；以清淨心而世界之，而世界一清淨也；以虛空心而世界之，而世界一虛空也。
然猶有所謂虛空者在也。
有所謂虛空，則有所謂世界，而必至于不知有世界，不知有虛空。
虛空而世界之，而又不知世界之虛空；世界而虛空之，而又不知虛空之世界，然後方可謂之虛空。
虛空者，如如也。
此豈非自造神氣，自造性命，而虛空之，而如如之者，我之如來邪？ 林子曰：夫人孰不有真性？孰不有真我？孰不有如來？而自見如來，是自見真性也；自見真性，是自見真我也。
而阿耨多羅三藐三菩提，則亦從如如不動中來爾。
自覺覺他，清淨圓滿，故名之曰佛。
林子曰：不識如來，即不識我。
既不識我，安能作佛？ 林子曰：如來之我能普現于一切，而衆生之我則具足乎如來矣。
若衆生之所以不如來者，非如來以如來之無我以迷衆生，乃衆生以衆生之有我而迷如來也。
林子曰：衆生具足乎如來矣，而如來曰非衆生。
若衆生能見如來，即能無我相、人相、衆生相、壽者相，而不衆生也。
惟其有我相、人相、衆生相、壽者相，而不能見如來者，衆生也。
林子曰：遍滿虛空界，則無一不是如來藏裡；無一不是如來藏裡，則無一不是佛。
然而衆生之我且具足乎如來矣，而遍滿虛空界鮮有能作佛者，何與？ 林子曰：我無佛也，迷我而衆生之，則衆生矣。
我無衆生也，悟我而佛之，則佛矣。
林子曰：佛一我也，佛而我矣，即我是佛，又焉有佛之可做邪？衆生亦一我也，衆生而我矣，即非衆生，又焉有衆生之可度邪？ 林子曰：真性者，本性也。
而所謂本性者，豈非未生以前，是我本來之所自有者，真性與？故真性者，真我也。
林子曰：凡言我者，真我也。
而曰有我者，以身相而我之者，非我也。
豈曰不有身相？若以性命而我之，非我也。
豈曰不有性命？若以虛空而我之，非我也。
故有我則有我相，有人相，有衆生相，有壽者相，乃有一切相者我也，我而非我也。
無我則無我相，無人相，無衆生相，無壽者相，乃無一切相者我也，我乃真我也。
林子曰：夫作佛豈無法哉？而世之所謂佛法者，非佛法也。
故始而以神氣而自為造化，以還性命；既而以性命而自為造化，以了無生。
似此佛法，乃餘之所謂以道教為入門者是也。
既了無生，又且忘法，豈非所謂最上、第一、希有之佛法與？然必有此最上、第一、希有之佛法，以證此無上甚深微妙之佛果，而後方可言如如，方可言虛空，方可言真經，方可言金剛不變不壞之體，方可言無我相、人相、衆生相、壽者相，方可言不住色布施、不住聲香味觸法布施，方可言盡滅度之而無餘、實無衆生得滅度者，方可言無法相、無非法相，方可言非身大身，方可言第一波羅蜜，方可言實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，方可言成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，方可言如來、言希有世尊。
而所謂清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛者，由此其選矣。
○如來所說我義卷之四 林子曰：賴父母之造化，以造化我之色身，而色身之如來，非我之如來也。
立吾身之造化，以造化我之法身，而法身之如來，乃我之如來也。
夫法身之如來，固曰虛空本體矣，而色身之如來，謂之虛空本體可乎？ 林子曰：汝勿謂此三千大千世界，而曰三千大千世界也；其所謂三千大千世界者，而非此所謂三千大千世界也。
汝勿謂此三千大千世界之微塵，而曰三千大千世界之微塵也；其所謂三千大千世界之微塵者，而非此所謂三千大千世界之微塵也。
世界無盡，而各各世界各各包含三千大千世界及三千大千世界之微塵亦無盡；微塵無盡，而各各微塵各各包含三千大千世界及三千大千世界之微塵亦無盡。
譬之鏡鏡交映，相為徹入；珠珠互照，乃爾圓融。
故曰：即非一合相，是名一合相。
又曰：一合相者，即是不可說。
林子曰：法身之如來，遍滿于虛空矣。
而三千大千世界之在如來虛空中者，是特海中之一漚爾。
若夫色身之如來，而可以為如來乎不？故有時而悟，雖以名佛；而忽爾而迷，又是衆生。
林子曰：無量無數無邊衆生，皆籠罩于我之性命而虛空之者，滅度也。
而非謂無量無數無邊衆生，能自滅衆生而自度之為佛也。
林子曰：一切衆生元有此性命，而所謂自造性命者，乃以複我之所自有者，由是而虛空之，而所謂本來面目者是也。
本來面目，豈曰衆生？但以其迷故，而以父母之所謂性命以為性命者，衆生也。
林子曰：如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜。
若能自為造化而虛空之者，而不可以得此第一波羅蜜乎？要而言之，而所謂第一波羅蜜者，殆非有所于得，而亦非色相中所可得而得之也。
林子曰：自造性命而虛空之，而虛空中自有一實相在也。
故曰：即是非相。
是故如來說名實相。
實相者，法身也。
故必以此虛空之實相，實相之法身也，然後方可名之為如來。
林子曰：可以身相見如來不？而如來無身相也。
而如來之身相，乃自為造化，而身相之者，非身相也。
故曰：如來所說身相，即非身相。
林子曰：法身如來既無眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又安有色可住而生心邪？又安有聲、香、味、觸、法可住而生心邪？ 林子曰：菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
若或不知自為造化而虛空之，即是不能離此色身；不能離此色身，即是不能無我相、無人相、無衆生相、無壽者相；不能無我相、人相、衆生相、壽者相，而曰能發阿耨多羅三藐三菩提心，我弗知之矣。
林子曰：如來所得阿耨多羅三藐三菩提，乃自為造化而虛空之，而得此阿耨多羅三藐三菩提，而非世之所謂阿耨多羅三藐三菩提者。
林子曰：如來有所得阿耨多羅三藐三菩提邪？如來有所說法邪？如來，虛空也，無所得于阿耨多羅三藐三菩提，而阿耨多羅三藐三菩提皆從虛空中來，爾則又安有所謂法，而又安有所謂法之可說邪？ 林子曰：我而自造性命矣，我而複返虛空矣，而阿耨多羅三藐三菩提，則從此而出。
故曰：乃至無有少法可得。
若所謂自造性命，複返虛空，而謂之非法而何？其曰：法尚應舍者，舍此法也。
然乃至二字之義，不可不知也。
始于有所得，有所得而得，得而非有所得也；終于無所得，無所得而得，得而非無所得也。
文殊大士曰：乃至于無有言語文字，乃真入不二法門。
而文殊乃至二字，亦此義也。
我于是而知，未到彼岸，不能無法；既到彼岸，又焉用法？古人有言曰：渡河須用筏，到岸不須船。
若也不能離法，即是未到岸之人。
夫豈有既到岸之人，乃反濡滞于筏之中邪？故必乃至于無有少法可得，無有言語文字，然後方可謂之真到彼岸，方可謂之真入不二法門，方可謂之真得阿耨多羅三藐三菩提。
林子曰：應如是住，應如是降伏其心，乃所以發阿耨多羅三藐三菩提心也。
林子曰：如來說一切法，非世間之所謂一切法也，乃自為造化而虛空之，而自然有所謂一切法也。
若世間之所謂一切法，而謂之一切法，可乎？故曰：即非一切法，是故名一切法。
林子曰：虛空中安有善法？其所謂一法不立，而萬法俱備者乎？故曰：如來說非善法，是名善法。
林子曰：若以色見我，以音聲求我，是蓋不知自性虛空之如來也。
不知自性虛空之如來，而謂之非外道而何？ 林子曰：如來其以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提邪？如來其不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提邪？汝若以如來具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來亦有一切相，非如來也。
汝若以如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來亦有斷滅相，非如來也。
夫虛空中雖具一切法，而實無一切法；雖具一切相，而實無一切相。
夫既無一切法矣，而又焉有一切法之可說邪？夫既無一切相矣，而又焉有一切相之可斷滅耶？ 林子曰：自性虛空之如來，不知有相，而況有法乎？不知有法，而況有說乎？故如如不動之中無相也，無相而有相；如如不動之中無法也，無法而有法；如如不動之中無說也，無說而有說。
林子曰：如來本虛空也，故其量等虛空。
林子曰：有真虛空，則有真世界。
而所謂世界者，非世界之世界也。
故曰：即非世界，是名世界。
有真虛空，則有真佛土。
而所謂佛土者，非佛土之佛土也。
故曰：即非莊嚴，是名莊嚴。
林子曰：有真虛空，則有真阿耨多羅三藐三菩提。
汝以何者謂汝之阿耨多羅三藐三菩提邪？而汝之所謂阿耨多羅三藐三菩提者，即非阿耨多羅三藐三菩提。
林子曰：有真虛空則有真般若波羅蜜，汝以何者謂汝之般若波羅蜜邪？而汝之所謂般若波羅蜜者，即非般若波羅蜜。
林子曰：佛說如是甚深經典者，即所謂甚深法界及般若三昧者。
若非自造性命以複還我虛空，而有此甚深經典乎不？有此甚深法界乎不？有此般若三昧乎不？ 林子曰：如來有所說法邪？如來無所說法也。
昔者釋迦臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪。
釋迦咄曰：文殊，吾四十九年住世，未嘗說一字。
汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？靈山會上，乃今不可得而考矣。
而其所論著諸經，謂非曾轉法輪邪？而曰未嘗說一字者，何與？餘每叩之高明之士，未有能解釋迦之真實義者，況其下乎？而謂靈山會上未嘗說一字也，其然與？其不然與？然而諸佛所說十二部經，全無所用于世乎？林子曰：釋迦之真實義，亦惟在我如來之真經中爾。
故以我之如來，以通釋迦之如來，則釋迦之真經在我矣。
真經在我，則又奚必古之所謂十二部經？而又奚患古之十二部經之不可得而明邪？ 林子曰：何者謂之金剛？曰：不知也。
林子曰：汝之真經，汝之金剛也。
何者謂之真經？曰：不知也。
林子曰：汝之虛空，汝之真經也。
何者謂之虛空？曰：不知也。
林子曰：此非世之所謂虛空也。
汝能知所以自造性命而虛空之者，虛空也。
惟此虛空，乃汝之真經，乃汝之金剛也。
林子曰：以父母之性命而性命之者，色身之如來也；以自造之性命而虛空之者，法身之如來也。
故色身之如來則在此岸，法身之如來則到彼岸；色身之如來則障礙于形骸，法身之如來則包羅乎空界；色身之如來有聰明而無有乎智慧，法身之如來有智慧而無事于聰明；色身之如來則屬于見聞覺知，法身之如來則不屬于見聞覺知；色身之如來則有一切心相，有一切法相，有一切非法相，法身之如來則無一切心相，無一切法相，無一切非法相；色身之如來則于諸法有斷滅相，法身之如來則于諸法無斷滅相；色身之如來則于法有取舍心，法身之如來則于法無取舍心；色身之如來則于法有生有滅，法身之如來則于法無生無滅。
然而色身亦有如來與？林子曰：色身如來不知出何典籍，而六祖直解