金光明經玄義順正記卷中
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顯然親近。
複須更雲：雖有親疏，一不可廢。
若偏廢一，乃是就文害譬，執譬害文也。
故前文标雲：今釋名名為五，于茲明矣。
○若鈍根下，次約當體對，以譬拟法答，文為三：初正答。
若鈍根人，以譬拟法；若利根人，即法作譬。
若鈍根人以譬拟法，即前第三以金光明譬于橫豎一切法門。
若利根人即法作譬，乃是前文第五當體即真谛法，本具俗谛事用之名，而作三字金光明譬。
良以别題三字隻是事用之名，若鈍根人乃以此譬拟于橫豎一切諸法，若利根人乃知即法而作此譬三字之名，故前但雲以金為名，不乖今文利鈍之意。
是故隻一别題三字，不妨利鈍兩根解之，所以文中皆言若也。
以此明之，豈非别題三字隻是單譬所攝乎？人不見之，才聞此經别題三字是單譬收，辄便難雲：何異古師？嗚呼哀哉！昧之甚矣。
古師以譬拟法，尚自不周，豈知即法而作譬乎？四明雲：利根之人知其能譬世金光明，乃是聖人仰則真法而作其名，故雲利根即法行譬。
今問：若爾，既即真法作金光明，乃是利根即法作譬，豈非别題是單譬乎？若雲别題是單法者，應須改雲即法作法，況複若定金等是法，将何以被鈍根之人以譬拟法邪？今定别題三字是譬，若鈍根人乃以此譬橫豎等法，若利根人乃知即法而作此譬，文順理顯，炳然易見，世人何事固執迷方？ ○下文雲下，次引證。
下文雲：如深法性安住其中，即于是典金光明中，而得見我釋迦牟尼。
又空品雲：為鈍根故，起大悲心。
今既釋題，故指經文為下文也。
即下文中鬼神品雲：也。
如深法性，安住其中，即于是典，金光明中，而得見我，釋迦牟尼。
此證利根即法作譬也。
釋迦之号，雖則從别，今取别必具通，以明作譬之說。
故前文引贊佛品雲：如來之身，金色微妙，其明照耀，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□于橫豎一切諸法故也。
又複準于文句，消經其意，雖□□從借用證成而說，焉知鈍根以譬拟法，不是空品為鈍根故，起大悲心邪？佛意兼通，随類各解，故引空品為鈍之文，證今鈍根以譬拟法，義亦何爽？又第二卷四王品雲：譬如寶樹，在人家中，悉能出生，一切珍寶。
是妙經典，亦複如是，悉能出生，諸王功德。
亦可證今以譬拟法，而欲難雲：經文不雲如金光明，其可得乎？又縱不雲如金光明，以定别題是法非譬者，若即法性作金光明，文中顯雲即法作譬，何可定雲是單法邪？四、明不曉當體。
章雲：從法為名。
乃是從法而作于譬，茲訛說耳。
四、明解今鈍根。
文雲：此經所被，非純利根。
故空品雲：為鈍根故，起大悲。
又雲：佛說茲典，既被二根。
故通經者釋三字題，亦須兩說，赴其利鈍。
今問：若爾，何得謂之順古立譬？若雲所被非純利根，何得定雲非譬是法？既雲佛說茲典，被于二根，何得鈍根以譬拟法，是順古邪？順古用譬，何關佛說被于鈍根？況空品雲：為鈍根故，起大悲心。
豈亦順古名鈍根邪？既通經者釋三字題，亦順兩說赴其利鈍，何得謂之今家自立附文當體，舍譬從法？若但自立附文當體，将何兩說赴其利鈍？若赴利鈍，須存兩說。
驗知以譬拟于橫豎一切諸法，定非順古矣。
願諸上德，審而思之。
○鈍人守指下。
三、舉喻。
鈍人守指守株，甯知兔月；利人懸解，不須株指(雲雲)。
指月，如圓覺經雲：修多羅教，如标月指株。
兔，如輔行引：宋有耕者，于野有兔，觸株而死。
後遂廢耕，恒守此株，冀複有兔。
傍人喻之，而不肯止。
故俗相傳，以執迷者，謂之守株。
守株既爾，守指例然。
指本示月，而不看月，但守于指，故但守指，則不見月。
以例守株，不見于兔，亦複如是。
故今斥于鈍根苟執，以譬拟法，如守株指，不及利根能解即法而作于譬，是故謂之甯知兔月。
甯者，豈也。
利根超悟，即法作譬，故雲懸解，不煩以譬而拟于法，是故謂之不須株指。
注雲雲者，利根懸解，即法作譬，雖則不須以譬拟法，不可将此害于鈍根以譬拟法。
何者？附文對于以譬拟法，既乃兩存，當體對于以譬拟法，亦須俱立。
恐人不曉雙存之意，故注雲雲耳。
故妙玄雲利根即名解理，不假譬喻，即今文雲利人懸解，不須株指也。
所言利根即名解理者，即于事用之名，懸解理具，即法作譬耳。
故妙玄雲法理而制事也。
今文既雲利人懸解，不須株指，妙玄又雲利根即名解理，不假譬喻，故知此中一番料簡，不可謂之他人擅添也。
問：妙玄中明上根但作法蓮華解，中下未悟，須假草華，故有三周說法，逗上中下根。
今文但分根鈍之異，豈有三周上中下别？答：例亦須有。
何者？文句中引新舊兩文，三處明宗，上根人聞四佛拂，疑既長遠，本難窮極；中根人聞王子明蚊蚋腳可以作城樓，鼠登兔角梯，蝕月除修羅，法身無舍利；下根人聞釋迦論三身共說，廣分别之。
此即三周說法，逗上中下根之明文也。
○次觀心釋名者。
此觀心文，及前料簡，并後重明帝王之義。
昔錢唐諸師，皆謂後人擅添，非大師親說。
而四明救之，往複數回(雲雲)。
今謂觀心存則有益，不徒數寶。
是故妙玄、法華文句，皆先約教，次明觀行。
今經文句，既存觀心，豈可玄義但有約教？孤山雲：吾觀其辭，繁而寡要，質而少文。
苟留心于翰者讀之，則知其言非向者之言，筆非向者之筆，則真僞可辨矣。
豈待潛心佛學，然後能斷其是非乎？今謂不然。
何者？若謂此文繁而寡要，蓋亦責前正釋料簡十種三法，廣而無味。
若謂此文質而少文，則諸文觀行，亦可責之。
如觀心論等，比之今文，而彼之辭，又成太質矣。
且法華文句雲個是畢竟空等，豈可責其文藻耶？今準四明，乃存觀釋。
但分科解義，不無同異也。
于中為二：初标 次觀心釋名者。
然前釋名通别等五，翻譯隻是變梵成華，于言中别題三字，初約鈍根譬法而釋，次附經文指事立名，後約利根即法作譬。
今觀心釋通攝于前。
何者？觀心釋名論金光明，豈非是别？别必有通，以此拟于一切法門，豈非譬法？原此三字出自經文，豈非附文？即此事名随真而立，豈非當體？通論雖爾，而下文中但準前約十種三法論金光明，而辨觀心釋名之相，以金光明譬法既爾，即法作譬，思之可知。
又前先明逆順生起，正釋料簡，但從三德以至三道；今論觀心，乃從三道以至三德。
所以然者，前從三德逆而推之以至三道，蓋約施教推果由因；今論觀心始從三道順而推之以至三德，蓋約自行研因克果。
故今觀心約于十法論金光明，次第與前逆順須辨。
四、明但約觀心論于當體釋名。
今準十種三法之文，元屬于前，以譬拟法，故今觀心不可違之。
若謂不然，何故文中指上十種三法而論觀心釋名邪？複次，須知今文觀心自分二意：若乃直托别題三字事用之名而論觀心，即托事觀。
此如下文總論觀心釋金光明，心即是金，心即是光，心即是明，即其意也。
次文别約十種三法而論觀心，即附法觀釋金光明。
于附法中，三道、三識及三大乘，既推四運、四性叵得，豈非占察唯識曆事？若觀三佛性乃至三德等，豈非占察真如觀理？唯達法性，更不餘塗。
況下文中觀三涅槃，顯雲心性本來寂滅，不染不淨。
一文既然，餘六準說。
以義例中，但約推撿及不推撿，區分事、理二觀之相，故茲雲爾。
○次何故下，釋，文為二：初正釋，次斥謬。
初文為二：初明來意，又為二：初徴起。
何故須是？ 前已廣約五科釋名，何故須用是觀心乎？妙玄亦雲：事解已足，何煩觀心？即今意也。
況下答中，亦與妙玄大意是同，今不暇引。
既同妙玄，豈可斥為後人檀添？ ○次上來下，答釋，文為二：初正答。
上來所說，專是聖人聖寶，非己智分。
鹦鹉學語，似客作數錢，不能開發自身寶藏。
今欲論道，前凡夫地之珍寶，即聞而修，故明觀心釋也。
上來所說五科釋名，約教開解，但是論于聖人珍寶，非是自己珍寶智分。
如鹦鹉等者，前五科釋名，說聖人之事，何益于己？其猶鹦鹉，雖學人語，不名為人。
故禮記？曲禮篇雲：鹦鹉能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。
今人而無禮，不亦禽獸乎？似客作等者，似亦如也。
華嚴經雲：譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，于法不修行。
多聞亦如是，貧窮為他數錢，即客作也。
不能開發自身寶藏，即是自無半錢分也。
今欲論于道前凡夫珍寶，故即向所聞五科釋名，而論修相，故須明于觀心釋名也。
故妙玄雲：觀心即聞即行，起精進心。
釋簽雲：随聞一句，攝事成理，不待觀境，方名修觀。
無事間雜，故雲精進。
故妙玄雲：随諸事釋，一一向心為觀，觀慧彌成，于事無乖，如火益薪，事理無失。
即文字無文字，不舍文字而别作觀也。
昔人謂事法二觀，不許人修，豈非違戾乎？ ○淨名下，次引證。
淨名曰：諸佛解脫，當于衆生心行中求。
釋論雲：有聞有智慧，是所說應受。
即此意也。
諸佛解脫者，聖人珍寶也。
當于衆生心行中求者，佛法非遠，全是我心。
故觀我心，開發自身本有寶藏，即是求于佛法解脫。
故佛解脫，須于衆生心中求之。
釋論等者，輔行引大論雲：有慧無多聞亦不知實相譬如大暗中有目無所見。
多聞無智慧亦不知實相譬如大明中有燈而無照。
無聞無智慧，譬如人牛。
如安息國邊地生人，雖生中國，不可教化，根不具，支不完，不識義理，着邪見等，皆名人身牛也。
有聞有智慧，是所說應受名字位人，是有聞也。
觀行位人，是有智慧也。
故觀行即，乃是第四句也。
若直聞真，此聞非即。
若直暗證，尚未及于有慧無聞。
當知暗證，恐是第三句無聞無慧，如人身牛耳。
○次正明觀心，文為二：初總約觀心釋名，又為二：初問。
問：心有四陰，何以棄三觀一？ 意者，前文标雲觀心釋名，次文又雲即聞即修，故明觀心，心即是識，屬第五陰。
今問：五陰不出色、心，一陰屬色，餘四屬心，心有四陰，何以上來棄于受、想、行等三心，而但觀于識陰心邪？孤山不曉此問來由，乃雲：今家三種觀法，唯約行觀，則有簡境；事、法二觀，全不觀陰，故無簡境。
四、明破之。
引文句記，釋耆山觀，亦應辨于方便正修。
簡境及心，具如止觀。
托事既爾，附法例然。
況記文雲：又諸觀境，不出五陰。
何得謂之事、法二觀，全不觀陰，無簡境邪？又妙玄雲：一心成觀，轉教餘心。
豈非一心即是識陰，觀成方能轉教受等三心？故事、法觀，觀陰、簡境，文義昭然。
又妙玄中，若不觀陰及簡境者，何故觀心？引釋論證，一陰是色，四陰是名，此與今文心有四陰，不亦同邪？一心成觀，轉教餘心，此與今文棄三觀一，若為有異？是知一家明三種觀，皆論簡境而觀識陰矣。
○次答，文為二：初正答，又為二：初明觀心。
答：夫天下萬物，唯人為貴；七尺形骸，唯頭為貴；頭有七孔，目為貴；目雖貴，不如靈智為貴。
是金。
心雖有四，心王尊貴，是故棄三，但觀識陰，即是金也。
從初答下，至唯人為貴，即去丈就尺之意，以由人身具于五陰故也。
從七尺下，至四陰心為貴，即去尺就寸之意也。
于中複有二意，初從七尺，至靈智為貴，即簡色存心也。
○次從當知下，至心為貴，即簡心所而取心王也。
當知四陰心為貴，貴故所以觀之心，貴故心即是金。
問中雖則略問，棄三觀一。
答中何妨具明去丈就尺，去尺就寸？故輔行雲：從廣至狹，正示境體。
陰、界、入三，并可為境，寬漫難示，故促指的。
略二就陰，如去丈就尺；略四從識，如去尺就寸。
以由界、入所攝寬多，此如今文天下萬物也。
五陰既乃具于色、心，故置色存心。
心名複含心及心所，今且觀心王置于所，故初觀識心，釋名為金也。
故前文雲以金為名，又雲唯名為貴，即此意也。
大意雖爾，今更消文。
萬物唯人為貴者，尚書泰誓篇雲：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。
孔安國傳雲：生之謂父母。
靈，神也。
天地所生，惟人為貴。
七尺形骸(戶皆切，骨也)者，如俱舍雲：瞻部州，人量三肘，牛四肘。
唯頭為貴者，雖有六分，頭最在上，是故為貴。
故大論雲：一身之中，頭貴足賤。
頭有七孔者，兩目、兩耳、雙鼻、面門也。
雖有七孔，目為神候，是故為貴。
孟子雲：存乎人者，莫良于眸子。
(眸，目瞳子也。
)眸子不能奄其惡，胸中正，則眸子了(音了，明也。
)焉；胸中不正，則眸子眊(莫報切，少精也。
)焉。
靈智者，心也。
目為神候，外不及内，是故内心靈智為貴。
荀子雲：相形不如論心。
此之謂也。
心名複兼，故四陰中，三為心所不及，心王自在最貴，故雲四陰心為貴也。
貴故所以觀之者，心王雖貴，若不觀之，則不能顯本有之寶。
荀子雲：論心不如擇術。
亦此意也。
心貴故心即是金者，利根觀明，即見自心法性無名，本具諸名，而作此金；鈍根反此，思之可知。
○夫螢火下，次明觀心是光明。
文為二：初正明，又為二：初釋光。
夫螢火自照燈燭，珠火雖複照他，光不及遠。
星月之光，與暗共住。
日光能照天下，不能照理。
心智之光，能發智照理，故心是光。
從劣至勝，次第校量，唯取心貴之智以為光也。
星月之光，與暗共住者，法華文句亦雲：月光與暗共住。
以星月之夜，非全明全暗，則是明暗共住也。
○若心下，次釋明。
若心癡暗，體則憔悴，心有智光，膚色充澤。
故大品雲：般若大故色大，般若淨故色淨。
亦能充益受、想、行等，心則明也。
智光照理，故屬于内。
明多利益，故屬于外。
初先辨于内心愚暗，是故外相形則憔悴，憔悴羸瘦，則無明益。
次辨内有智光照理，是故外見膚色充澤，美色豐潤，則是明益。
膚色者，皮膚美也。
充者，滿也。
澤者，潤也。
次引大品般若大淨，證于内心有智光也。
色大色淨，證于外相膚色充澤也。
亦能充益受想行等者，非但明益外色，亦乃明益心所，明兼内外，益及色心，是故雲也。
○又知心下，次重示。
又知心無心，名為光；知想無想，知行無行，名為明；又知四陰非四陰，名為光；知色陰非色陰，名為明；又知五陰非五陰，名為光；知假人非假人，名為明；又知正報非正報，名為光；知依報非依報，名為明；又知依正非依正，名為光；知一切法無一切法，名為明。
問：何故重示言無心等為光明邪？答：初釋光明，皆約于有，故雲心智之光。
發智照理，心有智光，膚色充澤。
今恐滞于有，是故蕩之，言無心等也。
問：若爾，何故但雲知心無心等以顯光明，而不蕩有以顯于金邪？答：準例合有，但前料簡三身文中，已明至寶以無貪為金，故茲略耳。
至寶既以無貪為金，故知心無心等名為光明也。
知心無心名為光者，翻前心有智光也。
知想行無想行者，文中略一受字，故上文雲亦能充益受想行等。
今既翻此，故不可阙，但是文略耳。
又知四陰非四陰名為光者，前雲心智之光，且别語識陰，今通論心王心所，故知四陰非四陰名為光也。
知色陰非色陰名為明者，前雲膚色充澤，故今翻此，乃雲色非色名為明也。
又知五陰非五陰名為光明者，前約去丈就尺，去尺就寸，從廣之狹，但論觀心以釋金名，金體必具光明之用，故以心智為光，色淨為明。
又以無貪為金，知心無心，知四陰非四陰等為光明。
今文又雲知五陰非五陰等為光明者，以前文雲天下萬物，唯人為貴，乃至目雖貴，不如靈智為貴。
既皆可貴，亦皆可觀，既皆可觀，亦皆是金，亦皆是光，亦皆是明。
故輔行雲：陰界入三，并可為境。
又雲：三科開合之異，欲以識界而為觀初，有何不可？又如止觀破遍文末，亦更例觀餘陰界入。
輔行謂之欲融諸法，示觀境遍，非但心攝一切，亦乃一切攝心。
前既從廣之狹，今乃從狹之廣，故曆五陰假名依正，非依非正及一切法，名為光明。
光明既爾，金體可知，良以無貪，即是不着假名實法依等法故也。
故前文中萬物之言，該收依正及一切法。
前文既雲唯人為貴，豈不可觀？若不可觀，何故謂之觀身實相邪？天下萬物若不可觀，何故謂之托彼依正即空假中？故不可以從廣之狹，而難從狹之廣遍曆五陰假名等也。
攬五陰之法，成假名之人，假實既是正報，豈無依報？故今文中對翻前文假實依正及一切法，是故文中皆雲非也。
然此文中曆觀五陰假名等法，非必便同止觀義例，内心若淨，觀成曆法，任運泯合。
何者？彼明觀成，曆法泯合，今明發轸，曆法用觀。
如止觀中破遍文末，例餘四陰及界入等，豈是觀成例餘界入邪？四明雖則救此觀心，及至消釋此一段文，殊為疏遠，故今不取，學者知之。
○次得此下，總結。
得此意者，即觀心金光明也。
雖則觀心，何妨例餘假實依正？雖則例餘假實依正，何妨結成觀心釋名？故總結雲：得此意者，即觀心金光明也。
金光明經玄義順正記卷中
複須更雲：雖有親疏，一不可廢。
若偏廢一，乃是就文害譬，執譬害文也。
故前文标雲：今釋名名為五，于茲明矣。
○若鈍根下，次約當體對，以譬拟法答，文為三：初正答。
若鈍根人，以譬拟法；若利根人，即法作譬。
若鈍根人以譬拟法，即前第三以金光明譬于橫豎一切法門。
若利根人即法作譬，乃是前文第五當體即真谛法，本具俗谛事用之名，而作三字金光明譬。
良以别題三字隻是事用之名，若鈍根人乃以此譬拟于橫豎一切諸法，若利根人乃知即法而作此譬三字之名，故前但雲以金為名，不乖今文利鈍之意。
是故隻一别題三字，不妨利鈍兩根解之，所以文中皆言若也。
以此明之，豈非别題三字隻是單譬所攝乎？人不見之，才聞此經别題三字是單譬收，辄便難雲：何異古師？嗚呼哀哉！昧之甚矣。
古師以譬拟法，尚自不周，豈知即法而作譬乎？四明雲：利根之人知其能譬世金光明，乃是聖人仰則真法而作其名，故雲利根即法行譬。
今問：若爾，既即真法作金光明，乃是利根即法作譬，豈非别題是單譬乎？若雲别題是單法者，應須改雲即法作法，況複若定金等是法，将何以被鈍根之人以譬拟法邪？今定别題三字是譬，若鈍根人乃以此譬橫豎等法，若利根人乃知即法而作此譬，文順理顯，炳然易見，世人何事固執迷方？ ○下文雲下，次引證。
下文雲：如深法性安住其中，即于是典金光明中，而得見我釋迦牟尼。
又空品雲：為鈍根故，起大悲心。
今既釋題，故指經文為下文也。
即下文中鬼神品雲：也。
如深法性，安住其中，即于是典，金光明中，而得見我，釋迦牟尼。
此證利根即法作譬也。
釋迦之号，雖則從别，今取别必具通，以明作譬之說。
故前文引贊佛品雲：如來之身，金色微妙，其明照耀，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□于橫豎一切諸法故也。
又複準于文句，消經其意，雖□□從借用證成而說，焉知鈍根以譬拟法，不是空品為鈍根故，起大悲心邪？佛意兼通，随類各解，故引空品為鈍之文，證今鈍根以譬拟法，義亦何爽？又第二卷四王品雲：譬如寶樹，在人家中，悉能出生，一切珍寶。
是妙經典，亦複如是，悉能出生，諸王功德。
亦可證今以譬拟法，而欲難雲：經文不雲如金光明，其可得乎？又縱不雲如金光明，以定别題是法非譬者，若即法性作金光明，文中顯雲即法作譬，何可定雲是單法邪？四、明不曉當體。
章雲：從法為名。
乃是從法而作于譬，茲訛說耳。
四、明解今鈍根。
文雲：此經所被，非純利根。
故空品雲：為鈍根故，起大悲。
又雲：佛說茲典，既被二根。
故通經者釋三字題，亦須兩說，赴其利鈍。
今問：若爾，何得謂之順古立譬？若雲所被非純利根，何得定雲非譬是法？既雲佛說茲典，被于二根，何得鈍根以譬拟法，是順古邪？順古用譬，何關佛說被于鈍根？況空品雲：為鈍根故，起大悲心。
豈亦順古名鈍根邪？既通經者釋三字題，亦順兩說赴其利鈍，何得謂之今家自立附文當體，舍譬從法？若但自立附文當體，将何兩說赴其利鈍？若赴利鈍，須存兩說。
驗知以譬拟于橫豎一切諸法，定非順古矣。
願諸上德，審而思之。
○鈍人守指下。
三、舉喻。
鈍人守指守株，甯知兔月；利人懸解，不須株指(雲雲)。
指月，如圓覺經雲：修多羅教，如标月指株。
兔，如輔行引：宋有耕者，于野有兔，觸株而死。
後遂廢耕，恒守此株，冀複有兔。
傍人喻之，而不肯止。
故俗相傳，以執迷者，謂之守株。
守株既爾，守指例然。
指本示月，而不看月，但守于指，故但守指，則不見月。
以例守株，不見于兔，亦複如是。
故今斥于鈍根苟執，以譬拟法，如守株指，不及利根能解即法而作于譬，是故謂之甯知兔月。
甯者，豈也。
利根超悟，即法作譬，故雲懸解，不煩以譬而拟于法，是故謂之不須株指。
注雲雲者，利根懸解，即法作譬，雖則不須以譬拟法，不可将此害于鈍根以譬拟法。
何者？附文對于以譬拟法，既乃兩存，當體對于以譬拟法，亦須俱立。
恐人不曉雙存之意，故注雲雲耳。
故妙玄雲利根即名解理，不假譬喻，即今文雲利人懸解，不須株指也。
所言利根即名解理者，即于事用之名，懸解理具，即法作譬耳。
故妙玄雲法理而制事也。
今文既雲利人懸解，不須株指，妙玄又雲利根即名解理，不假譬喻，故知此中一番料簡，不可謂之他人擅添也。
問：妙玄中明上根但作法蓮華解，中下未悟，須假草華，故有三周說法，逗上中下根。
今文但分根鈍之異，豈有三周上中下别？答：例亦須有。
何者？文句中引新舊兩文，三處明宗，上根人聞四佛拂，疑既長遠，本難窮極；中根人聞王子明蚊蚋腳可以作城樓，鼠登兔角梯，蝕月除修羅，法身無舍利；下根人聞釋迦論三身共說，廣分别之。
此即三周說法，逗上中下根之明文也。
○次觀心釋名者。
此觀心文，及前料簡，并後重明帝王之義。
昔錢唐諸師，皆謂後人擅添，非大師親說。
而四明救之，往複數回(雲雲)。
今謂觀心存則有益，不徒數寶。
是故妙玄、法華文句，皆先約教，次明觀行。
今經文句，既存觀心，豈可玄義但有約教？孤山雲：吾觀其辭，繁而寡要，質而少文。
苟留心于翰者讀之，則知其言非向者之言，筆非向者之筆，則真僞可辨矣。
豈待潛心佛學，然後能斷其是非乎？今謂不然。
何者？若謂此文繁而寡要，蓋亦責前正釋料簡十種三法，廣而無味。
若謂此文質而少文，則諸文觀行，亦可責之。
如觀心論等，比之今文，而彼之辭，又成太質矣。
且法華文句雲個是畢竟空等，豈可責其文藻耶？今準四明，乃存觀釋。
但分科解義，不無同異也。
于中為二：初标 次觀心釋名者。
然前釋名通别等五，翻譯隻是變梵成華，于言中别題三字，初約鈍根譬法而釋，次附經文指事立名，後約利根即法作譬。
今觀心釋通攝于前。
何者？觀心釋名論金光明，豈非是别？别必有通，以此拟于一切法門，豈非譬法？原此三字出自經文，豈非附文？即此事名随真而立，豈非當體？通論雖爾，而下文中但準前約十種三法論金光明，而辨觀心釋名之相，以金光明譬法既爾，即法作譬，思之可知。
又前先明逆順生起，正釋料簡，但從三德以至三道；今論觀心，乃從三道以至三德。
所以然者，前從三德逆而推之以至三道，蓋約施教推果由因；今論觀心始從三道順而推之以至三德，蓋約自行研因克果。
故今觀心約于十法論金光明，次第與前逆順須辨。
四、明但約觀心論于當體釋名。
今準十種三法之文，元屬于前，以譬拟法，故今觀心不可違之。
若謂不然，何故文中指上十種三法而論觀心釋名邪？複次，須知今文觀心自分二意：若乃直托别題三字事用之名而論觀心，即托事觀。
此如下文總論觀心釋金光明，心即是金，心即是光，心即是明，即其意也。
次文别約十種三法而論觀心，即附法觀釋金光明。
于附法中，三道、三識及三大乘，既推四運、四性叵得，豈非占察唯識曆事？若觀三佛性乃至三德等，豈非占察真如觀理？唯達法性，更不餘塗。
況下文中觀三涅槃，顯雲心性本來寂滅，不染不淨。
一文既然，餘六準說。
以義例中，但約推撿及不推撿，區分事、理二觀之相，故茲雲爾。
○次何故下，釋，文為二：初正釋，次斥謬。
初文為二：初明來意，又為二：初徴起。
何故須是？ 前已廣約五科釋名，何故須用是觀心乎？妙玄亦雲：事解已足，何煩觀心？即今意也。
況下答中，亦與妙玄大意是同，今不暇引。
既同妙玄，豈可斥為後人檀添？ ○次上來下，答釋，文為二：初正答。
上來所說，專是聖人聖寶，非己智分。
鹦鹉學語，似客作數錢，不能開發自身寶藏。
今欲論道，前凡夫地之珍寶，即聞而修，故明觀心釋也。
上來所說五科釋名，約教開解，但是論于聖人珍寶，非是自己珍寶智分。
如鹦鹉等者，前五科釋名，說聖人之事，何益于己？其猶鹦鹉，雖學人語，不名為人。
故禮記？曲禮篇雲：鹦鹉能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。
今人而無禮，不亦禽獸乎？似客作等者，似亦如也。
華嚴經雲：譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，于法不修行。
多聞亦如是，貧窮為他數錢，即客作也。
不能開發自身寶藏，即是自無半錢分也。
今欲論于道前凡夫珍寶，故即向所聞五科釋名，而論修相，故須明于觀心釋名也。
故妙玄雲：觀心即聞即行，起精進心。
釋簽雲：随聞一句，攝事成理，不待觀境，方名修觀。
無事間雜，故雲精進。
故妙玄雲：随諸事釋，一一向心為觀，觀慧彌成，于事無乖，如火益薪，事理無失。
即文字無文字，不舍文字而别作觀也。
昔人謂事法二觀，不許人修，豈非違戾乎？ ○淨名下，次引證。
淨名曰：諸佛解脫，當于衆生心行中求。
釋論雲：有聞有智慧，是所說應受。
即此意也。
諸佛解脫者，聖人珍寶也。
當于衆生心行中求者，佛法非遠，全是我心。
故觀我心，開發自身本有寶藏，即是求于佛法解脫。
故佛解脫，須于衆生心中求之。
釋論等者，輔行引大論雲：有慧無多聞亦不知實相譬如大暗中有目無所見。
多聞無智慧亦不知實相譬如大明中有燈而無照。
無聞無智慧，譬如人牛。
如安息國邊地生人，雖生中國，不可教化，根不具，支不完，不識義理，着邪見等，皆名人身牛也。
有聞有智慧，是所說應受名字位人，是有聞也。
觀行位人，是有智慧也。
故觀行即，乃是第四句也。
若直聞真，此聞非即。
若直暗證，尚未及于有慧無聞。
當知暗證，恐是第三句無聞無慧，如人身牛耳。
○次正明觀心，文為二：初總約觀心釋名，又為二：初問。
問：心有四陰，何以棄三觀一？ 意者，前文标雲觀心釋名，次文又雲即聞即修，故明觀心，心即是識，屬第五陰。
今問：五陰不出色、心，一陰屬色，餘四屬心，心有四陰，何以上來棄于受、想、行等三心，而但觀于識陰心邪？孤山不曉此問來由，乃雲：今家三種觀法，唯約行觀，則有簡境；事、法二觀，全不觀陰，故無簡境。
四、明破之。
引文句記，釋耆山觀，亦應辨于方便正修。
簡境及心，具如止觀。
托事既爾，附法例然。
況記文雲：又諸觀境，不出五陰。
何得謂之事、法二觀，全不觀陰，無簡境邪？又妙玄雲：一心成觀，轉教餘心。
豈非一心即是識陰，觀成方能轉教受等三心？故事、法觀，觀陰、簡境，文義昭然。
又妙玄中，若不觀陰及簡境者，何故觀心？引釋論證，一陰是色，四陰是名，此與今文心有四陰，不亦同邪？一心成觀，轉教餘心，此與今文棄三觀一，若為有異？是知一家明三種觀，皆論簡境而觀識陰矣。
○次答，文為二：初正答，又為二：初明觀心。
答：夫天下萬物，唯人為貴；七尺形骸，唯頭為貴；頭有七孔，目為貴；目雖貴，不如靈智為貴。
是金。
心雖有四，心王尊貴，是故棄三，但觀識陰，即是金也。
從初答下，至唯人為貴，即去丈就尺之意，以由人身具于五陰故也。
從七尺下，至四陰心為貴，即去尺就寸之意也。
于中複有二意，初從七尺，至靈智為貴，即簡色存心也。
○次從當知下，至心為貴，即簡心所而取心王也。
當知四陰心為貴，貴故所以觀之心，貴故心即是金。
問中雖則略問，棄三觀一。
答中何妨具明去丈就尺，去尺就寸？故輔行雲：從廣至狹，正示境體。
陰、界、入三，并可為境，寬漫難示，故促指的。
略二就陰，如去丈就尺；略四從識，如去尺就寸。
以由界、入所攝寬多，此如今文天下萬物也。
五陰既乃具于色、心，故置色存心。
心名複含心及心所，今且觀心王置于所，故初觀識心，釋名為金也。
故前文雲以金為名，又雲唯名為貴，即此意也。
大意雖爾，今更消文。
萬物唯人為貴者，尚書泰誓篇雲：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。
孔安國傳雲：生之謂父母。
靈，神也。
天地所生，惟人為貴。
七尺形骸(戶皆切，骨也)者，如俱舍雲：瞻部州，人量三肘，牛四肘。
唯頭為貴者，雖有六分，頭最在上，是故為貴。
故大論雲：一身之中，頭貴足賤。
頭有七孔者，兩目、兩耳、雙鼻、面門也。
雖有七孔，目為神候，是故為貴。
孟子雲：存乎人者，莫良于眸子。
(眸，目瞳子也。
)眸子不能奄其惡，胸中正，則眸子了(音了，明也。
)焉；胸中不正，則眸子眊(莫報切，少精也。
)焉。
靈智者，心也。
目為神候，外不及内，是故内心靈智為貴。
荀子雲：相形不如論心。
此之謂也。
心名複兼，故四陰中，三為心所不及，心王自在最貴，故雲四陰心為貴也。
貴故所以觀之者，心王雖貴，若不觀之，則不能顯本有之寶。
荀子雲：論心不如擇術。
亦此意也。
心貴故心即是金者，利根觀明，即見自心法性無名，本具諸名，而作此金；鈍根反此，思之可知。
○夫螢火下，次明觀心是光明。
文為二：初正明，又為二：初釋光。
夫螢火自照燈燭，珠火雖複照他，光不及遠。
星月之光，與暗共住。
日光能照天下，不能照理。
心智之光，能發智照理，故心是光。
從劣至勝，次第校量，唯取心貴之智以為光也。
星月之光，與暗共住者，法華文句亦雲：月光與暗共住。
以星月之夜，非全明全暗，則是明暗共住也。
○若心下，次釋明。
若心癡暗，體則憔悴，心有智光，膚色充澤。
故大品雲：般若大故色大，般若淨故色淨。
亦能充益受、想、行等，心則明也。
智光照理，故屬于内。
明多利益，故屬于外。
初先辨于内心愚暗，是故外相形則憔悴，憔悴羸瘦，則無明益。
次辨内有智光照理，是故外見膚色充澤，美色豐潤，則是明益。
膚色者，皮膚美也。
充者，滿也。
澤者，潤也。
次引大品般若大淨，證于内心有智光也。
色大色淨，證于外相膚色充澤也。
亦能充益受想行等者，非但明益外色，亦乃明益心所，明兼内外，益及色心，是故雲也。
○又知心下，次重示。
又知心無心，名為光；知想無想，知行無行，名為明；又知四陰非四陰，名為光；知色陰非色陰，名為明；又知五陰非五陰，名為光；知假人非假人，名為明；又知正報非正報，名為光；知依報非依報，名為明；又知依正非依正，名為光；知一切法無一切法，名為明。
問：何故重示言無心等為光明邪？答：初釋光明，皆約于有，故雲心智之光。
發智照理，心有智光，膚色充澤。
今恐滞于有，是故蕩之，言無心等也。
問：若爾，何故但雲知心無心等以顯光明，而不蕩有以顯于金邪？答：準例合有，但前料簡三身文中，已明至寶以無貪為金，故茲略耳。
至寶既以無貪為金，故知心無心等名為光明也。
知心無心名為光者，翻前心有智光也。
知想行無想行者，文中略一受字，故上文雲亦能充益受想行等。
今既翻此，故不可阙，但是文略耳。
又知四陰非四陰名為光者，前雲心智之光，且别語識陰，今通論心王心所，故知四陰非四陰名為光也。
知色陰非色陰名為明者，前雲膚色充澤，故今翻此，乃雲色非色名為明也。
又知五陰非五陰名為光明者，前約去丈就尺，去尺就寸，從廣之狹，但論觀心以釋金名，金體必具光明之用，故以心智為光，色淨為明。
又以無貪為金，知心無心，知四陰非四陰等為光明。
今文又雲知五陰非五陰等為光明者，以前文雲天下萬物，唯人為貴，乃至目雖貴，不如靈智為貴。
既皆可貴，亦皆可觀，既皆可觀，亦皆是金，亦皆是光，亦皆是明。
故輔行雲：陰界入三，并可為境。
又雲：三科開合之異，欲以識界而為觀初，有何不可？又如止觀破遍文末，亦更例觀餘陰界入。
輔行謂之欲融諸法，示觀境遍，非但心攝一切，亦乃一切攝心。
前既從廣之狹，今乃從狹之廣，故曆五陰假名依正，非依非正及一切法，名為光明。
光明既爾，金體可知，良以無貪，即是不着假名實法依等法故也。
故前文中萬物之言，該收依正及一切法。
前文既雲唯人為貴，豈不可觀？若不可觀，何故謂之觀身實相邪？天下萬物若不可觀，何故謂之托彼依正即空假中？故不可以從廣之狹，而難從狹之廣遍曆五陰假名等也。
攬五陰之法，成假名之人，假實既是正報，豈無依報？故今文中對翻前文假實依正及一切法，是故文中皆雲非也。
然此文中曆觀五陰假名等法，非必便同止觀義例，内心若淨，觀成曆法，任運泯合。
何者？彼明觀成，曆法泯合，今明發轸，曆法用觀。
如止觀中破遍文末，例餘四陰及界入等，豈是觀成例餘界入邪？四明雖則救此觀心，及至消釋此一段文，殊為疏遠，故今不取，學者知之。
○次得此下，總結。
得此意者，即觀心金光明也。
雖則觀心，何妨例餘假實依正？雖則例餘假實依正，何妨結成觀心釋名？故總結雲：得此意者，即觀心金光明也。
金光明經玄義順正記卷中