金光明經玄義順正記卷中
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故今文反于古師真谛無名，俗谛有名，玄簽用于真谛無名，世谛有名，又用成論名相中假名相說邪？是知性具諸法，全由理體亡泯，如鏡現像，皆因鑒明。
故輔行雲：能了妄念無一異相，達此無相具一切心，三千具足，方能照于一多相即。
性具既由性體亡泯，性體若不具于諸實俗假事用，何異頗梨不能雨寶？是故古師但談真谛本體亡泯，無名無相，不知性具諸法俗假，所以今家下文破之耳。
非謂今家但談性具諸法俗假，而不明于性體性量亡泯寂滅。
迩來學者罔測厥由，唯談性具相相宛然，謗于性體亡泯無相，是則一家諸文所說實相空中，亡泯叵得，便成虛設矣。
○今反下，次明今意，文為三：初總立。
今反此義，俗本無名，随真立名。
反者，違也，不順也。
古師偏執真谛無名，俗谛有名，不知真谛雖本無名，而具諸名，故今反違不順。
古師乃明世俗元本無名，皆是随于真谛本具而立諸名耳。
○次何者下，别示。
何者？如劫初廓然，萬物無字，聖人仰則真法，俯立俗号。
如理能通，依真以名道；如理尊貴，依真以名寶；如理能該羅，依真以名網；如理能起應，依真以名響。
言劫初者，成劫之始也。
廓者，空也，虛也。
然空虛者，即成劫之始，物皆無名，謂之空廓耳。
故下句雲萬物無字也。
非謂空劫名廓然也，以空劫中無物故也。
今論成劫之始，雖則有物，而無名召，故雲廓然耳。
聖人上軌真法本具，故雲仰則。
下順世情，以名召物，故雲俯立。
從如理下，乃是曆示仰則真法，俯立俗号之事。
皆言如理者，并是仰則真法本具也。
皆言依真以名者，并是俯立俗号也。
仰則真理本具，俗谛能通之名。
依真本具，俯順世情，以能通名，而立于道，能通即是道路故也。
仰則真理本具，俗谛尊貴之名。
依真本具，俯順世情，以尊貴名，而立于寶，尊貴即是珍寶故也。
仰則真理本具，俗谛該羅之名。
依真本具，俯順世情，以該羅名，而立于網，該羅即是網罟故也。
仰則真理本具，俗谛起應之名。
依真本具，俯順世情，以起應名，而立聲響，起應即是響答故也。
文中雖則曆舉四事，正以第二如理尊貴，依真名寶，以明今經别題三字，指事立名。
乃是聖人仰則真谛理體本具，事用金寶尊貴之名，俯順世情，以尊貴名，而立别題俗谛之号，金光明耳。
故前文雲：有因緣故，亦可得說以金為名，名蓋衆寶之上。
若爾，豈非世谛有名？故玄簽雲：今論世谛，故須辨名。
但須了知世谛之名，本是真谛之所具耳。
所具是假，可不信乎？是則今經别題三字，世谛之名，全由真谛理體本具。
依真本具，俯順世情而立之耳。
即法作譬，不其然乎？妙玄第七解蓮華雲：蓮華非譬(非以譬拟法也)，當體得名。
類如劫初，萬物無名。
聖人視理，準則作名。
如蛛羅引絲，仿之結網；蓬飛獨運，依而造車；浮槎泛流而立舟；鳥迹成文而寫字。
皆法理而制事耳。
請視法理制事之言，可知今經别題三字，乃是法理本具，制立事用之名矣。
何得謂之附文但是附事之名，當體乃是召理之名邪？四明雲：真谛有名者，即是圓教始終二谛，以不思議故，但名真谛。
真谛具德，故雲真谛有名也。
俗谛無名者，即前三教及諸凡夫所有二谛，以可思議故，但名為俗，此俗虛假，無實名義，故雲俗谛無名也。
今謂不然，何者？所言俗本無名，随真立名者，蓋由俗谛本自無名，但随真谛本具諸名，以立俗号，乃是圓家情智二谛耳。
何者？随智真谛，體本無名，而具俗谛事用之名，于是随情俯立俗谛諸法之名，既是正明即真而俗，何得将前三教凡夫，對圓而明情智二谛，以解今文仰則真法俯立俗号邪？仰則真法尊貴之名，以立别題三字之号，豈是前之三教凡夫邪？前文明于以譬拟法，尚委簡偏小，今文即法作譬，法理制事，那忽屬前三教凡夫邪？問：四明既雲真谛具德，今何斥之？答：四明雖談真論具德，不知具德即是妙假，既與一家諸文相違，故今不取耳。
四明解于如理能通，依真以名道等，雲聖人見于萬物有淺近義，乃則真法深遠之義，而立世谛淺近之名，如世道路有少能通，乃則如理究竟之道，名于世間淺近之道也。
今問若爾，乃是俗谛先自有名，豈是俗谛本無名邪？ ○華嚴下，三、引證，文為四：初、引華嚴。
華嚴中雲：耕田轉耒，衣裳作井，皆聖人所為。
耒(盧對切)耜(音似)說文雲：耒，手耕曲木也。
法華文句雲：一切世間及出世間所有事業，皆菩薩所為。
文句記雲：如華嚴雲：若有世界初成時，衆生所須資生具，菩薩爾時為工匠，終不造作殺生器。
又釋簽雲：貨狄造舟，(黃帝臣也。
)維父造臼杵，(黃帝臣也。
)蚩尤造兵，(火帝臣也。
)黃帝造冠冕，容成造曆，(黃帝臣也。
)歧伯造醫，(黃帝臣也。
)隸首造數，(黃帝臣也。
)臯陶造獄，(虞舜臣也。
)嵇仲造車，伯益造井，蒙恬造筆，蔡倫造紙。
古人所造，皆法理而立也。
○次引大經，文為二：初正引。
大經雲：世谛但有名無實義，第一義谛有名有實義。
世谛有名無實等者。
俗本無名，雖則随真而立俗号，而世俗名但是權設，名下之義終非究竟。
何者？如理能通依真名道，此道豈能遍通一切？以世間道亦有阻絕終歸敗壞，是故世谛但有虛名而無實義。
若真無相本具道名，此之名義其實遍通一切無礙，故雲第一義谛有名有實義也。
此以性具實名實義，而奪随世假名無實耳。
道名既爾，餘可準知。
○以此，下次反斥。
以此而推，真谛有名，更何所惑？ 以此大經明文推之，真谛本具，名之與義，更何所惑，而可不信乎？問：大經但雲真谛有名，何得将有作具說邪？答：具即是假，假即是有。
故輔行引觀音玄文：問：既有性德善，亦有性德惡不？答：具有。
況一家諸文，皆指性具，名之為有。
故知大經真谛有名，有即是具也。
○三、引龍樹，文亦為二：初、正引。
龍樹四，依菩薩随義理為立名字。
止觀引釋論雲：菩薩依随經教，為作名字，名為法施，立名無咎。
今文龍樹字下，少一個雲字，釋論乃是龍樹菩薩所造，故知今文與止觀，即人法互舉耳。
言龍樹者，初生之時，在于樹下，由龍成道，故雲龍樹。
龍生法身，樹生生身，亦雲龍猛。
或雲龍是華言，樹是梵語，譯為猛也。
佛去世後，三百年出，壽七百歲(雲雲)。
言四依者，此有二說：一者住前名初依，初住至五住名第二依，六住七住名第三依，八住至十住名第四依；二者住前名初依，十住名二依，十行十向名三依，十地等覺名四依。
此之四依，亦是師位，亦弟子位(雲雲)。
○義即下，次釋意。
義即第一義，理即如理也。
言随義理為立名者，即是随于第一義谛。
真如實理，體本無相，而具假名，故随世間立種種号。
故雲義即第一義，理即如理也。
問：何以得知龍樹談第一義谛本無諸相邪？答：輔行引釋論雲：佛法有二谛，世谛有相，第一義谛無相。
何但龍樹談第一義谛無相，諸佛菩薩經論皆爾。
故知真谛本無諸相，方能具于俗谛名相。
具即是假，不其然哉！故不可見真谛具法，便謂理體相相宛然。
文句記雲：今家依于智論，準理準義，緣于心性，立此二空。
應知彼文準理準義，即今文雲義即第一義，理即如理也。
又複準理緣于心性，即真如觀理，唯達法性，更不餘塗。
準義緣于心性，即唯識曆事，四性叵得，是故謂之故于實道須閑修性。
本自二空，即是性德。
是故止觀初性德境，乃是理觀，唯達法性。
法性任運，具于二空，不待曆事，一一推檢，方悟二空。
若推撿入空，即是修德境。
唯識曆事，推撿四性，方達二空。
故知準理即真如觀，準義即是唯識觀也。
故輔行雲：今文準經，以義開拓，委作觀法。
故于四大，各以四性，推令如空。
所以然者，以由義推四大等法，皆非自他等性故也。
故知若得義例中雲：從理唯達法性，更不餘塗；從事專照起心，四性叵得。
則止觀一部十乘妙觀，不出真如、唯識二觀所收。
何者？諸文若雲但觀法，即是法性法界實相，即真如觀理也。
若雲四運四性推檢，方悟二空法性妙理，即唯識曆事也。
事理二觀，具如十不二門圓通記辨(雲雲)。
○四、引淨名，文亦為二：初、正引。
淨名雲：從無住本，立一切法。
無明法性，俱名無住。
染淨二緣，皆名立法。
今文既明聖人随智，内證真谛，外順機緣，俯立俗号。
當知須以法性為本，淨緣而為所立法也。
○經論下，總結勸信。
經論鹹然，豈可不信。
經，謂華嚴大經。
淨名論，謂龍樹釋論。
鹹然者，鹹皆如是也。
謂經論中，皆是談于俗本無名，随真立名。
今既學佛，豈可不信諸佛菩薩經論誠言？ ○次今言下，正釋，文為二：初明經題，是即法作譬； 今言法性之可尊可貴，名法性為金。
此法性寂而常照，名為光。
此法性大悲，能多利益，名為明。
即是金光明之法門也。
前雲如理尊貴，即今文雲法性之法，可尊可貴。
前雲依真以名寶，即今文雲名法性為金，依真名金。
既乃如此依真以立光明，準知當體得名，即實之權。
法理制事，即法作譬。
既金法性作金光明，何得謂之三字别題是單法邪？若雲單法，未審指何而為作譬？所言即是金光明之法門者，當體立号，非從他得。
金是法性本具之名，以此為門，能通大道。
故知别題三字，乃是金光明之法門耳。
故下文引即于是典金光明中，而得見我釋迦牟尼，即此意也。
故妙玄雲：蓮華之稱，非是假喻，(不是假借，以譬拟法也。
)乃是法華。
法門清淨，因果微妙，名此法門為蓮華，即法華三昧當體之名也。
今亦例然。
法性本具，尊貴寂照，大悲益物，故立别題三字之名，為能通門。
令悟法性本具，尊貴寂照，大悲益物，故雲法門耳。
所言法者，法即教法，良以無說而已，說必成教故也。
此則通指凡有所說，皆名為教。
若于所說更細論者，全法性作，金寶尊貴，乃是即法而作譬耳。
○菩薩入此下，次明衆聖從法門金光明立名。
文為二：初正明。
菩薩入此法門，從法為名，即是金光明菩薩。
佛究竟此法門，即有金??光明如來、金百光明照藏如來等。
入此法門等者，入此入此金光明三字，性具之名，即實之權，即法作譬。
能通之門，乃從即實之權，即法作譬，而為名号，故名金光菩薩耳。
亦如法華經中，華德菩薩，亦是從于法華三昧，即法作譬，當體得名耳。
菩薩分得，佛乃究竟，故有金??光明如來等也。
人見今文雲從法得名，不看下文即法作譬，便謂别題乃是單法。
殊不思惟，若是單法，何謂作譬？又不思惟，若是單法，乃是所依，何謂當體？又不思惟，若是單法，将何以被鈍根之人以譬拟法？又不思惟，若是單法，則同法華妙法兩字。
且彼妙法，何曾有于當體之談？至解蓮華，方論二義。
若以蓮華喻于妙法，豈非今文以譬拟法？若乃法理而制于事，豈非今文即法作譬？彼解蓮華，既具二義，此釋金寶，亦複如是。
若謂今經别題三字是單法者，此與妙玄解于妙法，如何辨之？故知今文從法為名，乃是從于即法作譬而為名耳。
○若爾下，次釋疑，文為二：初疑。
若爾，何故名釋迦？ 若謂諸佛菩薩從于法門金光明為名者，何故釋迦不名金光明，而名為釋迦邪？ ○釋迦，此有通别，下釋疑，文為二：初正釋。
釋迦，此有通、别名。
從通即名金光明，允同諸佛；從别即受釋迦之稱耳。
應知釋迦此名從别，别必具通，故雲釋迦此有通别名也。
從通即是名金光明，允合符同金百光明照藏佛等；從别不妨受釋迦稱。
若爾，釋迦之别既具于通，諸佛之通豈不具别？ ○故贊佛品下，次引證。
即是證于釋迦别号，具于通名，允同諸佛也。
于中為三：初引贊佛品，證别名具通。
故贊佛品雲：如來之身，金色微妙，其明照耀，耀即是光。
此是贊佛法體，非贊世金也。
當佛法性為金，非借世金也。
贊佛品中，諸菩薩等，既贊别名，釋迦之身，金色微妙，其明照耀，故知别名，雖是釋迦，不妨通名金光明也。
若不爾者，釋迦之身，金色微妙，其明照耀，如何會通？此是贊佛法體者，佛法身體，具于事用金光明也。
非贊世金者，既是法體，本具金寶，而立事用，故非贊于世間之金，以世間金，但有尊貴之名，而無真實之義故也。
當佛法性為金者，當字去聲，當佛自證法性之體，本具尊貴，即法作譬，名為金耳。
非借世金者，不假世間之金，以譬拟法也。
故下文雲：非假世金，寄況佛法，即此意也。
若知即法作譬，随真而立世間之金，有何不可？但大經雲：世谛有名，而無實義，故且奪之，順于性具，所以謂之非贊世金耳。
究而言之，性本無名，而具諸名，無說而已，說必成教，如理尊貴，依真本其，俯順世間，以名金寶，即随情智二谛所攝，當知佛通别之名，皆是随世假立耳。
故妙玄雲：法性之理，非古非今，非本非迹，非實非權，但約法性，而論本迹權實粗妙耳。
故知但以世俗文字，有去來今，非謂菩提有去來今也。
法身理性之名，尚是随世假立，豈理體所具，即法作譬，而非世谛乎？ ○次引三身品及華嚴證。
三身品雲：與諸佛同體，與諸佛同意，與諸佛同事。
同體者，是同法性金也。
同意者，同法性光也。
同事者，同法性明也。
故華嚴雲：一切諸如來，同共一法身，一身一智慧，力無畏亦然。
一身即是同金，智慧即是同光，力無畏即是同明。
于一法體，三義具足，非假世金，寄況佛法。
别必具通，允同諸佛法性之理，具金光明，佛佛皆同，故雲同體，是同法性金光明也。
故引華嚴，證成同體具金光明。
次從一身即是已下，乃是釋于華嚴經意，以明同體金光明耳。
于一法體，三義具足者，法體雖一，何妨具于金等三義？舉一即三，良由于此，故此非具，假借世金，寄況比喻佛法性體也。
○三、引樹神雲證别題 故樹神雲：無量大悲宣說如是妙寶經典，當體并是妙寶。
此寶具足光明，非借世金以譬法也。
是即法作譬。
樹神贊雲：釋迦牟尼為欲利益諸衆生故，宣說如是妙寶經典。
言妙寶者，以金乃是衆寶之上，故雲妙寶也。
妙寶具足光明，即别題三字也。
經典兩字，即通号也。
是則妙寶經典四字，乃是首題金光明經，通别俱舉耳。
既随法性當體本具，而立世谛金光明教，故知但是即法作譬，不是以譬拟法，故雲當體并是妙寶。
此寶具足光明，非借世金以譬拟法也。
○次料簡，文為二：初問。
問：舊雲此經從譬得名，雲何矯異而依文耶？ 意者，前文既标雲今釋名為五，而第三科謂之譬喻，今文乃指舊雲此經從譬得名者，此有二義：一者古今同用譬法，舊人譬法不周，所以今家破之耳，非謂斥于古人不得以譬拟法，故今乃指舊雲此經從譬得名，不妨今家釋名五科之中第三謂之譬喻也。
二者古今雖同用譬，而古人以譬拟法尚自不周，何由能解附文當體即法作譬？故今乃指舊雲此經從譬得名，以對今家附文為問，是故謂之雲何矯異而依文邪？非謂今家獨約附文當體兩釋，棄于第三以譬拟法也。
矯者詐也，異者不同也，不同于古但用譬法，而自依文立名者何邪？當體一釋但明附文指事之名，金是法性理體本具，俯順世間假立之金耳，故但對于附文為問，自然攝得當體之說，故下答中仍分二意：初約附文對譬法為答，次約當體對譬法而明。
又複應知問中雖指舊雲此經從譬得名，以對今家附文為問，至下答中乃兼今家以譬拟法，而對附文當體為答，故下文雲義推疏遠，引空品雲為鈍根故起大悲心，即此意也。
是則彌顯以譬拟法古今鹹用，但是古人譬法不周為今家所破耳。
○次答文，為二：初約附文對，以譬拟法。
答又為二：初正答。
答：非今就文而害于譬，若苟執譬，複害于文，義有二途，應須兩存。
非謂今家就于經文立附文釋，而傷害于以譬拟法。
若乃苟且，唯獨執于以譬拟法，又複傷害附于經文指事為名。
詳其所以，合有二途。
途者，道也。
是故當知以譬拟法及以附文，應須兩存，不可局定偏執一邊。
四、明前雲大師順古同他用譬，其如經題非譬是法，故後文中自立附文，當體二釋。
至今文中又乃解雲：今釋經題存于二意，是故二途不偏廢一。
汝專執譬，則棄親逐疏；我今雙存，則親疏俱得。
今謂此說矛盾難解。
何者？前雲順古同他用譬，其如經題是法非譬，至今何故卻雲今釋經題存于二意邪？既雲經題非譬是法，此則定作單法而解，至今何故又雲二途不偏廢一邪？既雲二途不偏廢一，那忽定雲是法非譬邪？文中明說，非今就文而害于譬，那忽執于附文當體，舍前譬法邪？後學昏蒙，望聲傳習，但聞四明之說，便謂亞聖之談不能擇善，誠可悲哉！ ○故前雲下，次引前文以證親疏，義有二途。
故前雲義推疏遠，依文親近。
雖則兩存，于中非無親疏之相，是故第三以譬拟法，義推疏遠；第四依文，
故輔行雲：能了妄念無一異相，達此無相具一切心，三千具足，方能照于一多相即。
性具既由性體亡泯，性體若不具于諸實俗假事用，何異頗梨不能雨寶？是故古師但談真谛本體亡泯，無名無相，不知性具諸法俗假，所以今家下文破之耳。
非謂今家但談性具諸法俗假，而不明于性體性量亡泯寂滅。
迩來學者罔測厥由，唯談性具相相宛然，謗于性體亡泯無相，是則一家諸文所說實相空中，亡泯叵得，便成虛設矣。
○今反下，次明今意，文為三：初總立。
今反此義，俗本無名，随真立名。
反者，違也，不順也。
古師偏執真谛無名，俗谛有名，不知真谛雖本無名，而具諸名，故今反違不順。
古師乃明世俗元本無名，皆是随于真谛本具而立諸名耳。
○次何者下，别示。
何者？如劫初廓然，萬物無字，聖人仰則真法，俯立俗号。
如理能通，依真以名道；如理尊貴，依真以名寶；如理能該羅，依真以名網；如理能起應，依真以名響。
言劫初者，成劫之始也。
廓者，空也，虛也。
然空虛者，即成劫之始，物皆無名，謂之空廓耳。
故下句雲萬物無字也。
非謂空劫名廓然也，以空劫中無物故也。
今論成劫之始，雖則有物，而無名召，故雲廓然耳。
聖人上軌真法本具，故雲仰則。
下順世情，以名召物，故雲俯立。
從如理下，乃是曆示仰則真法，俯立俗号之事。
皆言如理者，并是仰則真法本具也。
皆言依真以名者，并是俯立俗号也。
仰則真理本具，俗谛能通之名。
依真本具，俯順世情，以能通名，而立于道，能通即是道路故也。
仰則真理本具，俗谛尊貴之名。
依真本具，俯順世情，以尊貴名，而立于寶，尊貴即是珍寶故也。
仰則真理本具，俗谛該羅之名。
依真本具，俯順世情，以該羅名，而立于網，該羅即是網罟故也。
仰則真理本具，俗谛起應之名。
依真本具，俯順世情，以起應名，而立聲響，起應即是響答故也。
文中雖則曆舉四事，正以第二如理尊貴，依真名寶，以明今經别題三字，指事立名。
乃是聖人仰則真谛理體本具，事用金寶尊貴之名，俯順世情，以尊貴名，而立别題俗谛之号，金光明耳。
故前文雲：有因緣故，亦可得說以金為名，名蓋衆寶之上。
若爾，豈非世谛有名？故玄簽雲：今論世谛，故須辨名。
但須了知世谛之名，本是真谛之所具耳。
所具是假，可不信乎？是則今經别題三字，世谛之名，全由真谛理體本具。
依真本具，俯順世情而立之耳。
即法作譬，不其然乎？妙玄第七解蓮華雲：蓮華非譬(非以譬拟法也)，當體得名。
類如劫初，萬物無名。
聖人視理，準則作名。
如蛛羅引絲，仿之結網；蓬飛獨運，依而造車；浮槎泛流而立舟；鳥迹成文而寫字。
皆法理而制事耳。
請視法理制事之言，可知今經别題三字，乃是法理本具，制立事用之名矣。
何得謂之附文但是附事之名，當體乃是召理之名邪？四明雲：真谛有名者，即是圓教始終二谛，以不思議故，但名真谛。
真谛具德，故雲真谛有名也。
俗谛無名者，即前三教及諸凡夫所有二谛，以可思議故，但名為俗，此俗虛假，無實名義，故雲俗谛無名也。
今謂不然，何者？所言俗本無名，随真立名者，蓋由俗谛本自無名，但随真谛本具諸名，以立俗号，乃是圓家情智二谛耳。
何者？随智真谛，體本無名，而具俗谛事用之名，于是随情俯立俗谛諸法之名，既是正明即真而俗，何得将前三教凡夫，對圓而明情智二谛，以解今文仰則真法俯立俗号邪？仰則真法尊貴之名，以立别題三字之号，豈是前之三教凡夫邪？前文明于以譬拟法，尚委簡偏小，今文即法作譬，法理制事，那忽屬前三教凡夫邪？問：四明既雲真谛具德，今何斥之？答：四明雖談真論具德，不知具德即是妙假，既與一家諸文相違，故今不取耳。
四明解于如理能通，依真以名道等，雲聖人見于萬物有淺近義，乃則真法深遠之義，而立世谛淺近之名，如世道路有少能通，乃則如理究竟之道，名于世間淺近之道也。
今問若爾，乃是俗谛先自有名，豈是俗谛本無名邪？ ○華嚴下，三、引證，文為四：初、引華嚴。
華嚴中雲：耕田轉耒，衣裳作井，皆聖人所為。
耒(盧對切)耜(音似)說文雲：耒，手耕曲木也。
法華文句雲：一切世間及出世間所有事業，皆菩薩所為。
文句記雲：如華嚴雲：若有世界初成時，衆生所須資生具，菩薩爾時為工匠，終不造作殺生器。
又釋簽雲：貨狄造舟，(黃帝臣也。
)維父造臼杵，(黃帝臣也。
)蚩尤造兵，(火帝臣也。
)黃帝造冠冕，容成造曆，(黃帝臣也。
)歧伯造醫，(黃帝臣也。
)隸首造數，(黃帝臣也。
)臯陶造獄，(虞舜臣也。
)嵇仲造車，伯益造井，蒙恬造筆，蔡倫造紙。
古人所造，皆法理而立也。
○次引大經，文為二：初正引。
大經雲：世谛但有名無實義，第一義谛有名有實義。
世谛有名無實等者。
俗本無名，雖則随真而立俗号，而世俗名但是權設，名下之義終非究竟。
何者？如理能通依真名道，此道豈能遍通一切？以世間道亦有阻絕終歸敗壞，是故世谛但有虛名而無實義。
若真無相本具道名，此之名義其實遍通一切無礙，故雲第一義谛有名有實義也。
此以性具實名實義，而奪随世假名無實耳。
道名既爾，餘可準知。
○以此，下次反斥。
以此而推，真谛有名，更何所惑？ 以此大經明文推之，真谛本具，名之與義，更何所惑，而可不信乎？問：大經但雲真谛有名，何得将有作具說邪？答：具即是假，假即是有。
故輔行引觀音玄文：問：既有性德善，亦有性德惡不？答：具有。
況一家諸文，皆指性具，名之為有。
故知大經真谛有名，有即是具也。
○三、引龍樹，文亦為二：初、正引。
龍樹四，依菩薩随義理為立名字。
止觀引釋論雲：菩薩依随經教，為作名字，名為法施，立名無咎。
今文龍樹字下，少一個雲字，釋論乃是龍樹菩薩所造，故知今文與止觀，即人法互舉耳。
言龍樹者，初生之時，在于樹下，由龍成道，故雲龍樹。
龍生法身，樹生生身，亦雲龍猛。
或雲龍是華言，樹是梵語，譯為猛也。
佛去世後，三百年出，壽七百歲(雲雲)。
言四依者，此有二說：一者住前名初依，初住至五住名第二依，六住七住名第三依，八住至十住名第四依；二者住前名初依，十住名二依，十行十向名三依，十地等覺名四依。
此之四依，亦是師位，亦弟子位(雲雲)。
○義即下，次釋意。
義即第一義，理即如理也。
言随義理為立名者，即是随于第一義谛。
真如實理，體本無相，而具假名，故随世間立種種号。
故雲義即第一義，理即如理也。
問：何以得知龍樹談第一義谛本無諸相邪？答：輔行引釋論雲：佛法有二谛，世谛有相，第一義谛無相。
何但龍樹談第一義谛無相，諸佛菩薩經論皆爾。
故知真谛本無諸相，方能具于俗谛名相。
具即是假，不其然哉！故不可見真谛具法，便謂理體相相宛然。
文句記雲：今家依于智論，準理準義，緣于心性，立此二空。
應知彼文準理準義，即今文雲義即第一義，理即如理也。
又複準理緣于心性，即真如觀理，唯達法性，更不餘塗。
準義緣于心性，即唯識曆事，四性叵得，是故謂之故于實道須閑修性。
本自二空，即是性德。
是故止觀初性德境，乃是理觀，唯達法性。
法性任運，具于二空，不待曆事，一一推檢，方悟二空。
若推撿入空，即是修德境。
唯識曆事，推撿四性，方達二空。
故知準理即真如觀，準義即是唯識觀也。
故輔行雲：今文準經，以義開拓，委作觀法。
故于四大，各以四性，推令如空。
所以然者，以由義推四大等法，皆非自他等性故也。
故知若得義例中雲：從理唯達法性，更不餘塗；從事專照起心，四性叵得。
則止觀一部十乘妙觀，不出真如、唯識二觀所收。
何者？諸文若雲但觀法，即是法性法界實相，即真如觀理也。
若雲四運四性推檢，方悟二空法性妙理，即唯識曆事也。
事理二觀，具如十不二門圓通記辨(雲雲)。
○四、引淨名，文亦為二：初、正引。
淨名雲：從無住本，立一切法。
無明法性，俱名無住。
染淨二緣，皆名立法。
今文既明聖人随智，内證真谛，外順機緣，俯立俗号。
當知須以法性為本，淨緣而為所立法也。
○經論下，總結勸信。
經論鹹然，豈可不信。
經，謂華嚴大經。
淨名論，謂龍樹釋論。
鹹然者，鹹皆如是也。
謂經論中，皆是談于俗本無名，随真立名。
今既學佛，豈可不信諸佛菩薩經論誠言？ ○次今言下，正釋，文為二：初明經題，是即法作譬； 今言法性之可尊可貴，名法性為金。
此法性寂而常照，名為光。
此法性大悲，能多利益，名為明。
即是金光明之法門也。
前雲如理尊貴，即今文雲法性之法，可尊可貴。
前雲依真以名寶，即今文雲名法性為金，依真名金。
既乃如此依真以立光明，準知當體得名，即實之權。
法理制事，即法作譬。
既金法性作金光明，何得謂之三字别題是單法邪？若雲單法，未審指何而為作譬？所言即是金光明之法門者，當體立号，非從他得。
金是法性本具之名，以此為門，能通大道。
故知别題三字，乃是金光明之法門耳。
故下文引即于是典金光明中，而得見我釋迦牟尼，即此意也。
故妙玄雲：蓮華之稱，非是假喻，(不是假借，以譬拟法也。
)乃是法華。
法門清淨，因果微妙，名此法門為蓮華，即法華三昧當體之名也。
今亦例然。
法性本具，尊貴寂照，大悲益物，故立别題三字之名，為能通門。
令悟法性本具，尊貴寂照，大悲益物，故雲法門耳。
所言法者，法即教法，良以無說而已，說必成教故也。
此則通指凡有所說，皆名為教。
若于所說更細論者，全法性作，金寶尊貴，乃是即法而作譬耳。
○菩薩入此下，次明衆聖從法門金光明立名。
文為二：初正明。
菩薩入此法門，從法為名，即是金光明菩薩。
佛究竟此法門，即有金??光明如來、金百光明照藏如來等。
入此法門等者，入此入此金光明三字，性具之名，即實之權，即法作譬。
能通之門，乃從即實之權，即法作譬，而為名号，故名金光菩薩耳。
亦如法華經中，華德菩薩，亦是從于法華三昧，即法作譬，當體得名耳。
菩薩分得，佛乃究竟，故有金??光明如來等也。
人見今文雲從法得名，不看下文即法作譬，便謂别題乃是單法。
殊不思惟，若是單法，何謂作譬？又不思惟，若是單法，乃是所依，何謂當體？又不思惟，若是單法，将何以被鈍根之人以譬拟法？又不思惟，若是單法，則同法華妙法兩字。
且彼妙法，何曾有于當體之談？至解蓮華，方論二義。
若以蓮華喻于妙法，豈非今文以譬拟法？若乃法理而制于事，豈非今文即法作譬？彼解蓮華，既具二義，此釋金寶，亦複如是。
若謂今經别題三字是單法者，此與妙玄解于妙法，如何辨之？故知今文從法為名，乃是從于即法作譬而為名耳。
○若爾下，次釋疑，文為二：初疑。
若爾，何故名釋迦？ 若謂諸佛菩薩從于法門金光明為名者，何故釋迦不名金光明，而名為釋迦邪？ ○釋迦，此有通别，下釋疑，文為二：初正釋。
釋迦，此有通、别名。
從通即名金光明，允同諸佛；從别即受釋迦之稱耳。
應知釋迦此名從别，别必具通，故雲釋迦此有通别名也。
從通即是名金光明，允合符同金百光明照藏佛等；從别不妨受釋迦稱。
若爾，釋迦之别既具于通，諸佛之通豈不具别？ ○故贊佛品下，次引證。
即是證于釋迦别号，具于通名，允同諸佛也。
于中為三：初引贊佛品，證别名具通。
故贊佛品雲：如來之身，金色微妙，其明照耀，耀即是光。
此是贊佛法體，非贊世金也。
當佛法性為金，非借世金也。
贊佛品中，諸菩薩等，既贊别名，釋迦之身，金色微妙，其明照耀，故知别名，雖是釋迦，不妨通名金光明也。
若不爾者，釋迦之身，金色微妙，其明照耀，如何會通？此是贊佛法體者，佛法身體，具于事用金光明也。
非贊世金者，既是法體，本具金寶，而立事用，故非贊于世間之金，以世間金，但有尊貴之名，而無真實之義故也。
當佛法性為金者，當字去聲，當佛自證法性之體，本具尊貴，即法作譬，名為金耳。
非借世金者，不假世間之金，以譬拟法也。
故下文雲：非假世金，寄況佛法，即此意也。
若知即法作譬，随真而立世間之金，有何不可？但大經雲：世谛有名，而無實義，故且奪之，順于性具，所以謂之非贊世金耳。
究而言之，性本無名，而具諸名，無說而已，說必成教，如理尊貴，依真本其，俯順世間，以名金寶，即随情智二谛所攝，當知佛通别之名，皆是随世假立耳。
故妙玄雲：法性之理，非古非今，非本非迹，非實非權，但約法性，而論本迹權實粗妙耳。
故知但以世俗文字，有去來今，非謂菩提有去來今也。
法身理性之名，尚是随世假立，豈理體所具，即法作譬，而非世谛乎？ ○次引三身品及華嚴證。
三身品雲：與諸佛同體，與諸佛同意，與諸佛同事。
同體者，是同法性金也。
同意者，同法性光也。
同事者，同法性明也。
故華嚴雲：一切諸如來，同共一法身，一身一智慧，力無畏亦然。
一身即是同金，智慧即是同光，力無畏即是同明。
于一法體，三義具足，非假世金，寄況佛法。
别必具通，允同諸佛法性之理，具金光明，佛佛皆同，故雲同體，是同法性金光明也。
故引華嚴，證成同體具金光明。
次從一身即是已下，乃是釋于華嚴經意，以明同體金光明耳。
于一法體，三義具足者，法體雖一，何妨具于金等三義？舉一即三，良由于此，故此非具，假借世金，寄況比喻佛法性體也。
○三、引樹神雲證别題 故樹神雲：無量大悲宣說如是妙寶經典，當體并是妙寶。
此寶具足光明，非借世金以譬法也。
是即法作譬。
樹神贊雲：釋迦牟尼為欲利益諸衆生故，宣說如是妙寶經典。
言妙寶者，以金乃是衆寶之上，故雲妙寶也。
妙寶具足光明，即别題三字也。
經典兩字，即通号也。
是則妙寶經典四字，乃是首題金光明經，通别俱舉耳。
既随法性當體本具，而立世谛金光明教，故知但是即法作譬，不是以譬拟法，故雲當體并是妙寶。
此寶具足光明，非借世金以譬拟法也。
○次料簡，文為二：初問。
問：舊雲此經從譬得名，雲何矯異而依文耶？ 意者，前文既标雲今釋名為五，而第三科謂之譬喻，今文乃指舊雲此經從譬得名者，此有二義：一者古今同用譬法，舊人譬法不周，所以今家破之耳，非謂斥于古人不得以譬拟法，故今乃指舊雲此經從譬得名，不妨今家釋名五科之中第三謂之譬喻也。
二者古今雖同用譬，而古人以譬拟法尚自不周，何由能解附文當體即法作譬？故今乃指舊雲此經從譬得名，以對今家附文為問，是故謂之雲何矯異而依文邪？非謂今家獨約附文當體兩釋，棄于第三以譬拟法也。
矯者詐也，異者不同也，不同于古但用譬法，而自依文立名者何邪？當體一釋但明附文指事之名，金是法性理體本具，俯順世間假立之金耳，故但對于附文為問，自然攝得當體之說，故下答中仍分二意：初約附文對譬法為答，次約當體對譬法而明。
又複應知問中雖指舊雲此經從譬得名，以對今家附文為問，至下答中乃兼今家以譬拟法，而對附文當體為答，故下文雲義推疏遠，引空品雲為鈍根故起大悲心，即此意也。
是則彌顯以譬拟法古今鹹用，但是古人譬法不周為今家所破耳。
○次答文，為二：初約附文對，以譬拟法。
答又為二：初正答。
答：非今就文而害于譬，若苟執譬，複害于文，義有二途，應須兩存。
非謂今家就于經文立附文釋，而傷害于以譬拟法。
若乃苟且，唯獨執于以譬拟法，又複傷害附于經文指事為名。
詳其所以，合有二途。
途者，道也。
是故當知以譬拟法及以附文，應須兩存，不可局定偏執一邊。
四、明前雲大師順古同他用譬，其如經題非譬是法，故後文中自立附文，當體二釋。
至今文中又乃解雲：今釋經題存于二意，是故二途不偏廢一。
汝專執譬，則棄親逐疏；我今雙存，則親疏俱得。
今謂此說矛盾難解。
何者？前雲順古同他用譬，其如經題是法非譬，至今何故卻雲今釋經題存于二意邪？既雲經題非譬是法，此則定作單法而解，至今何故又雲二途不偏廢一邪？既雲二途不偏廢一，那忽定雲是法非譬邪？文中明說，非今就文而害于譬，那忽執于附文當體，舍前譬法邪？後學昏蒙，望聲傳習，但聞四明之說，便謂亞聖之談不能擇善，誠可悲哉！ ○故前雲下，次引前文以證親疏，義有二途。
故前雲義推疏遠，依文親近。
雖則兩存，于中非無親疏之相，是故第三以譬拟法，義推疏遠；第四依文，