金光明經玄義順正記卷中
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豈非說事？或一品名、事獨說者，獨即單也。
故此一句收于上文或一品說名不說事，或一品說事不說名兩句也。
為對名、事兼明，故更加于名、事獨說耳。
或一品重說名重說事者，即一品内兩番、三番等說名、事也。
如忏悔品數言金鼓之事，頻說别題之名。
餘諸品中，準思可見。
唯四王品名、事重重，故下文雲重說其名，重明其事也。
品品即是不空，篇篇即是悉有。
既十八品中悉有名事，為此義故，須用第四依于經文而立别題三字之名也。
品者，類也。
文句氣類相從者，節之為品也。
篇者，編簡也。
古者殺青為簡，以韋編之，編簡成篇，猶今連紙成卷也。
故春秋左傳序雲：大事書之于策，小事簡牍而已。
四明雲：名是理名，事是事用。
今謂不然。
何者？金光明事既是事用，金光明名豈非乃是事上之名？而此事名，并由法性理體本具，方有世間事用之名。
是故下文引于稻稈、斧柯等事，指此等事，仍即為名。
請熟思之，豈非今經乃指金鼓、光明等事，仍即為名？若不爾者，則名無所召之事，事無能召之名矣。
故知經雲是金光明，此金光明，是此兩字，皆是指召金光明事以立名耳。
四明乃将是之一字，專指法性。
若爾，别題應雲法性，何謂之金光明邪？四明難雲：是之一字，不指法性，為指何物是金光明？今為答之：指事為名，文義炳然，何得難雲更指何物？四明又雲：故知别題三字，直名深廣法性，不從譬喻。
此文最顯，故雲創首标名，彌為可用也。
今問四明譬之一字，準下料簡，自有以譬拟法，自有即法作譬。
而言三字直名法性，不從譬者，為是不從以譬拟法之譬，為是不從即法作譬之譬？任彼自答，乘違愈彰(雲雲)。
今謂依附經文中雲是金光明，以立别題三字之名。
此名元是事用之名，并由理具，方有事用，故更立于當體。
仰則真法，俯立俗号，全法性事用之名，乃是即法作譬耳。
故此利根親近，不妨鈍根疏遠，所以用于别題三字事用之名，而拟無量甚深法性。
知隻一事用金光明名，非但以此譬法，亦乃即法作譬。
四明問他是之一字，不指法性，更指何物？今問四明即法作譬，即法兩字，若指法性作譬兩字，若不指于别題三字事用之名，未審作譬兩字，為指于何？若指法性，一何可笑？若指别題，豈非别題三字金法性作金光明，是即法依譬乎？何得謂之别題三字直指法性，不從譬耶？ ○序品雲下，次别釋，文為二：初曆舉諸文。
序品雲：是金光明諸經之王，創首标名，彌為可用。
次壽量品：四佛俱集王舍城，放大光明，照王舍城，及此三千大千世界，發起其事。
忏悔品：信相夢見金鼓，其狀姝大，共明溥照，過夜至旦，向佛說之。
贊歎品：金龍尊王，奉貢金鼓，發大誓願，願我當來，夜則夢見，晝如實說。
空品雲：故此尊經，略而說之，尊經即金光明也。
四王品：六番問答，問問之中，重說其名，答答之内，重明其事。
又以手擎香爐時，香煙變為香蓋，金光不但遍此大千，亦遍十方佛土(雲雲)。
大辨功德已下，标名舉事，其例甚多。
引序品雲是金光明諸經之王者，隻應但引是金光明，下句乃是文勢相帶來耳。
是故次句但雲創首标名也。
創首者，始初也。
彌者，益也。
彌為可用者，用此經文首初标于三字之名，立于别題，是故謂之依文立名，顯然可解也。
引壽量品四佛放光發起其事者，四佛之身鹹皆金色，于金色身既放光明，故知即是發起别題三字名下金光明事耳。
以由序品創首标名，既乃謂之是金光明，未知是字為指于何？是故四佛從金色身放大光明，發起名下所召之事，名下必有所召之事，事上必有能召之名。
創首标雲是金光明，是之一字良由于此，如何不見，妄生建立？忏悔、贊歎兩品之中有名有事，今且引事，故雲夢見金鼓等也。
空品之中亦有名事，今且引名，故雲尊經，即金光明為衆寶之上，故是尊貴之經也。
問問之中重說其名者，即以白佛名為問耳。
如來述成，即是答也。
如初問中，初白佛雲是金光明，次乃又雲世尊是金光明，又雲此經能照諸天宮殿，乃至雲是經能滅苦惱，又雲持經及是經等。
初問之中重重說名，既乃如此，下之五問尋文可知，今不煩引。
又複六番問問之中，非但重說其名，亦乃重說其事。
如第四番白佛問中雲燒種種香變成香蓋，其香微妙，金色晃耀，照我等宮，又雲聞是妙香及見香蓋光明普照，又雲是香蓋光明亦照一切諸天宮殿等，豈非重說其事乎？又第五番白佛問中雲見是種種香煙雲蓋等，又第一番白佛問中雲此經能照諸天宮殿，照即光明，明能除暗，是故又雲滅苦惱等，又雲增益身力，心進勇銳等，又雲以淨天眼過于人眼等，皆是事用之文也。
第二、第三白佛問中，準此可解。
今且绮文互現，故雲問中說名，答中明事耳。
答答之中重明其事者，若以能召名下之事，是則六番述成答中重明其事，其文甚多。
如第一番述成答中雲供養供敬此金光明，又雲若能護念是經典者，又雲若能護念此經等。
若乃單從事用而說者，如雲種諸善根乃至以法治世，為人天王，汝等今日長夜利益，又雲與修羅共戰，常得勝利等，皆是金光明之事用也。
初番述成既爾，後之五番可知。
所召之事既乃如此，能召之名準斯可見，故答答之中亦重說名也。
然則六番述成答中明事之文最彰顯者，莫過第四述成答中所以複雲又以手擎香爐時，煙變為香蓋金光，不但遍此大千，亦遍十方佛土也。
注雲雲者，略有二意：一者、令更引下文雲于諸佛上虛空之中亦成香蓋，金光普照亦複如是，又雲諸佛聞是妙香，見是香蓋及金色光，于十方界作如是等神力變化，又雲汝已能坐金剛座處等。
二者、應知此香蓋等乃是事用金光明耳，恐不了者直作理解，故注雲雲。
故次文中，便約三世而簡辨之。
此香蓋等，即是未來金光明事。
然文句中，釋此之事，仍分二義。
初約因緣解雲：人王心存至典，是故香作金光；回施必得，是故天宮相現。
次約觀心解雲：以智慧火，然實相香，起戒定慧煙。
實相是真法，故言金光；戒慧與理冥，故徹照無礙。
既雲戒慧與理冥，故徹照無礙，當知乃是智與體冥，能起大用，即理之事耳。
又雲：實相是真法，故言金光者，是法性可尊可貴，寂而常照，金法性為金光，是即法作譬耳。
若爾，戒慧與理冥，故徹照無礙，豈非法性大悲，能多利益，名之為明邪？是故文句觀心文雲：實相真法及戒慧等，不出法性甚深無量，乃即法也。
又雲：故言金光及徹照無礙等，不出别題三字名事，斯乃作譬也。
故即法作譬，是金理之事，不其然乎？故妙玄中解蓮華雲：法理而制事，即此意也。
然此乃是下文第五當體章意，今預明之，是故雲耳。
須知第四依文立名，但是詳究别題三字名之與事所出之文耳。
不可于此附文釋中，便談全理成事之意。
若不爾者，何殊下文第五當體四明？不知此意，乃解是金光明雲：是之一字，即指法性，不從譬喻，此文最顯。
又解四佛放大光明雲：從法性金光明起。
又解空品尊經雲：以理為尊經也。
今謂此說，略有二失：一者濫于下文當體，如向所示；二者依文立名，名必召事，是故乃指事金光明而為所召。
此事此名至下，第五、約當體釋。
并由法性理體本具此名此事，方有今日别題三字。
事之與名，即法作譬，良由于此。
如何不見，直作法性理名而解？若作法性理名而解，是則别題應須改雲法性經也。
何故謂之金光明乎？以此觀之，别題三字事用之名，須明二義：一者、并由理具事名，方有今日别體事名，即當體章之正意也；二者、若将今日事名以拟本理三德等法，乃是第三、譬喻之意也。
是故隻一事用之名，利鈍皆通，親疏俱暢，俱即法作譬。
利根親近，其義為正，以譬拟法；鈍根疏遠，其意屬傍，雖有傍正，親疏利鈍一不可廢，何得于中妄生去取？大辨功德已下，标名舉事。
其例甚多者，大辨品雲：若經中有失文字等。
又雲：是說法者廣宣流布是妙經典。
又雲：複令衆生得聞是經等。
功德天品雲：思惟是經。
又雲：聽是經已。
又雲：金山照明如來。
又雲：金銀七寶等。
又雲：若有人能稱金光明。
又雲：園名功德華，光有最勝；園名金幢，七寶極妙。
又雲：寶華琉璃佛等。
此之兩品名事既如此多，下去諸品贊佛品雲：從此世界至金寶蓋山王如來國土。
又雲：如來之身金色微妙，其明照耀如金山王，身淨柔軟如金蓮華，淨潔無比如紫金山，如融真金光明赫弈等。
故雲其例甚多也。
○若信相下，次約三世結判。
若信相所夢，是現在金光明之事；龍尊發願，是過去金光明之事；香蓋遍滿，是未來金光明之事。
信相，夜夢晝對，佛說現在，可知。
龍尊發願是過去者，經雲：過去有王，名金龍尊，贊歎去、來、現在諸佛。
贊歎佛已，複作如是無量誓願：若我來世，無量無邊阿僧祇劫，在在生處，常于夢中見妙金鼓，夜則夢見，晝如實說。
香蓋是未來者，經雲：若未來世，有諸人王，作如是等恭敬正法，為自利故，以己功德施與我等，為我等故，燒種種香，是妙香氣，于一念頃，變成香蓋，金色晃耀，照我等宮。
乃至如來述成文雲：是諸人王，手擎香爐，其香一念，遍三千界十方國土等。
金光明事，既通三世，金光明名，亦複如是。
何者？善集品雲：過去有佛，名曰寶勝，般涅槃後，有一比丘，名曰寶冥，能持甚深諸佛行處，名金光明，敷揚宣暢。
是金光明，豈非過去？序品中雲：是金光明，是今佛說。
豈非現在？四王品雲：若未來世，有諸人王，至心聽受是妙經典。
豈非未來？ ○一部下，三、結示。
一部名事，遍十八品，一處起煙，十方光蓋，非但現在，亘通三世。
若名事縱橫高廣，無量甚深，為若此也。
中言縱橫者，豎通三世，故雲縱；廣遍十方，故雲橫。
縱橫即是高廣無量甚深之義也。
為若此也者，若者，如也；此者，十方三世也。
四明亦雲：此事乃是即理之事。
若爾，何故不雲即理之名，是即法作譬之名？即理之事，是即法作譬之事？而一向作法性解，于名之與事，豈不違于事上之名，别題三字，是即法作譬乎？ ○而不用下，第三、總結。
而不用。
此标名義，推譬喻，無有一文無而疆用，有而不遵。
明識者審之，無俟多雲。
而不用。
此依于經文，指事上之名，立别題三字，而獨約于以譬拟法耶？故以譬拟法，雖則橫豎該羅，但是義推而已。
而經且無文，故雲義推。
譬喻無有一文，故十八品無一處文，以金光明譬三德等橫豎之義。
故前第三以譬拟法，經本無文，但是今家推法性之理，究經王之義，不能緘默而強用耳。
況别題三字，有經文可準，而不遵依邪？故依文立名，具如前文所引，明眼識鑒之人，必能審谛之也。
豈更待于煩多，委曲言之？然前第三譬法橫豎，一往雖是無，而強用二往，亦與經文符合。
是故下文引空品雲：為鈍根故，起大悲心。
經但總說，今則具明。
故有第三譬法橫豎，人不見之，誠堪愍矣。
○又諸經下，四、引例。
又諸經例多，如稻稈、斧柯、象步、城經等，說其事，指所說事，仍即為名。
又如說稻稈事、斧柯事、象步事等，即名為稻稈、斧柯、象步、經事也。
此有二義：初例指事為名，故雲如稻稈等也；次例以召事，故雲又如說稻稈事等，即為名也。
總而言之，名是事上之名，事是名下之事。
得斯例已，方知今經别題三字。
金光明是事上之名，序品謂之是金光明，創首标名，彌為可用，豈非指事而立名乎？指事為名，經文既雲是金光明，當知此名必須召事，是故别題三字之名，乃召金鼓光明等事也。
請觀此文引例之意，豈非今經别題三字，乃是指事而立名乎？況前文雲以金為名，名蓋衆寶之上，何不思之，妄生建立？稻稈經者，彼經雲：身子至彌勒所，問雲：今日世尊睹見稻稈，而作是說：汝等比丘見十二因緣，即是見法，即是見佛(雲雲)。
斧柯經等者，如成論中引斧柯經、象步喻經、城喻經等(雲雲)。
象步經者，即無所希望經也。
題下注雲：一名象步。
西晉竺法護譯經雲：佛告文殊：經名喻象。
此喻象經，若有衆生信樂斯法，舉動進止，如象遊步。
信此法者，如大象遊，亦如龍步。
又名象腋經。
宋朝昙摩密多譯問：彼經既雲經名喻象，信此法者，如象遊步，顯是以譬拟法，何得引例附文耶？答：附文而立事上之名，含于兩向：正通當體，法理而制事；傍通譬喻，以事而比法。
今雖是引例附文，何妨經雲如象遊步經事也？孤山雲：事字剩也。
今謂象步經是從事立名，故雲象步經事也。
○第五，當體釋，文為二：初、标。
第五，當體得名者。
言當體者，一家諸文，明于當體，必對所依。
故文句記明方便品體雲：所言體者，為取所依？為用當體？若取所依，乃是即權而實為體；若取當體，乃是即實而權為體。
此之二義，離則不分，混亦不雜。
故所依體即權而實，與夫當體即實而權，區以别矣。
是則實相空中之理，為事所依，名所依體。
諸法事用，由理本具，名當體體。
當者，自也，本也。
諸法事上之名，并由實相自體本具故也。
故下文雲：第一義谛，有實名義。
即此意也。
第一義谛，既乃具有事用名實，是故諸法事用之名，本非世俗，全由理具，所以今經别題三字。
若附經文，則序品雲：是金光明，乃是吾佛。
創首指于金光明事，而标别題三字之名。
若約當體，須知指事标立别題三字之名，本是法性自體所具。
而吾佛聖人，仰則真實法性本具事用之名，而立俗谛别題之号金光明耳。
應知實相空中之體，亡泯寂滅，非相無名。
故文句雲：體則實相，無有分别。
又妙玄雲：名無召物之功，物無應名之實。
蓋第一義中，無相之意耳。
釋簽解雲：法本無名，名假無實，故雲名無召物之功。
物體性空，無應假名之實。
名實俱無，但真谛意耳。
然第一義真谛，本體雖則無名，而本具于俗谛之名。
是故聖人，乃準真谛本具俗假之名，而立事用之号耳。
故文句雲：用則立法，差降不同。
又妙玄雲：世谛為言無名，無以顯法。
故初論釋名也。
釋簽解雲：今論世谛，故須辨名。
是則玄簽談第一義真谛本體，所以謂之無名無相。
今文談于真谛本具事用之名，是故謂第一義谛有實名義。
須知理具是金剛錍體德之假，無名無相是金剛錍性體性量，即空即中。
是則性空中恒具諸法假，事用諸法假常即性空中。
理事之融通，良在于茲矣。
而今文中但雲真谛有實名義，不言真谛無名相者，由前文中釋于通别，已雲理無名字故也。
是則玄簽雖則但雲真谛無名，理合更雲本具諸名。
以玄簽中上下諸文盛明理具，故于釋名文中且略而不言耳。
又複解于妙法之中，雖則不言理具諸名，解蓮華中乃雲蓮華當體得名，法理制事。
今文雖則但談真谛本具名實，而前文中已說理體本無名字。
是則玄簽及以今文束而言之，隻是真谛本體無名，而常具于俗假諸名。
聖人仰則真谛無名而具諸名，乃随世間立于諸法事用之名耳。
是故當知，若乃偏執真谛無名，但得真谛之本體耳，失于體德之本具也。
又若偏執理具諸名，但得體德之本具耳，失于真谛之本體也。
故今文中斥于古師真谛無名，乃立真谛有實名者，良由于此。
人不見之，但執今文真谛有名，不許真谛本無名相，辄便難雲：若謂真谛無名相者，何異古師？嗚呼哀哉！謬之甚矣。
何者？若乃不許真谛無名，前文那雲理無名字？玄簽那雲真谛無名？蓋是前文理無名字，及玄簽雲真谛無名，亦是古師之說，不是今家之義乎？文句記雲：性本無名，具足諸名，無說而說，即成教。
即此意也。
是故須知，今文中雲：仰則真法，俯立俗号。
必扶前文理無名字，名字名理。
故前理教，與今真俗，辯異意同。
若不爾者，文句記中，何故謂之性本無名，具足諸名，無說而說，說必成教邪？故知前文明教别，既是别題三字之名，今立俗号，亦是别題金光明耳。
故玄簽雲：世谛辨名。
即此意也。
若不爾者，豈前文教别，非今文俗号邪？是故當知，若得斯旨，消釋下文，如觀掌果；不見此意，任運失趣。
何但迷于今文之旨，亦乃乖于玄簽之意。
四明雲：當謂主當三字之名，直名法性，故雲當體。
今問：若乃直名法性，名當體者，下文那雲即法作譬？四明又雲：前附文釋，名事雙附；今當體釋，即理之名，直召法性。
附文但是指事立名，當體乃是召理之名。
今問：别題之名，但有三字，将何以辨事名、理名兩種之殊？是故須知，當體理具事用之名，便是附文指事之名。
但前直附經文所出，今乃明于理體本具，故分附文、當體之異。
雖分二途，意成一轍。
故下料簡，但将附文，以對第三譬法問答，良由于此。
非謂附文事用之名，異于當體理具之名也。
○有師雲下，次釋，文為二：初正釋，次料簡。
初文為二：初明來意。
文又為二：初舉他說。
有師雲：真谛無名，世谛有名，寄名名于無名，假俗而談真爾。
成論雲：無名相中，假名相說。
須知此文全同玄簽釋妙法中真谛無名，世谛有名，及教相中初明大意雲：佛于無名相中假名相說。
但是古師不知性體雖本無名，而具諸法俗假之名，故今下文乃破之耳。
若不爾者，何
故此一句收于上文或一品說名不說事，或一品說事不說名兩句也。
為對名、事兼明，故更加于名、事獨說耳。
或一品重說名重說事者，即一品内兩番、三番等說名、事也。
如忏悔品數言金鼓之事，頻說别題之名。
餘諸品中，準思可見。
唯四王品名、事重重，故下文雲重說其名，重明其事也。
品品即是不空，篇篇即是悉有。
既十八品中悉有名事，為此義故，須用第四依于經文而立别題三字之名也。
品者，類也。
文句氣類相從者，節之為品也。
篇者，編簡也。
古者殺青為簡，以韋編之，編簡成篇，猶今連紙成卷也。
故春秋左傳序雲：大事書之于策，小事簡牍而已。
四明雲：名是理名，事是事用。
今謂不然。
何者？金光明事既是事用，金光明名豈非乃是事上之名？而此事名，并由法性理體本具，方有世間事用之名。
是故下文引于稻稈、斧柯等事，指此等事，仍即為名。
請熟思之，豈非今經乃指金鼓、光明等事，仍即為名？若不爾者，則名無所召之事，事無能召之名矣。
故知經雲是金光明，此金光明，是此兩字，皆是指召金光明事以立名耳。
四明乃将是之一字，專指法性。
若爾，别題應雲法性，何謂之金光明邪？四明難雲：是之一字，不指法性，為指何物是金光明？今為答之：指事為名，文義炳然，何得難雲更指何物？四明又雲：故知别題三字，直名深廣法性，不從譬喻。
此文最顯，故雲創首标名，彌為可用也。
今問四明譬之一字，準下料簡，自有以譬拟法，自有即法作譬。
而言三字直名法性，不從譬者，為是不從以譬拟法之譬，為是不從即法作譬之譬？任彼自答，乘違愈彰(雲雲)。
今謂依附經文中雲是金光明，以立别題三字之名。
此名元是事用之名，并由理具，方有事用，故更立于當體。
仰則真法，俯立俗号，全法性事用之名，乃是即法作譬耳。
故此利根親近，不妨鈍根疏遠，所以用于别題三字事用之名，而拟無量甚深法性。
知隻一事用金光明名，非但以此譬法，亦乃即法作譬。
四明問他是之一字，不指法性，更指何物？今問四明即法作譬，即法兩字，若指法性作譬兩字，若不指于别題三字事用之名，未審作譬兩字，為指于何？若指法性，一何可笑？若指别題，豈非别題三字金法性作金光明，是即法依譬乎？何得謂之别題三字直指法性，不從譬耶？ ○序品雲下，次别釋，文為二：初曆舉諸文。
序品雲：是金光明諸經之王，創首标名，彌為可用。
次壽量品：四佛俱集王舍城，放大光明，照王舍城，及此三千大千世界，發起其事。
忏悔品：信相夢見金鼓，其狀姝大，共明溥照，過夜至旦，向佛說之。
贊歎品：金龍尊王，奉貢金鼓，發大誓願，願我當來，夜則夢見，晝如實說。
空品雲：故此尊經，略而說之，尊經即金光明也。
四王品：六番問答，問問之中，重說其名，答答之内，重明其事。
又以手擎香爐時，香煙變為香蓋，金光不但遍此大千，亦遍十方佛土(雲雲)。
大辨功德已下，标名舉事，其例甚多。
引序品雲是金光明諸經之王者，隻應但引是金光明，下句乃是文勢相帶來耳。
是故次句但雲創首标名也。
創首者，始初也。
彌者，益也。
彌為可用者，用此經文首初标于三字之名，立于别題，是故謂之依文立名，顯然可解也。
引壽量品四佛放光發起其事者，四佛之身鹹皆金色，于金色身既放光明，故知即是發起别題三字名下金光明事耳。
以由序品創首标名，既乃謂之是金光明，未知是字為指于何？是故四佛從金色身放大光明，發起名下所召之事，名下必有所召之事，事上必有能召之名。
創首标雲是金光明，是之一字良由于此，如何不見，妄生建立？忏悔、贊歎兩品之中有名有事，今且引事，故雲夢見金鼓等也。
空品之中亦有名事，今且引名，故雲尊經，即金光明為衆寶之上，故是尊貴之經也。
問問之中重說其名者，即以白佛名為問耳。
如來述成，即是答也。
如初問中，初白佛雲是金光明，次乃又雲世尊是金光明，又雲此經能照諸天宮殿，乃至雲是經能滅苦惱，又雲持經及是經等。
初問之中重重說名，既乃如此，下之五問尋文可知，今不煩引。
又複六番問問之中，非但重說其名，亦乃重說其事。
如第四番白佛問中雲燒種種香變成香蓋，其香微妙，金色晃耀，照我等宮，又雲聞是妙香及見香蓋光明普照，又雲是香蓋光明亦照一切諸天宮殿等，豈非重說其事乎？又第五番白佛問中雲見是種種香煙雲蓋等，又第一番白佛問中雲此經能照諸天宮殿，照即光明，明能除暗，是故又雲滅苦惱等，又雲增益身力，心進勇銳等，又雲以淨天眼過于人眼等，皆是事用之文也。
第二、第三白佛問中，準此可解。
今且绮文互現，故雲問中說名，答中明事耳。
答答之中重明其事者，若以能召名下之事，是則六番述成答中重明其事，其文甚多。
如第一番述成答中雲供養供敬此金光明，又雲若能護念是經典者，又雲若能護念此經等。
若乃單從事用而說者，如雲種諸善根乃至以法治世，為人天王，汝等今日長夜利益，又雲與修羅共戰，常得勝利等，皆是金光明之事用也。
初番述成既爾，後之五番可知。
所召之事既乃如此，能召之名準斯可見，故答答之中亦重說名也。
然則六番述成答中明事之文最彰顯者，莫過第四述成答中所以複雲又以手擎香爐時，煙變為香蓋金光，不但遍此大千，亦遍十方佛土也。
注雲雲者，略有二意：一者、令更引下文雲于諸佛上虛空之中亦成香蓋，金光普照亦複如是，又雲諸佛聞是妙香，見是香蓋及金色光，于十方界作如是等神力變化，又雲汝已能坐金剛座處等。
二者、應知此香蓋等乃是事用金光明耳，恐不了者直作理解，故注雲雲。
故次文中，便約三世而簡辨之。
此香蓋等，即是未來金光明事。
然文句中，釋此之事，仍分二義。
初約因緣解雲：人王心存至典，是故香作金光；回施必得，是故天宮相現。
次約觀心解雲：以智慧火，然實相香，起戒定慧煙。
實相是真法，故言金光；戒慧與理冥，故徹照無礙。
既雲戒慧與理冥，故徹照無礙，當知乃是智與體冥，能起大用，即理之事耳。
又雲：實相是真法，故言金光者，是法性可尊可貴，寂而常照，金法性為金光，是即法作譬耳。
若爾，戒慧與理冥，故徹照無礙，豈非法性大悲，能多利益，名之為明邪？是故文句觀心文雲：實相真法及戒慧等，不出法性甚深無量，乃即法也。
又雲：故言金光及徹照無礙等，不出别題三字名事，斯乃作譬也。
故即法作譬，是金理之事，不其然乎？故妙玄中解蓮華雲：法理而制事，即此意也。
然此乃是下文第五當體章意，今預明之，是故雲耳。
須知第四依文立名，但是詳究别題三字名之與事所出之文耳。
不可于此附文釋中，便談全理成事之意。
若不爾者，何殊下文第五當體四明？不知此意，乃解是金光明雲：是之一字，即指法性，不從譬喻，此文最顯。
又解四佛放大光明雲：從法性金光明起。
又解空品尊經雲：以理為尊經也。
今謂此說，略有二失：一者濫于下文當體，如向所示；二者依文立名，名必召事，是故乃指事金光明而為所召。
此事此名至下，第五、約當體釋。
并由法性理體本具此名此事，方有今日别題三字。
事之與名，即法作譬，良由于此。
如何不見，直作法性理名而解？若作法性理名而解，是則别題應須改雲法性經也。
何故謂之金光明乎？以此觀之，别題三字事用之名，須明二義：一者、并由理具事名，方有今日别體事名，即當體章之正意也；二者、若将今日事名以拟本理三德等法，乃是第三、譬喻之意也。
是故隻一事用之名，利鈍皆通，親疏俱暢，俱即法作譬。
利根親近，其義為正，以譬拟法；鈍根疏遠，其意屬傍，雖有傍正，親疏利鈍一不可廢，何得于中妄生去取？大辨功德已下，标名舉事。
其例甚多者，大辨品雲：若經中有失文字等。
又雲：是說法者廣宣流布是妙經典。
又雲：複令衆生得聞是經等。
功德天品雲：思惟是經。
又雲：聽是經已。
又雲：金山照明如來。
又雲：金銀七寶等。
又雲：若有人能稱金光明。
又雲：園名功德華，光有最勝；園名金幢，七寶極妙。
又雲：寶華琉璃佛等。
此之兩品名事既如此多，下去諸品贊佛品雲：從此世界至金寶蓋山王如來國土。
又雲：如來之身金色微妙，其明照耀如金山王，身淨柔軟如金蓮華，淨潔無比如紫金山，如融真金光明赫弈等。
故雲其例甚多也。
○若信相下，次約三世結判。
若信相所夢，是現在金光明之事；龍尊發願，是過去金光明之事；香蓋遍滿，是未來金光明之事。
信相，夜夢晝對，佛說現在，可知。
龍尊發願是過去者，經雲：過去有王，名金龍尊，贊歎去、來、現在諸佛。
贊歎佛已，複作如是無量誓願：若我來世，無量無邊阿僧祇劫，在在生處，常于夢中見妙金鼓，夜則夢見，晝如實說。
香蓋是未來者，經雲：若未來世，有諸人王，作如是等恭敬正法，為自利故，以己功德施與我等，為我等故，燒種種香，是妙香氣，于一念頃，變成香蓋，金色晃耀，照我等宮。
乃至如來述成文雲：是諸人王，手擎香爐，其香一念，遍三千界十方國土等。
金光明事，既通三世，金光明名，亦複如是。
何者？善集品雲：過去有佛，名曰寶勝，般涅槃後，有一比丘，名曰寶冥，能持甚深諸佛行處，名金光明，敷揚宣暢。
是金光明，豈非過去？序品中雲：是金光明，是今佛說。
豈非現在？四王品雲：若未來世，有諸人王，至心聽受是妙經典。
豈非未來？ ○一部下，三、結示。
一部名事，遍十八品，一處起煙，十方光蓋，非但現在，亘通三世。
若名事縱橫高廣，無量甚深，為若此也。
中言縱橫者，豎通三世，故雲縱；廣遍十方，故雲橫。
縱橫即是高廣無量甚深之義也。
為若此也者，若者，如也；此者，十方三世也。
四明亦雲：此事乃是即理之事。
若爾，何故不雲即理之名，是即法作譬之名？即理之事，是即法作譬之事？而一向作法性解，于名之與事，豈不違于事上之名，别題三字，是即法作譬乎？ ○而不用下，第三、總結。
而不用。
此标名義，推譬喻，無有一文無而疆用，有而不遵。
明識者審之，無俟多雲。
而不用。
此依于經文，指事上之名，立别題三字，而獨約于以譬拟法耶？故以譬拟法，雖則橫豎該羅，但是義推而已。
而經且無文，故雲義推。
譬喻無有一文，故十八品無一處文，以金光明譬三德等橫豎之義。
故前第三以譬拟法，經本無文，但是今家推法性之理，究經王之義，不能緘默而強用耳。
況别題三字，有經文可準，而不遵依邪？故依文立名，具如前文所引，明眼識鑒之人，必能審谛之也。
豈更待于煩多，委曲言之？然前第三譬法橫豎，一往雖是無，而強用二往，亦與經文符合。
是故下文引空品雲：為鈍根故，起大悲心。
經但總說，今則具明。
故有第三譬法橫豎，人不見之，誠堪愍矣。
○又諸經下，四、引例。
又諸經例多，如稻稈、斧柯、象步、城經等，說其事，指所說事，仍即為名。
又如說稻稈事、斧柯事、象步事等，即名為稻稈、斧柯、象步、經事也。
此有二義：初例指事為名，故雲如稻稈等也；次例以召事，故雲又如說稻稈事等，即為名也。
總而言之，名是事上之名，事是名下之事。
得斯例已，方知今經别題三字。
金光明是事上之名，序品謂之是金光明，創首标名，彌為可用，豈非指事而立名乎？指事為名，經文既雲是金光明，當知此名必須召事，是故别題三字之名，乃召金鼓光明等事也。
請觀此文引例之意，豈非今經别題三字，乃是指事而立名乎？況前文雲以金為名，名蓋衆寶之上，何不思之，妄生建立？稻稈經者，彼經雲：身子至彌勒所，問雲：今日世尊睹見稻稈，而作是說：汝等比丘見十二因緣，即是見法，即是見佛(雲雲)。
斧柯經等者，如成論中引斧柯經、象步喻經、城喻經等(雲雲)。
象步經者，即無所希望經也。
題下注雲：一名象步。
西晉竺法護譯經雲：佛告文殊：經名喻象。
此喻象經，若有衆生信樂斯法，舉動進止，如象遊步。
信此法者，如大象遊，亦如龍步。
又名象腋經。
宋朝昙摩密多譯問：彼經既雲經名喻象，信此法者，如象遊步，顯是以譬拟法，何得引例附文耶？答：附文而立事上之名，含于兩向：正通當體，法理而制事；傍通譬喻，以事而比法。
今雖是引例附文，何妨經雲如象遊步經事也？孤山雲：事字剩也。
今謂象步經是從事立名，故雲象步經事也。
○第五，當體釋，文為二：初、标。
第五，當體得名者。
言當體者，一家諸文，明于當體，必對所依。
故文句記明方便品體雲：所言體者，為取所依？為用當體？若取所依，乃是即權而實為體；若取當體，乃是即實而權為體。
此之二義，離則不分，混亦不雜。
故所依體即權而實，與夫當體即實而權，區以别矣。
是則實相空中之理，為事所依，名所依體。
諸法事用，由理本具，名當體體。
當者，自也，本也。
諸法事上之名，并由實相自體本具故也。
故下文雲：第一義谛，有實名義。
即此意也。
第一義谛，既乃具有事用名實，是故諸法事用之名，本非世俗，全由理具，所以今經别題三字。
若附經文，則序品雲：是金光明，乃是吾佛。
創首指于金光明事，而标别題三字之名。
若約當體，須知指事标立别題三字之名，本是法性自體所具。
而吾佛聖人，仰則真實法性本具事用之名，而立俗谛别題之号金光明耳。
應知實相空中之體，亡泯寂滅，非相無名。
故文句雲：體則實相，無有分别。
又妙玄雲：名無召物之功，物無應名之實。
蓋第一義中，無相之意耳。
釋簽解雲：法本無名，名假無實，故雲名無召物之功。
物體性空，無應假名之實。
名實俱無，但真谛意耳。
然第一義真谛，本體雖則無名，而本具于俗谛之名。
是故聖人，乃準真谛本具俗假之名，而立事用之号耳。
故文句雲：用則立法，差降不同。
又妙玄雲：世谛為言無名，無以顯法。
故初論釋名也。
釋簽解雲：今論世谛，故須辨名。
是則玄簽談第一義真谛本體，所以謂之無名無相。
今文談于真谛本具事用之名，是故謂第一義谛有實名義。
須知理具是金剛錍體德之假，無名無相是金剛錍性體性量，即空即中。
是則性空中恒具諸法假，事用諸法假常即性空中。
理事之融通，良在于茲矣。
而今文中但雲真谛有實名義，不言真谛無名相者，由前文中釋于通别，已雲理無名字故也。
是則玄簽雖則但雲真谛無名，理合更雲本具諸名。
以玄簽中上下諸文盛明理具，故于釋名文中且略而不言耳。
又複解于妙法之中，雖則不言理具諸名，解蓮華中乃雲蓮華當體得名，法理制事。
今文雖則但談真谛本具名實，而前文中已說理體本無名字。
是則玄簽及以今文束而言之，隻是真谛本體無名，而常具于俗假諸名。
聖人仰則真谛無名而具諸名，乃随世間立于諸法事用之名耳。
是故當知，若乃偏執真谛無名，但得真谛之本體耳，失于體德之本具也。
又若偏執理具諸名，但得體德之本具耳，失于真谛之本體也。
故今文中斥于古師真谛無名，乃立真谛有實名者，良由于此。
人不見之，但執今文真谛有名，不許真谛本無名相，辄便難雲：若謂真谛無名相者，何異古師？嗚呼哀哉！謬之甚矣。
何者？若乃不許真谛無名，前文那雲理無名字？玄簽那雲真谛無名？蓋是前文理無名字，及玄簽雲真谛無名，亦是古師之說，不是今家之義乎？文句記雲：性本無名，具足諸名，無說而說，即成教。
即此意也。
是故須知，今文中雲：仰則真法，俯立俗号。
必扶前文理無名字，名字名理。
故前理教，與今真俗，辯異意同。
若不爾者，文句記中，何故謂之性本無名，具足諸名，無說而說，說必成教邪？故知前文明教别，既是别題三字之名，今立俗号，亦是别題金光明耳。
故玄簽雲：世谛辨名。
即此意也。
若不爾者，豈前文教别，非今文俗号邪？是故當知，若得斯旨，消釋下文，如觀掌果；不見此意，任運失趣。
何但迷于今文之旨，亦乃乖于玄簽之意。
四明雲：當謂主當三字之名，直名法性，故雲當體。
今問：若乃直名法性，名當體者，下文那雲即法作譬？四明又雲：前附文釋，名事雙附；今當體釋，即理之名，直召法性。
附文但是指事立名，當體乃是召理之名。
今問：别題之名，但有三字，将何以辨事名、理名兩種之殊？是故須知，當體理具事用之名，便是附文指事之名。
但前直附經文所出，今乃明于理體本具，故分附文、當體之異。
雖分二途，意成一轍。
故下料簡，但将附文，以對第三譬法問答，良由于此。
非謂附文事用之名，異于當體理具之名也。
○有師雲下，次釋，文為二：初正釋，次料簡。
初文為二：初明來意。
文又為二：初舉他說。
有師雲：真谛無名，世谛有名，寄名名于無名，假俗而談真爾。
成論雲：無名相中，假名相說。
須知此文全同玄簽釋妙法中真谛無名，世谛有名，及教相中初明大意雲：佛于無名相中假名相說。
但是古師不知性體雖本無名，而具諸法俗假之名，故今下文乃破之耳。
若不爾者，何