金光明經玄義順正記卷上(并序)
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龍尊地神贊護。
是以金龍尊王三世贊歎，地神發願以護說者。
言是以者，仍前之辭也。
前文明于諸天覆益，仍兼示于宗用之文，故今續前，乃雲是以也。
贊歎品雲：過去有王，名金龍尊，常以贊歎，贊歎去、來、現在諸佛。
又雲：信相當知，爾時國王金龍尊者，則汝身是。
信相菩薩即于此會，合掌向佛而說贊言，即是現在。
又雲：來世無量無邊阿僧祇劫，在在生處，常于夢中見妙金鼓，得聞忏悔深奧之聲。
今所贊歎，面貌清淨，願我來世亦得如是。
即未來也。
地神發願等者，地神品中，文有三段：初、誓湧地味，利益行者；次、如來述成；三、地神發誓護經。
文又有三：初、發誓護說法者；次、誓護化道不絕；三、誓護聽法比丘坐法座時，我常晝夜衛護，隐蔽其形，在法座下，頂戴其足。
○上聖既爾下，次明今家興緻。
文為二：初以聖況凡； 上聖既爾，豈況人乎？ 諸佛菩薩，天地神明，大權衆聖，欽慕于法，用心既爾，豈況下凡之人，而欲棄于道乎？ ○敢托下，次正明今家興緻。
文為二：初托義興言。
敢托斯義，辄欲興言。
敢者，果也。
說文雲：進取也。
托者，依也，憑也。
斯者，此也。
此謂前來所叙上聖宗奉于法之義也。
辄者，專辄也。
欲者，意之所須也。
興者，舉也，起也。
言者，直言曰言，論難曰語。
釋名雲：言者，宣也，宣述經意也。
謂敢托上聖奉法之義，辄欲興于宣述經意之言也。
宣述經意者，即解釋此經題目，說于五重大義也。
○冀涓露下，次藉緣求益。
冀涓露入海，禽鳥向山，實藉片緣，同均鹹色。
冀者，庶也，望也。
涓(古玄切)，小流也。
露，潤澤也。
片，半也，喻少分也。
均，平也。
今欲興言，宣述此經微妙大義，冀望猶如涓露入海，禽鳥向山耳。
山海喻于法性，高深廣大無量也。
是故實欲假藉興言，解釋片少之緣，同法性海一真鹹味，均法性山四德之色耳。
山謂妙高，四寶所成，出七金表，東黃金，西白銀，南琉璃，北水精。
禽鳥向于妙高寶山，随其四方，皆均一色故也。
故大論雲：如大海水，百川歸之，皆為一味，所謂畢竟空味。
色等諸法，亦複如是，凡夫心中，各各别異，入般若中，皆為一味。
又衆鳥至妙高山邊，皆同一色，般若亦然，諸法入中，皆同一相，所謂無相。
○将釋下，次正釋，文為二：初标列。
将釋此經，大分為二：初、釋題，二、釋文。
釋題為五：一、釋名，二、辨體，三、明宗，四、論用，五、教相。
就此五章，大分為二：初、總釋，二、别釋。
總釋又二：初、生起，二、簡别。
将者，發語之助辭也。
又将者，欲也。
釋者，解也，散也。
左傳序雲：渙然冰釋，怡然理順也。
蓋言欲釋此經之義，先須大科分判釋題釋文以為二也。
釋題即玄義，釋文即文句。
今雖釋題，何妨對于釋文為二乎？生起下，次解。
釋文為二：初總釋，次别釋。
若準妙玄解釋五章，有通有别。
通則七番共解五章，别則五章各釋不濫。
然彼通别，即今總别，總即通也。
彼通有七：一、标章，二、引證，三、生起，四、開合，五、料簡，六、觀心，七、會異。
标章令易憶持，起念心故。
引證據佛語，起信心故。
生起便不雜亂，起定心故。
開合等三，起慧心故。
觀心為令即聞即行，起精進心故。
五心立，成五根，排五障，成五力，乃至入于三解脫門。
今存略望彼七番，但有第三第四第五。
何者？今此簡者，即彼料簡也。
今此别者，即彼開合也。
以由分别隻是開合不同故也。
并生起第三，共有三番也。
四明雲今文從略，但作兩番者，誤也。
○今初，總釋，文自為二：初釋生起。
生起者，此娑婆國土音聲為佛事，或初從善知識所聞名，或從經卷中聞名，故名在初。
以聞名故，次識法體，體顯次行，行即是宗，宗成則有力，力即是用，用能益物，益物故教他。
聞名是自行之始，施教是化他之初，有始有終，其唯聖人乎！五章生起次第如此。
言生起者，能生為生，所生為起，前後有次第，粗細不相違。
凡言生起，或從粗至細，或從細至粗，但使不亂，皆名生起。
今之五章，是約行次第，故從粗至細。
何者？能诠之名，于中最粗，是故居首。
所诠之體，次細于名，是故居次。
體但是理，取理之行，莫過因果，是益他逗會根。
因果之宗，雖細于理，自行因果，猶是總略。
用是益他逗會根性，故細于宗。
教相既是分别前四，故細于四，所以最後。
故知生起，隻是次第。
然于次第，複含通别。
通則章章皆具生起，别則生在于前，謂能生于後也。
起在于後，謂後從前起也。
娑婆國土音聲為佛事者，雖有滅後色經，乃至名句行蘊所收淨名香飯，及以法行思惟悟等，并以金口音聲為本，故雲娑婆聲為佛事，不同餘土嗅香覺觸瞪視得悟者也。
或初從善知識等者，明聞法所從也。
若從佛所聞，則唯佛在世。
若從善知識所聞，則通現在未來。
若從經卷中聞，則唯屬滅後也。
聞名故名在初者。
問：名既在初，名從何出？答：名從理出。
問：理複從何？答：理無所在，全指無明。
無明無體，全指法性。
理遍一切，而無所依(雲雲)。
聞名是自行之始者，則顯宗成證果，為自行之末也。
自行因果，斯之謂矣。
施教是化他之初者，則顯群機獲益，為化他之後也(孤山改初字為終字)。
化他能所，不其然哉。
初則對後，始必有終。
是則自行化他，皆有始終義。
故雲有始有終，其唯聖人乎。
則凡夫之人，靡不有初，鮮克有終矣。
五章生起次第如此者。
若約教五章，則先名，次用，次體，次宗，後教。
若止觀中約行五章，則以教相列在宗前。
彼為成觀，此為釋經。
是故不同，具如輔行(雲雲)。
○次釋簡别，文為三：初正釋，文為二：初釋簡，次釋别。
初又為二： 簡别者，簡是料簡也。
問：若略則唯一，若廣則無量。
今此五章，進不是廣，退不成略，何故五耶？答：非略非廣。
非略故不一，非廣故不多。
廣則令智退，略則義不周。
我今處中說，令義易明了。
五章中當，其義如此。
初問中雲料者，理也，量也，料理簡示也，亦簡擇也，簡字與揀字通用。
次答者，中當兩字，并去聲呼，不多不少，即是中當。
妙玄料簡，亦乃問雲：何故五章不四不六？答：設作四六，亦複生疑，堕無窮過，爾問非也。
以彼例此，豈不然乎？ ○别者下，次釋别中。
言分别者，妙玄七番第四開合雲：五章共釋一經，種種分别，令易解故。
今亦例然。
于中為六：初約總别釋。
别者，分别也。
前一章總三字共為名，次三章派三字以為别，後一章兼于總别而明教相也。
前一章總三字共為名者，前釋名一章，總以金光明三字共為題名也。
次三章派三字以為别者，派者，分開也。
若以譬拟法，乃以金光明比無量甚深法性。
若即法作譬，乃以無量甚深法性為金光明。
法性，體也。
甚深，宗也。
無量，用也。
後一章兼于總别而明教相者，教相既是分别前之四章，故知即是兼于總别也。
○又顯下，次約理事釋。
又顯體一章明理，餘四章明事。
良以體是法性之理，故雲顯體一章明理也。
餘四章明事者，若準妙玄雲：釋名通論事理，宗用但論事教，相分别事理。
今文且從能诠之名，及以施教化他邊說，故并宗用四皆屬事，其實名教通于事理也。
○又前三下，三、約因果釋。
又前三章是因，後二章是果。
若準妙玄雲：釋名通說因果，顯體非因非果。
今雲前三章是因者，此約行人聞名，屬于自行之始，以聞名故，推理顯體，是故名體約人在因也。
然今經宗自屬于果，而言因者，四明改雲：前二屬因，後三屬果。
今謂前文叙宗，既雲莊嚴菩薩深妙功德，此因乃是果家之因，因必克果，不乖果也。
後二章是果者，用是果成力用，教是果後所施，故皆屬果也。
○又前四下，四、約教行釋。
又前四章是行，後一章是教。
準妙玄雲：釋名通說教行，顯體非教非行，宗用但行，教相但教。
今文意者，亦約行人聞名推理，依體立宗，宗成有用，故前四章皆是行也。
故釋簽雲：雖談經玄義，而前四章屬行，是故從行說耳。
後一是教，其意可知。
○又前四下，五、約自他釋。
又前四章是自利行，後一章是利他行。
若準妙玄雲：釋名通說自他，顯體非自非他。
宗是自行，用是化他，教相分别自他。
今亦從于行人而說，故以前四為自利行。
以前四章既是從因至果有用，故知即是自利之行耳。
後一既是施教化他，所以名為化他之行也。
○又前四下，六、約說默釋。
又前四章是聖默然，後一章是聖說法。
若準妙玄雲：釋名通論說默，顯體非說非默，宗默用說，教相分别說默。
今亦約于行人而論，以前四章既是自行，因果取體，方有勝用，是故乃屬聖默然也。
所言聖者，以此因果取理勝用，乃是上聖軌範故也。
後一章是聖人說法，意亦可解。
○如此下，例廣總結。
如此等種種分别料簡。
準妙玄中，第五料簡，第四開合，乃有多番。
今但略示，故更例廣而總結之，故雲如此等種種分别料簡也。
○今顯下，三、舉譬，文為三：初、正舉譬。
今顯譬中當分明，包富如囊中有寶，不探示人無知者。
言顯譬者，顯法由譬也。
顯者，彰也。
譬稱于法，亦非多少，故雲中當分明。
包富如囊有寶等者，輔行引大論雲：若不取相，以無著心，說有九種，令他讀誦，能正憶念。
一者照了，不知令知故。
二者開出，如開寶藏，随意取用。
三者指示，如視不明，指示好醜；小乘眼智不明，指示道及非道。
四者分别，謂世出世。
五者顯現，或時毀善，以助不善，貴令衆生得開解故。
六者說法，說佛意趣。
七者解釋，如囊有寶系口，人則不知，應為解佛經囊，釋其道理。
八者析重令輕，種種喻令易解故。
九者淺易，如水難渡，派令易渡；般若水深，派令淺易。
今文雖引探囊一文，意盡含于餘之八義，說者應須具釋八意(雲雲)。
囊者，袋也。
故字統雲：有底曰囊，無底曰橐(音托)。
探(他含切)，取也。
○次此皆下，攝屬分别。
此皆為分别中作譬也。
舉此囊中有寶等喻，皆為向來分别之中六種作譬耳。
故止觀中亦以此譬分别十章也。
○囊中有寶下，三、合法。
文為二：初、合前二釋，即第一、總别，第二、理事也。
囊中有寶為總三字作譬，探以示人為别三字作譬，囊中有寶為理一章作譬，探以示人為明事章作譬，其餘例皆可知也。
囊中有寶為總三字作譬者，取囊袋能盛種種珍寶之義也。
探以示人為别三字作譬者，示人即示人珍寶不同也。
次雲囊中有寶為理一章作譬者，取所盛但是珍寶之義也。
又聞名識理，此理未顯在于因中，是故喻如囊中有寶也。
次其餘下例後四釋者，總别理事二種既然，因果教行自他說默例之可解。
何者？應雲因行自默四種，猶如囊中有寶，果教他說四種，即是探以示人也。
○次别釋，文為五：初釋名，文為二：初釋别題，次釋通名。
初又為二：初叙意分章。
二、别釋者，别釋五章也。
今先解釋名章。
若依四卷題，但作三字，無帝王兩字；若依經文，有經王之義；若說若不說，俱亦無妨。
今釋名為五：一、通别，二、翻譯，三、譬喻，四、附文釋，五、當體釋。
若依北涼谶譯，四卷别題，但立三字，則無帝王兩字。
依者，立也。
然則别題雖無兩字，而經文有經王之義。
故今釋名，帝王兩字，若說不說，并無所妨。
何者？若說，則是攬下經文，以驗别題合有兩字，但是谶公省略之耳。
是則别題若無兩字，則成題目，與下經文兩不相關，将何以申？攬别為總，符文可知。
故今下文更釋兩字，良由于此。
若不說者，則是但依四卷别題，唯有三字，無兩字也。
今釋名為五者，然今雖是釋于别題，而五科中，初二兼通。
然雖兼通，但是翻名，判屬通耳，未是解釋也。
四明雲：釋名五段，前二兼通号，後三唯别名。
于後三中，初一順古，後二唯今。
以由古師解金光明為世物象，用譬如來所得深法，随名局解，不能遍譬一切諸法。
大師欲示金光明海無法不備，故順古師具足比況十種三法、無量三法。
此乃格他，譬法不周，因此廣顯法性圓具。
然雖順他顯法，其如經題是法非譬，故後自立附文、當體二種解釋(雲雲)。
今謂前二兼通，後三唯别，文自分明。
于後三中，初一順古，是義不然。
何者？文自标雲今釋名五，請觀今字，那将第三屬于順古？若是順古，何得謂之大師欲示金光明海無法不備？應知今文第三譬喻，乃是下文以譬拟法。
第四附文，但是示于此經别題名之與事所出之文耳。
附文既是附于經文，當體豈非附文之兼？故附文後又立當體。
是故附文、當體二釋，乃是下文即法作譬。
義有二途，應須兩存。
雖複兩存，仍有親疏。
以譬拟法，名為疏遠；即法作譬，名為親近。
親疏雖異，題目但是金光明耳。
以金為名，斯之謂矣。
何得定雲是法非譬乎？況下文雲非今就文而害于譬，那不思之？又今文中列于五章，先列通别，次翻譯者，翻譯屬他，通别在今。
既雲今釋名為五，不可以翻譯居初，故妙玄中釋名為四，亦以通别列在于初，良由此也。
○言通别者下，次依章解釋，文為二：初正釋金光明三字，次更釋帝王二字。
初文又二：初約教義釋，次約觀心釋。
若準妙玄釋十妙文，乃先标列：初正釋，二判粗妙，三開粗顯妙，四觀心。
今經部屬方等，則無判開科，故今釋名應先标列：初約教，次觀心。
然今但列通别等五，而不先标觀心釋者，是則下文觀心一科，似如後人擅加添入。
然彼妙玄已具标列約教觀心，故此玄義準例可知，故不煩耳。
何以知之？如法華文句釋如是等文，文之下則先标列約教觀心，而今經文句約教釋後便示觀心，亦不預先标列約教觀心科目，豈非準例可知，更不煩文邪？初約教義釋中，文自為五：初釋通别，文為二：初具列三種 言通别者，夫教有通别，依教明行，行有通别；從行顯理，理有通别。
妙玄雲：從緣故教别，從說故教通；從能契故行别，從所契故行通；理從名故别，名從理故通。
釋簽雲：一代聖教，諸名之下，無不具此教、行、理三，無不以别而契于通，無不以通而應于别。
故此三中，通攝佛法。
故教則機應相對，行則因果相對，理則名實相對，亦是事理相對。
若無此三雙，則通别虛設。
孤山濫用他宗能诠所诠，灼然迷于三雙通别矣。
○次且置下，别明于教，文為二：初标。
且置行理，但明教通别者。
教、行、理三展轉互通，教既居初，故但明教，餘之二種憑教自顯，故雲且置行、理，但明教通、别也。
又觀經疏及妙玄中委示三種通、别之義，故今但明于教，則行、理可知也。
若欲釋于今經行、理通、别義者，莊嚴菩薩深妙功德現瑞表因，此因成果，行通、别也；或言法性，或言法身，理通、别也。
是故應知教通、别者，金光明别，異諸經故；經字是通，同名經故。
是則今經始從序品，終至贊佛，莫非佛說，俱是金寶，豈非始終鹹别并通？是故于此教通、别中複論行、理，故知一經無非機應、因果、名實，不可委引，故略示方隅耳。
○夫理無下，次解釋，文為二：初總釋。
夫理無名字，名字名理；如虛空無丈尺，丈尺約虛空。
天王般若雲：總持無文字，文字顯總持。
若從能顯之文字，是名則通；若從能顯之所以，此名則别。
夫理無名字，名字名理者。
問：既置行，理但明教，乃雲理無名字，名字名理，此與約理，名實相對，論于通别，如何辨之？答：理雖同實，名字屬教。
且置理實，但從名字能顯而說，故屬于教。
亦如前文叙教相雲：文号經王，教攝衆典。
豈可以經王屬體，而緻妨難乎？虛空無丈尺者，喻理無名字也。
丈尺約虛空者，喻名字名理也。
又舉勝天王般若，總持無文字，文字顯總持，以合虛空無丈尺，丈尺約虛空耳。
問：文字名字，如何分别？答：名诠自性，字即是文，金口梵聲，句诠差别，思之可見，故能诠教。
若别若通，必具聲、名、句、文四法，以無此四，能顯不周故也。
若從能顯文字，是名則通，以由文字同諸經故。
若從文字能顯所以，此名則别，以金為名，異諸經故。
問：當體章雲：俗谛無名，真谛有名。
今文那雲理無名字，名字名理？答：文句記雲：性本無名，具足諸名，無說而說，說必成教。
故下當體釋金光明。
俗本無名，随真而立，方有俗谛。
首題三字金光明号，即今教别。
以無說而說，說必成教故也。
故下，真俗成今理教也。
但須了知性本無名，乃是真谛之本體也。
具足諸名，即是真谛之體德耳。
今文明于理體無差，是故乃雲理無名字。
當體章明并由理具，方有事用。
故雲俗本無名，随真立名耳。
四、明不曉理具是假，便将理具作理體說，遂立理體有差别義。
乃雲有無義不相反，豈非迷于地具桃李實中有權？具如金錍、寓言記等，委明其義(雲雲)。
淨名玄問：二谛為定是教？答：有人雲：并是理。
有人雲：并是教。
有人雲：俗谛是教，真谛是理。
今評三家皆有得夫，應作四句分别。
若約随情明二谛者，并皆是教，所以二谛皆可說之。
若約随情智明二谛者，則俗谛是教可說，真谛是理不可說也。
若約随智明二谛者，并皆是理，俱不可說也。
若約随智世谛，随情真谛，則俗谛是不可說也。
故當體章所明真俗，及今文中所明理教，須以淨名玄義四句簡辨攝屬，方知乃是約随情智明于二谛，以成理教耳。
○次雲何下，别釋，文為三：初正釋，文為二：初釋通。
雲何為通？如聖所說，一經、一時、一處、一部、一偈、一句、一言，皆是文字，從此文字通稱為經。
上文總釋，既雲能顯文字，是名則通。
故今别釋，乃雲如聖所說，乃至通稱為經。
以由今經文字，與諸經文字是同，故雲皆是文字也。
○次雲何下，釋别。
雲何為别？别則有四：一、令世谛不亂，歡心悅耳；二、逗化所宜，開發宿善；三、對其業障，令惡滅罪除；四、點示道理，霍然妙悟。
悅宜對悟，各各所以，其緻不同，稱之為别。
言别則有四者，四悉檀也。
釋簽既雲教，則機應相對，今亦例之。
何者？上文既雲如聖所說，通稱為經，豈非從說名為教通？今文明别有四悉檀，豈非從緣名為教别？以四悉檀乃是從于機緣不同，故成别耳。
世谛不亂，歡心悅耳，世界悉檀，歡喜益也。
逗化所宜，開發宿善，為人悉檀，生善益也。
對其業障，惡滅罪除，對治悉檀，破惡益也。
點示道理，霍然妙悟，第一義悉檀，悟理益也。
故結示雲：悅宜對悟，各各所以，其緻不同，稱之為别。
霍然者，猶忽然也。
霍謂揮霍，速疾之貌。
○次舉譬。
譬如鹽梅相和，成種種滋味；組織交橫，成種種文繡。
鹽，鹹也；梅，醋也。
尚書說(音悅)命篇：殷高宗夢得說，使百工求諸野，得諸傅岩，作說命三篇。
第三篇雲：若作和(去聲)羹，爾惟鹽梅。
孔氏傳雲：鹽梅鹹醋，羹須鹹醋以和之。
組(子古切)織(之力切)，說文雲：作，布帛之總名也。
組織交橫，鹽梅相和，喻于顯，文字則通也。
種種滋味，種種文繡，喻于能顯，所以則别也。
何者？鹽梅雖通，滋味則别，組織文繡，例之亦然。
既雲種種，豈非别邪？ ○從别所以下，三、結示。
從别所以，故有金光明三字，标今教異于諸教；從通文言，故有經之一字，衆經通稱也。
既從緣異，名為教别，故從緣别，乃以金光明三字為名，是标今教異于諸教，名為教别也。
從通文言，故有經字，名通可知。
故今題目四字，乃是通别共标，謂之金光明經也。
○次翻譯 二、翻譯者。
真谛三藏雲：具存外國音，應言修?拏、婆頗婆、郁多摩、因陀羅、遮閱那、修多羅。
修?拏，此言金；婆頗婆，此言光；郁多摩，此言明；因陀羅，此言帝；遮閱那，此言王；修多羅，此言經。
外國又稱佛陀羅，此間所無。
又略帝王兩字，但存三字者，漢人好略，譯者省之，但翻為
是以金龍尊王三世贊歎，地神發願以護說者。
言是以者，仍前之辭也。
前文明于諸天覆益，仍兼示于宗用之文，故今續前，乃雲是以也。
贊歎品雲：過去有王，名金龍尊，常以贊歎，贊歎去、來、現在諸佛。
又雲：信相當知，爾時國王金龍尊者，則汝身是。
信相菩薩即于此會，合掌向佛而說贊言，即是現在。
又雲：來世無量無邊阿僧祇劫，在在生處，常于夢中見妙金鼓，得聞忏悔深奧之聲。
今所贊歎，面貌清淨，願我來世亦得如是。
即未來也。
地神發願等者，地神品中，文有三段：初、誓湧地味，利益行者；次、如來述成；三、地神發誓護經。
文又有三：初、發誓護說法者；次、誓護化道不絕；三、誓護聽法比丘坐法座時，我常晝夜衛護，隐蔽其形，在法座下，頂戴其足。
○上聖既爾下，次明今家興緻。
文為二：初以聖況凡； 上聖既爾，豈況人乎？ 諸佛菩薩，天地神明，大權衆聖，欽慕于法，用心既爾，豈況下凡之人，而欲棄于道乎？ ○敢托下，次正明今家興緻。
文為二：初托義興言。
敢托斯義，辄欲興言。
敢者，果也。
說文雲：進取也。
托者，依也，憑也。
斯者，此也。
此謂前來所叙上聖宗奉于法之義也。
辄者，專辄也。
欲者，意之所須也。
興者，舉也，起也。
言者，直言曰言，論難曰語。
釋名雲：言者，宣也，宣述經意也。
謂敢托上聖奉法之義，辄欲興于宣述經意之言也。
宣述經意者，即解釋此經題目，說于五重大義也。
○冀涓露下，次藉緣求益。
冀涓露入海，禽鳥向山，實藉片緣，同均鹹色。
冀者，庶也，望也。
涓(古玄切)，小流也。
露，潤澤也。
片，半也，喻少分也。
均，平也。
今欲興言，宣述此經微妙大義，冀望猶如涓露入海，禽鳥向山耳。
山海喻于法性，高深廣大無量也。
是故實欲假藉興言，解釋片少之緣，同法性海一真鹹味，均法性山四德之色耳。
山謂妙高，四寶所成，出七金表，東黃金，西白銀，南琉璃，北水精。
禽鳥向于妙高寶山，随其四方，皆均一色故也。
故大論雲：如大海水，百川歸之，皆為一味，所謂畢竟空味。
色等諸法，亦複如是，凡夫心中，各各别異，入般若中，皆為一味。
又衆鳥至妙高山邊，皆同一色，般若亦然，諸法入中，皆同一相，所謂無相。
○将釋下，次正釋，文為二：初标列。
将釋此經，大分為二：初、釋題，二、釋文。
釋題為五：一、釋名，二、辨體，三、明宗，四、論用，五、教相。
就此五章，大分為二：初、總釋，二、别釋。
總釋又二：初、生起，二、簡别。
将者，發語之助辭也。
又将者，欲也。
釋者，解也，散也。
左傳序雲：渙然冰釋，怡然理順也。
蓋言欲釋此經之義，先須大科分判釋題釋文以為二也。
釋題即玄義，釋文即文句。
今雖釋題，何妨對于釋文為二乎？生起下，次解。
釋文為二：初總釋，次别釋。
若準妙玄解釋五章，有通有别。
通則七番共解五章，别則五章各釋不濫。
然彼通别，即今總别，總即通也。
彼通有七：一、标章，二、引證，三、生起，四、開合，五、料簡，六、觀心，七、會異。
标章令易憶持，起念心故。
引證據佛語，起信心故。
生起便不雜亂，起定心故。
開合等三，起慧心故。
觀心為令即聞即行，起精進心故。
五心立，成五根，排五障，成五力，乃至入于三解脫門。
今存略望彼七番，但有第三第四第五。
何者？今此簡者，即彼料簡也。
今此别者，即彼開合也。
以由分别隻是開合不同故也。
并生起第三，共有三番也。
四明雲今文從略，但作兩番者，誤也。
○今初，總釋，文自為二：初釋生起。
生起者，此娑婆國土音聲為佛事，或初從善知識所聞名，或從經卷中聞名，故名在初。
以聞名故，次識法體，體顯次行，行即是宗，宗成則有力，力即是用，用能益物，益物故教他。
聞名是自行之始，施教是化他之初，有始有終，其唯聖人乎！五章生起次第如此。
言生起者，能生為生，所生為起，前後有次第，粗細不相違。
凡言生起，或從粗至細，或從細至粗，但使不亂，皆名生起。
今之五章，是約行次第，故從粗至細。
何者？能诠之名，于中最粗，是故居首。
所诠之體，次細于名，是故居次。
體但是理，取理之行，莫過因果，是益他逗會根。
因果之宗，雖細于理，自行因果，猶是總略。
用是益他逗會根性，故細于宗。
教相既是分别前四，故細于四，所以最後。
故知生起，隻是次第。
然于次第，複含通别。
通則章章皆具生起，别則生在于前，謂能生于後也。
起在于後，謂後從前起也。
娑婆國土音聲為佛事者，雖有滅後色經，乃至名句行蘊所收淨名香飯，及以法行思惟悟等，并以金口音聲為本，故雲娑婆聲為佛事，不同餘土嗅香覺觸瞪視得悟者也。
或初從善知識等者，明聞法所從也。
若從佛所聞，則唯佛在世。
若從善知識所聞，則通現在未來。
若從經卷中聞，則唯屬滅後也。
聞名故名在初者。
問：名既在初，名從何出？答：名從理出。
問：理複從何？答：理無所在，全指無明。
無明無體，全指法性。
理遍一切，而無所依(雲雲)。
聞名是自行之始者，則顯宗成證果，為自行之末也。
自行因果，斯之謂矣。
施教是化他之初者，則顯群機獲益，為化他之後也(孤山改初字為終字)。
化他能所，不其然哉。
初則對後，始必有終。
是則自行化他，皆有始終義。
故雲有始有終，其唯聖人乎。
則凡夫之人，靡不有初，鮮克有終矣。
五章生起次第如此者。
若約教五章，則先名，次用，次體，次宗，後教。
若止觀中約行五章，則以教相列在宗前。
彼為成觀，此為釋經。
是故不同，具如輔行(雲雲)。
○次釋簡别，文為三：初正釋，文為二：初釋簡，次釋别。
初又為二： 簡别者，簡是料簡也。
問：若略則唯一，若廣則無量。
今此五章，進不是廣，退不成略，何故五耶？答：非略非廣。
非略故不一，非廣故不多。
廣則令智退，略則義不周。
我今處中說，令義易明了。
五章中當，其義如此。
初問中雲料者，理也，量也，料理簡示也，亦簡擇也，簡字與揀字通用。
次答者，中當兩字，并去聲呼，不多不少，即是中當。
妙玄料簡，亦乃問雲：何故五章不四不六？答：設作四六，亦複生疑，堕無窮過，爾問非也。
以彼例此，豈不然乎？ ○别者下，次釋别中。
言分别者，妙玄七番第四開合雲：五章共釋一經，種種分别，令易解故。
今亦例然。
于中為六：初約總别釋。
别者，分别也。
前一章總三字共為名，次三章派三字以為别，後一章兼于總别而明教相也。
前一章總三字共為名者，前釋名一章，總以金光明三字共為題名也。
次三章派三字以為别者，派者，分開也。
若以譬拟法，乃以金光明比無量甚深法性。
若即法作譬，乃以無量甚深法性為金光明。
法性，體也。
甚深，宗也。
無量，用也。
後一章兼于總别而明教相者，教相既是分别前之四章，故知即是兼于總别也。
○又顯下，次約理事釋。
又顯體一章明理，餘四章明事。
良以體是法性之理，故雲顯體一章明理也。
餘四章明事者，若準妙玄雲：釋名通論事理，宗用但論事教，相分别事理。
今文且從能诠之名，及以施教化他邊說，故并宗用四皆屬事，其實名教通于事理也。
○又前三下，三、約因果釋。
又前三章是因，後二章是果。
若準妙玄雲：釋名通說因果，顯體非因非果。
今雲前三章是因者，此約行人聞名，屬于自行之始，以聞名故，推理顯體，是故名體約人在因也。
然今經宗自屬于果，而言因者，四明改雲：前二屬因，後三屬果。
今謂前文叙宗，既雲莊嚴菩薩深妙功德，此因乃是果家之因，因必克果，不乖果也。
後二章是果者，用是果成力用，教是果後所施，故皆屬果也。
○又前四下，四、約教行釋。
又前四章是行，後一章是教。
準妙玄雲：釋名通說教行，顯體非教非行，宗用但行，教相但教。
今文意者，亦約行人聞名推理，依體立宗，宗成有用，故前四章皆是行也。
故釋簽雲：雖談經玄義，而前四章屬行，是故從行說耳。
後一是教，其意可知。
○又前四下，五、約自他釋。
又前四章是自利行，後一章是利他行。
若準妙玄雲：釋名通說自他，顯體非自非他。
宗是自行，用是化他，教相分别自他。
今亦從于行人而說，故以前四為自利行。
以前四章既是從因至果有用，故知即是自利之行耳。
後一既是施教化他，所以名為化他之行也。
○又前四下，六、約說默釋。
又前四章是聖默然，後一章是聖說法。
若準妙玄雲：釋名通論說默，顯體非說非默，宗默用說，教相分别說默。
今亦約于行人而論，以前四章既是自行，因果取體，方有勝用，是故乃屬聖默然也。
所言聖者，以此因果取理勝用，乃是上聖軌範故也。
後一章是聖人說法，意亦可解。
○如此下，例廣總結。
如此等種種分别料簡。
準妙玄中，第五料簡，第四開合，乃有多番。
今但略示，故更例廣而總結之，故雲如此等種種分别料簡也。
○今顯下，三、舉譬，文為三：初、正舉譬。
今顯譬中當分明，包富如囊中有寶，不探示人無知者。
言顯譬者，顯法由譬也。
顯者，彰也。
譬稱于法，亦非多少，故雲中當分明。
包富如囊有寶等者，輔行引大論雲：若不取相，以無著心，說有九種，令他讀誦，能正憶念。
一者照了，不知令知故。
二者開出，如開寶藏，随意取用。
三者指示，如視不明，指示好醜；小乘眼智不明，指示道及非道。
四者分别，謂世出世。
五者顯現，或時毀善，以助不善，貴令衆生得開解故。
六者說法，說佛意趣。
七者解釋，如囊有寶系口，人則不知，應為解佛經囊，釋其道理。
八者析重令輕，種種喻令易解故。
九者淺易，如水難渡，派令易渡；般若水深，派令淺易。
今文雖引探囊一文，意盡含于餘之八義，說者應須具釋八意(雲雲)。
囊者，袋也。
故字統雲：有底曰囊，無底曰橐(音托)。
探(他含切)，取也。
○次此皆下，攝屬分别。
此皆為分别中作譬也。
舉此囊中有寶等喻，皆為向來分别之中六種作譬耳。
故止觀中亦以此譬分别十章也。
○囊中有寶下，三、合法。
文為二：初、合前二釋，即第一、總别，第二、理事也。
囊中有寶為總三字作譬，探以示人為别三字作譬，囊中有寶為理一章作譬，探以示人為明事章作譬，其餘例皆可知也。
囊中有寶為總三字作譬者，取囊袋能盛種種珍寶之義也。
探以示人為别三字作譬者，示人即示人珍寶不同也。
次雲囊中有寶為理一章作譬者，取所盛但是珍寶之義也。
又聞名識理，此理未顯在于因中，是故喻如囊中有寶也。
次其餘下例後四釋者，總别理事二種既然，因果教行自他說默例之可解。
何者？應雲因行自默四種，猶如囊中有寶，果教他說四種，即是探以示人也。
○次别釋，文為五：初釋名，文為二：初釋别題，次釋通名。
初又為二：初叙意分章。
二、别釋者，别釋五章也。
今先解釋名章。
若依四卷題，但作三字，無帝王兩字；若依經文，有經王之義；若說若不說，俱亦無妨。
今釋名為五：一、通别，二、翻譯，三、譬喻，四、附文釋，五、當體釋。
若依北涼谶譯，四卷别題，但立三字，則無帝王兩字。
依者，立也。
然則别題雖無兩字，而經文有經王之義。
故今釋名，帝王兩字，若說不說，并無所妨。
何者？若說，則是攬下經文，以驗别題合有兩字，但是谶公省略之耳。
是則别題若無兩字，則成題目，與下經文兩不相關，将何以申？攬别為總，符文可知。
故今下文更釋兩字，良由于此。
若不說者，則是但依四卷别題，唯有三字，無兩字也。
今釋名為五者，然今雖是釋于别題，而五科中，初二兼通。
然雖兼通，但是翻名，判屬通耳，未是解釋也。
四明雲：釋名五段，前二兼通号，後三唯别名。
于後三中，初一順古，後二唯今。
以由古師解金光明為世物象，用譬如來所得深法，随名局解，不能遍譬一切諸法。
大師欲示金光明海無法不備，故順古師具足比況十種三法、無量三法。
此乃格他，譬法不周，因此廣顯法性圓具。
然雖順他顯法，其如經題是法非譬，故後自立附文、當體二種解釋(雲雲)。
今謂前二兼通，後三唯别，文自分明。
于後三中，初一順古，是義不然。
何者？文自标雲今釋名五，請觀今字，那将第三屬于順古？若是順古，何得謂之大師欲示金光明海無法不備？應知今文第三譬喻，乃是下文以譬拟法。
第四附文，但是示于此經别題名之與事所出之文耳。
附文既是附于經文，當體豈非附文之兼？故附文後又立當體。
是故附文、當體二釋，乃是下文即法作譬。
義有二途，應須兩存。
雖複兩存，仍有親疏。
以譬拟法，名為疏遠；即法作譬，名為親近。
親疏雖異，題目但是金光明耳。
以金為名，斯之謂矣。
何得定雲是法非譬乎？況下文雲非今就文而害于譬，那不思之？又今文中列于五章，先列通别，次翻譯者，翻譯屬他，通别在今。
既雲今釋名為五，不可以翻譯居初，故妙玄中釋名為四，亦以通别列在于初，良由此也。
○言通别者下，次依章解釋，文為二：初正釋金光明三字，次更釋帝王二字。
初文又二：初約教義釋，次約觀心釋。
若準妙玄釋十妙文，乃先标列：初正釋，二判粗妙，三開粗顯妙，四觀心。
今經部屬方等，則無判開科，故今釋名應先标列：初約教，次觀心。
然今但列通别等五，而不先标觀心釋者，是則下文觀心一科，似如後人擅加添入。
然彼妙玄已具标列約教觀心，故此玄義準例可知，故不煩耳。
何以知之？如法華文句釋如是等文，文之下則先标列約教觀心，而今經文句約教釋後便示觀心，亦不預先标列約教觀心科目，豈非準例可知，更不煩文邪？初約教義釋中，文自為五：初釋通别，文為二：初具列三種 言通别者，夫教有通别，依教明行，行有通别；從行顯理，理有通别。
妙玄雲：從緣故教别，從說故教通；從能契故行别，從所契故行通；理從名故别，名從理故通。
釋簽雲：一代聖教，諸名之下，無不具此教、行、理三，無不以别而契于通，無不以通而應于别。
故此三中，通攝佛法。
故教則機應相對，行則因果相對，理則名實相對，亦是事理相對。
若無此三雙，則通别虛設。
孤山濫用他宗能诠所诠，灼然迷于三雙通别矣。
○次且置下，别明于教，文為二：初标。
且置行理，但明教通别者。
教、行、理三展轉互通，教既居初，故但明教，餘之二種憑教自顯，故雲且置行、理，但明教通、别也。
又觀經疏及妙玄中委示三種通、别之義，故今但明于教，則行、理可知也。
若欲釋于今經行、理通、别義者，莊嚴菩薩深妙功德現瑞表因，此因成果，行通、别也；或言法性，或言法身，理通、别也。
是故應知教通、别者，金光明别，異諸經故；經字是通，同名經故。
是則今經始從序品，終至贊佛，莫非佛說，俱是金寶，豈非始終鹹别并通？是故于此教通、别中複論行、理，故知一經無非機應、因果、名實，不可委引，故略示方隅耳。
○夫理無下，次解釋，文為二：初總釋。
夫理無名字，名字名理；如虛空無丈尺，丈尺約虛空。
天王般若雲：總持無文字，文字顯總持。
若從能顯之文字，是名則通；若從能顯之所以，此名則别。
夫理無名字，名字名理者。
問：既置行，理但明教，乃雲理無名字，名字名理，此與約理，名實相對，論于通别，如何辨之？答：理雖同實，名字屬教。
且置理實，但從名字能顯而說，故屬于教。
亦如前文叙教相雲：文号經王，教攝衆典。
豈可以經王屬體，而緻妨難乎？虛空無丈尺者，喻理無名字也。
丈尺約虛空者，喻名字名理也。
又舉勝天王般若，總持無文字，文字顯總持，以合虛空無丈尺，丈尺約虛空耳。
問：文字名字，如何分别？答：名诠自性，字即是文，金口梵聲，句诠差别，思之可見，故能诠教。
若别若通，必具聲、名、句、文四法，以無此四，能顯不周故也。
若從能顯文字，是名則通，以由文字同諸經故。
若從文字能顯所以，此名則别，以金為名，異諸經故。
問：當體章雲：俗谛無名，真谛有名。
今文那雲理無名字，名字名理？答：文句記雲：性本無名，具足諸名，無說而說，說必成教。
故下當體釋金光明。
俗本無名，随真而立，方有俗谛。
首題三字金光明号，即今教别。
以無說而說，說必成教故也。
故下，真俗成今理教也。
但須了知性本無名，乃是真谛之本體也。
具足諸名，即是真谛之體德耳。
今文明于理體無差，是故乃雲理無名字。
當體章明并由理具，方有事用。
故雲俗本無名，随真立名耳。
四、明不曉理具是假，便将理具作理體說，遂立理體有差别義。
乃雲有無義不相反，豈非迷于地具桃李實中有權？具如金錍、寓言記等，委明其義(雲雲)。
淨名玄問：二谛為定是教？答：有人雲：并是理。
有人雲：并是教。
有人雲：俗谛是教，真谛是理。
今評三家皆有得夫，應作四句分别。
若約随情明二谛者，并皆是教，所以二谛皆可說之。
若約随情智明二谛者，則俗谛是教可說，真谛是理不可說也。
若約随智明二谛者，并皆是理，俱不可說也。
若約随智世谛，随情真谛，則俗谛是不可說也。
故當體章所明真俗，及今文中所明理教，須以淨名玄義四句簡辨攝屬，方知乃是約随情智明于二谛，以成理教耳。
○次雲何下，别釋，文為三：初正釋，文為二：初釋通。
雲何為通？如聖所說，一經、一時、一處、一部、一偈、一句、一言，皆是文字，從此文字通稱為經。
上文總釋，既雲能顯文字，是名則通。
故今别釋，乃雲如聖所說，乃至通稱為經。
以由今經文字，與諸經文字是同，故雲皆是文字也。
○次雲何下，釋别。
雲何為别？别則有四：一、令世谛不亂，歡心悅耳；二、逗化所宜，開發宿善；三、對其業障，令惡滅罪除；四、點示道理，霍然妙悟。
悅宜對悟，各各所以，其緻不同，稱之為别。
言别則有四者，四悉檀也。
釋簽既雲教，則機應相對，今亦例之。
何者？上文既雲如聖所說，通稱為經，豈非從說名為教通？今文明别有四悉檀，豈非從緣名為教别？以四悉檀乃是從于機緣不同，故成别耳。
世谛不亂，歡心悅耳，世界悉檀，歡喜益也。
逗化所宜，開發宿善，為人悉檀，生善益也。
對其業障，惡滅罪除，對治悉檀，破惡益也。
點示道理，霍然妙悟，第一義悉檀，悟理益也。
故結示雲：悅宜對悟，各各所以，其緻不同，稱之為别。
霍然者，猶忽然也。
霍謂揮霍，速疾之貌。
○次舉譬。
譬如鹽梅相和，成種種滋味；組織交橫，成種種文繡。
鹽，鹹也；梅，醋也。
尚書說(音悅)命篇：殷高宗夢得說，使百工求諸野，得諸傅岩，作說命三篇。
第三篇雲：若作和(去聲)羹，爾惟鹽梅。
孔氏傳雲：鹽梅鹹醋，羹須鹹醋以和之。
組(子古切)織(之力切)，說文雲：作，布帛之總名也。
組織交橫，鹽梅相和，喻于顯，文字則通也。
種種滋味，種種文繡，喻于能顯，所以則别也。
何者？鹽梅雖通，滋味則别，組織文繡，例之亦然。
既雲種種，豈非别邪？ ○從别所以下，三、結示。
從别所以，故有金光明三字，标今教異于諸教；從通文言，故有經之一字，衆經通稱也。
既從緣異，名為教别，故從緣别，乃以金光明三字為名，是标今教異于諸教，名為教别也。
從通文言，故有經字，名通可知。
故今題目四字，乃是通别共标，謂之金光明經也。
○次翻譯 二、翻譯者。
真谛三藏雲：具存外國音，應言修?拏、婆頗婆、郁多摩、因陀羅、遮閱那、修多羅。
修?拏，此言金；婆頗婆，此言光；郁多摩，此言明；因陀羅，此言帝；遮閱那，此言王；修多羅，此言經。
外國又稱佛陀羅，此間所無。
又略帝王兩字，但存三字者，漢人好略，譯者省之，但翻為