維摩诘所說經無我疏卷第四
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竹林。
同載而去。
文殊施利。
于中道變身為白衣。
身着寶衣。
衣甚嚴好。
女人見之。
貪心内發。
文殊言。
欲得衣者。
當發菩提心。
女曰何等為菩提心。
答曰。
汝身是也。
問曰。
雲何是。
答曰菩提性空。
汝身亦空。
以此故是。
此女曾于迦葉佛所。
宿植善本。
廣修智慧。
聞是說。
即得無生法忍。
得無生法忍已。
将欲示欲之過。
還與長者子入竹林。
入竹林已。
自現身死。
膀脹身爛。
長者子見已。
甚大怖畏。
往詣佛所。
佛為說法。
亦得法忍。
示欲之過。
有如是利益也。
燈曰。
菩薩化道。
不外本迹。
然有本中之本。
本中之迹。
迹中之本。
迹中之迹。
曾為金粟如來。
本中之本也。
示得法忍。
本中之迹也。
即此本中之迹。
而是迹中之本。
今又示現為維摩居士。
豈非從迹中之本以示其迹哉。
然而既為白衣矣。
又乃奉持沙門清淨律行等。
以至在長者為長者中尊。
豈非姑現攝受衆生乎。
若迹中之迹。
在維摩已深入圓位。
又何藉此以為助行哉。
○四以尊貴攝十一。
初長者中尊。
若在長者。
長者中尊。
為說勝法。
肇公曰。
凡人易以威順。
難以理從。
故大士每處其尊。
以弘風靡之化。
長者豪族望重。
多以世教自居。
不弘出世間勝法。
今為說勝法。
是以能攝之也。
○二居士中尊。
若在居士。
居士中尊。
斷其貪着。
居家守志。
白圭無玷。
乃可名為居士。
又如什公雲。
外國白衣。
多财富樂者。
名為居士。
所以大士為居士中尊。
斷其貪着也。
○三刹利中尊。
若在刹利。
刹利中尊。
教以忍辱。
什公曰。
梵音中含二義。
一言忍辱。
二言瞋恚。
言此人有力勢。
能大瞋恚。
忍受苦痛。
剛強難伏。
因以為姓也。
肇公曰。
刹利。
王種也。
秦言田主。
劫初人食地味。
轉食自然粳米。
後人情漸僞。
各有封殖。
遂立有德者處平分田。
此王者之始也。
故相承為名焉。
其尊貴自在。
多強暴怒意。
不能忍和也。
故大士居之而教以忍辱。
○四淨行中尊。
若在婆羅門。
婆羅門中尊。
除其我慢。
什公曰。
廣學問。
求邪道。
自恃智慧。
驕慢自在。
名婆羅門。
肇公曰。
婆羅門。
秦言外意。
其種别有經書。
世世相承。
以道學為業。
或在家。
或出家。
苦行。
多恃己道術。
自我慢人。
○五大臣中尊。
若在大臣。
大臣中尊。
教以正法。
大臣。
即今之宰輔也。
若在西天。
則宰執輔王以戒善。
此方則宰執輔王以綱常。
皆人中之正法也。
今大士之為大臣。
則又于人間正法外。
更教以出世間之正法也。
○六王子中尊。
若在王子。
王子中尊。
教以忠孝。
帝王之子。
上有君父。
是故大士為之複教同類。
以忠君孝親。
不失為人子之道。
○七内官中尊。
若在内官。
内官中尊。
化正宮女。
什公曰。
非如今内官也。
外國法。
取曆世忠良耆長有德者。
用為内官。
化正宮女也。
燈曰。
既化正宮女。
則如此方漢班彪之女。
曹大家之類。
以為宮女之内官也。
○八庶民中尊。
若在庶氏。
庶民中尊。
令興福力。
什公曰。
昔有一賤人來入城邑。
見一人服飾嚴淨。
乘大馬。
執寶蓋。
唱言不好。
乃至再三。
彼人怪而問曰。
我嚴淨如是。
汝何言不好耶。
賤人曰。
君宿植德本。
獲此果報。
威德被服。
人所宗仰。
我昔不種福。
鄙陋如是。
以我比君。
猶如禽獸。
故自言不好耳。
非毀君也。
賤人因是感厲。
廣修福業。
形尊悟物。
所益已弘。
況以道法化人哉。
○九梵天中尊。
若在梵天。
梵天中尊。
誨以勝慧。
梵王居色界初禅天。
得世間根本定。
又得四無量心。
有定無慧。
不能出界。
故大士示生梵天。
教以出世勝慧。
以上上慧。
均下下定也。
○十帝釋中尊。
若在帝釋。
帝釋中尊。
示現無常。
什公曰。
梵垢薄而着淺。
故為現勝慧。
釋愛重而着深。
故為現無常。
○十一護世中尊。
若在護世。
護世中尊。
護諸衆生。
什公曰。
護世。
四天王也。
諸惡鬼神。
殘食衆生。
四王護之。
不使令害。
○三總結來意。
長者維摩诘。
以如是等無量方便。
饒益衆生。
肇公曰。
法身圓應。
其迹無端。
故稱無量。
上略言之耳。
燈曰。
前釋品題。
用文句三意。
已上經文。
是初意。
即方者法也。
便者用也。
法有偏圓。
用有差會之義。
具在品下。
讀者須會通之。
觀解者。
觀性具十界。
俾界界現前。
以觀法觀之攝之。
即是以世相世道。
攝得法門。
亦是以尊貴攝也。
○二廣大善權三。
初示身有疾。
其以方便。
現身有疾。
什公曰。
上諸方便。
以施戒攝人。
施戒攝人。
則人感其惠。
聞其有疾。
則問疾者衆。
問疾者衆。
則功化弘矣。
是以廣現方便。
然後處疾也。
燈曰。
涅槃經明五行。
一聖行。
戒定慧為自行因。
二梵行。
慈悲喜舍為因中化他。
三天行。
初地已上。
證第一義天天然之理。
由理成行。
四病行。
示同九道之身。
現為三障之相。
五嬰兒行。
三乘七方便所修之行。
又曰。
猶有一行。
是如來行。
雖是一行。
而具五行。
今大士五行皆備。
一行複成。
今示有疾。
即病行中報障病行也。
○二因疾緻問。
以其疾故。
國王大臣長者居士婆羅門等。
及諸王子。
并餘官屬。
無數千人。
皆往問疾。
肇公曰。
雖複變應殊方妙迹不一。
然此經之起。
本于現疾。
故經家别序其事。
○三因問說法二。
初總标。
其往者。
維摩诘因以身疾。
廣為說法。
什公曰。
欲明履道之身未免斯患。
況無德而可保耶。
肇公曰。
同我者易信。
異我者難順。
故因其身疾。
廣明有身之患。
○二别明四。
初說當厭此身二。
初總示身之過患。
諸仁者。
是身無常。
無強。
無力。
無堅。
速朽之法。
不可信也。
世人執有四相。
而壽者相居多。
莫不皆信是身為常。
為強。
為力。
為堅。
不知此身四大假合而非堅。
非堅則無力。
無力則無強。
無強則不常。
以是觀之。
則向之所執。
乃速朽之法。
則壽者之相。
殊不可信也。
○二别示身之過患二。
初示身為苦本。
為苦為惱。
衆病所集。
諸仁者。
如此身。
明智者所不怙。
苦事無央。
大數有八。
謂生老病死。
此之四相。
三界之中。
人無能免。
于其中間。
更有愛别離。
怨憎會。
求不得。
五陰熾盛。
如此八苦常來惱人。
則知此身為衆病之所聚集。
豈有明智而當怙此。
是以如來說法。
以苦谛居先。
老莊立言。
亦以大患為首。
○二示身之虛僞三。
初約十喻求身不可得。
是身如聚沫。
不可撮摩。
是身如泡。
不得久立。
是身如炎。
從渴愛生。
是身如芭蕉。
中無有堅。
是身如幻。
從颠倒起。
是身如夢。
為虛妄見。
是身如影。
從業緣現。
是身如響。
屬諸因緣。
是身如浮雲。
須臾變滅。
是身如電。
念念不住。
法相有四。
謂生住異滅。
人多于生住而執着為有。
異滅二相。
生着處疏。
是以經約十喻。
以明身空。
皆約生住而說。
如聚沫等七喻。
約住相不可得以明空也。
如炎如幻如影三喻。
約生相不可得以明空也。
○二廣釋四大性無有我。
是身無主。
為如地。
是身無我。
為如火。
是身無壽。
為如風。
是身無人。
為如水。
是身不實。
四大為家。
是身為空。
離我我所。
是身無知。
如草木瓦礫。
是身無作。
風力所轉。
天台大師淨名疏雲。
是身無我為如地。
此正約地種明無我也。
今例作兩釋。
一作破外人解。
二約内觀明義。
一破外人者。
外人計雲。
若言身無神我。
那得能擔輕負重。
内人破言。
地亦能荷負山嶽。
可有神我耶。
次約内觀解者。
若毗昙明。
衆生是假名。
地大是實法。
成論明。
地大亦是假名。
四微是實法。
今明。
雖複假實之殊。
同是苦谛下無我行觀門所攝。
如地是四微所成。
若一微是主。
三亦是主。
若一非主。
三亦非主。
當知無主。
若内地四微所成無主者。
外地四微所成。
亦無有主也。
若内外地無主者。
此三事所成。
何得有主。
若無主。
即是無我。
故雲此身無主為如地也。
又請觀音經雲。
地大。
地無堅性。
地若是有者。
為自性有。
他性有。
共性有。
無因性有。
四種中随計一性。
即是有見。
若謂是事實餘妄語。
實即是剛義。
是性是主義也。
若檢四性不得。
此為見地是無。
是事實餘妄語。
實即是剛是性是主。
若見地亦有亦無。
是事實餘妄語。
實即是剛是性是主。
若見地是非有非無。
是事實餘妄語。
實即是性是主。
若于此四句有所計執者。
即是性實是剛是主。
金剛般若經雲。
是諸衆生若心取相。
則着我人衆生壽者。
若取法相。
亦着我人衆生壽者。
若取非法相。
亦着我人衆生壽者也。
若不取四句。
則是觀地無剛性。
若無剛實。
則無主無我。
故說是身無主猶如地也。
經雲。
是身無我為如火。
亦作兩釋。
一作破外人解者。
外人計有神我。
雲何知耶。
見身能東西馳走。
及出音聲。
故知有神我也。
内人破曰。
約火一法。
破其兩計。
所以者何。
火燒野草。
亦能東西自在。
亦是我也。
又燒着竹木。
出諸音聲。
亦是有神我也。
次約内觀釋者。
火為三微所成。
無有定性。
無性即是無火也。
今身為名色所成。
身無定性。
若身無定性。
即無我也。
複次此身中諸暖。
即是火。
若外火無我。
内火亦無我也。
又請觀音經雲。
火大。
火性從因緣生。
若從緣生。
即無自性。
無實即無我。
破性及四句。
類地可知。
經雲。
是身無壽為如風。
亦作破内外觀釋。
破外人者。
外人計有壽者。
雲何知耶。
若無受者。
何得有出入息相續不斷。
内人破曰。
出入息者但風相。
外風無壽者。
内風豈是壽者也。
次内觀解者。
風相觸擊。
故輕虛自在。
遊中無礙。
有何壽命。
大集雲。
出入息者。
名為壽命。
若觀此出入息。
入無積聚。
出無分散。
來無經遊。
去無履涉。
如空中風。
求不可得。
風既非壽。
息
同載而去。
文殊施利。
于中道變身為白衣。
身着寶衣。
衣甚嚴好。
女人見之。
貪心内發。
文殊言。
欲得衣者。
當發菩提心。
女曰何等為菩提心。
答曰。
汝身是也。
問曰。
雲何是。
答曰菩提性空。
汝身亦空。
以此故是。
此女曾于迦葉佛所。
宿植善本。
廣修智慧。
聞是說。
即得無生法忍。
得無生法忍已。
将欲示欲之過。
還與長者子入竹林。
入竹林已。
自現身死。
膀脹身爛。
長者子見已。
甚大怖畏。
往詣佛所。
佛為說法。
亦得法忍。
示欲之過。
有如是利益也。
燈曰。
菩薩化道。
不外本迹。
然有本中之本。
本中之迹。
迹中之本。
迹中之迹。
曾為金粟如來。
本中之本也。
示得法忍。
本中之迹也。
即此本中之迹。
而是迹中之本。
今又示現為維摩居士。
豈非從迹中之本以示其迹哉。
然而既為白衣矣。
又乃奉持沙門清淨律行等。
以至在長者為長者中尊。
豈非姑現攝受衆生乎。
若迹中之迹。
在維摩已深入圓位。
又何藉此以為助行哉。
○四以尊貴攝十一。
初長者中尊。
若在長者。
長者中尊。
為說勝法。
肇公曰。
凡人易以威順。
難以理從。
故大士每處其尊。
以弘風靡之化。
長者豪族望重。
多以世教自居。
不弘出世間勝法。
今為說勝法。
是以能攝之也。
○二居士中尊。
若在居士。
居士中尊。
斷其貪着。
居家守志。
白圭無玷。
乃可名為居士。
又如什公雲。
外國白衣。
多财富樂者。
名為居士。
所以大士為居士中尊。
斷其貪着也。
○三刹利中尊。
若在刹利。
刹利中尊。
教以忍辱。
什公曰。
梵音中含二義。
一言忍辱。
二言瞋恚。
言此人有力勢。
能大瞋恚。
忍受苦痛。
剛強難伏。
因以為姓也。
肇公曰。
刹利。
王種也。
秦言田主。
劫初人食地味。
轉食自然粳米。
後人情漸僞。
各有封殖。
遂立有德者處平分田。
此王者之始也。
故相承為名焉。
其尊貴自在。
多強暴怒意。
不能忍和也。
故大士居之而教以忍辱。
○四淨行中尊。
若在婆羅門。
婆羅門中尊。
除其我慢。
什公曰。
廣學問。
求邪道。
自恃智慧。
驕慢自在。
名婆羅門。
肇公曰。
婆羅門。
秦言外意。
其種别有經書。
世世相承。
以道學為業。
或在家。
或出家。
苦行。
多恃己道術。
自我慢人。
○五大臣中尊。
若在大臣。
大臣中尊。
教以正法。
大臣。
即今之宰輔也。
若在西天。
則宰執輔王以戒善。
此方則宰執輔王以綱常。
皆人中之正法也。
今大士之為大臣。
則又于人間正法外。
更教以出世間之正法也。
○六王子中尊。
若在王子。
王子中尊。
教以忠孝。
帝王之子。
上有君父。
是故大士為之複教同類。
以忠君孝親。
不失為人子之道。
○七内官中尊。
若在内官。
内官中尊。
化正宮女。
什公曰。
非如今内官也。
外國法。
取曆世忠良耆長有德者。
用為内官。
化正宮女也。
燈曰。
既化正宮女。
則如此方漢班彪之女。
曹大家之類。
以為宮女之内官也。
○八庶民中尊。
若在庶氏。
庶民中尊。
令興福力。
什公曰。
昔有一賤人來入城邑。
見一人服飾嚴淨。
乘大馬。
執寶蓋。
唱言不好。
乃至再三。
彼人怪而問曰。
我嚴淨如是。
汝何言不好耶。
賤人曰。
君宿植德本。
獲此果報。
威德被服。
人所宗仰。
我昔不種福。
鄙陋如是。
以我比君。
猶如禽獸。
故自言不好耳。
非毀君也。
賤人因是感厲。
廣修福業。
形尊悟物。
所益已弘。
況以道法化人哉。
○九梵天中尊。
若在梵天。
梵天中尊。
誨以勝慧。
梵王居色界初禅天。
得世間根本定。
又得四無量心。
有定無慧。
不能出界。
故大士示生梵天。
教以出世勝慧。
以上上慧。
均下下定也。
○十帝釋中尊。
若在帝釋。
帝釋中尊。
示現無常。
什公曰。
梵垢薄而着淺。
故為現勝慧。
釋愛重而着深。
故為現無常。
○十一護世中尊。
若在護世。
護世中尊。
護諸衆生。
什公曰。
護世。
四天王也。
諸惡鬼神。
殘食衆生。
四王護之。
不使令害。
○三總結來意。
長者維摩诘。
以如是等無量方便。
饒益衆生。
肇公曰。
法身圓應。
其迹無端。
故稱無量。
上略言之耳。
燈曰。
前釋品題。
用文句三意。
已上經文。
是初意。
即方者法也。
便者用也。
法有偏圓。
用有差會之義。
具在品下。
讀者須會通之。
觀解者。
觀性具十界。
俾界界現前。
以觀法觀之攝之。
即是以世相世道。
攝得法門。
亦是以尊貴攝也。
○二廣大善權三。
初示身有疾。
其以方便。
現身有疾。
什公曰。
上諸方便。
以施戒攝人。
施戒攝人。
則人感其惠。
聞其有疾。
則問疾者衆。
問疾者衆。
則功化弘矣。
是以廣現方便。
然後處疾也。
燈曰。
涅槃經明五行。
一聖行。
戒定慧為自行因。
二梵行。
慈悲喜舍為因中化他。
三天行。
初地已上。
證第一義天天然之理。
由理成行。
四病行。
示同九道之身。
現為三障之相。
五嬰兒行。
三乘七方便所修之行。
又曰。
猶有一行。
是如來行。
雖是一行。
而具五行。
今大士五行皆備。
一行複成。
今示有疾。
即病行中報障病行也。
○二因疾緻問。
以其疾故。
國王大臣長者居士婆羅門等。
及諸王子。
并餘官屬。
無數千人。
皆往問疾。
肇公曰。
雖複變應殊方妙迹不一。
然此經之起。
本于現疾。
故經家别序其事。
○三因問說法二。
初總标。
其往者。
維摩诘因以身疾。
廣為說法。
什公曰。
欲明履道之身未免斯患。
況無德而可保耶。
肇公曰。
同我者易信。
異我者難順。
故因其身疾。
廣明有身之患。
○二别明四。
初說當厭此身二。
初總示身之過患。
諸仁者。
是身無常。
無強。
無力。
無堅。
速朽之法。
不可信也。
世人執有四相。
而壽者相居多。
莫不皆信是身為常。
為強。
為力。
為堅。
不知此身四大假合而非堅。
非堅則無力。
無力則無強。
無強則不常。
以是觀之。
則向之所執。
乃速朽之法。
則壽者之相。
殊不可信也。
○二别示身之過患二。
初示身為苦本。
為苦為惱。
衆病所集。
諸仁者。
如此身。
明智者所不怙。
苦事無央。
大數有八。
謂生老病死。
此之四相。
三界之中。
人無能免。
于其中間。
更有愛别離。
怨憎會。
求不得。
五陰熾盛。
如此八苦常來惱人。
則知此身為衆病之所聚集。
豈有明智而當怙此。
是以如來說法。
以苦谛居先。
老莊立言。
亦以大患為首。
○二示身之虛僞三。
初約十喻求身不可得。
是身如聚沫。
不可撮摩。
是身如泡。
不得久立。
是身如炎。
從渴愛生。
是身如芭蕉。
中無有堅。
是身如幻。
從颠倒起。
是身如夢。
為虛妄見。
是身如影。
從業緣現。
是身如響。
屬諸因緣。
是身如浮雲。
須臾變滅。
是身如電。
念念不住。
法相有四。
謂生住異滅。
人多于生住而執着為有。
異滅二相。
生着處疏。
是以經約十喻。
以明身空。
皆約生住而說。
如聚沫等七喻。
約住相不可得以明空也。
如炎如幻如影三喻。
約生相不可得以明空也。
○二廣釋四大性無有我。
是身無主。
為如地。
是身無我。
為如火。
是身無壽。
為如風。
是身無人。
為如水。
是身不實。
四大為家。
是身為空。
離我我所。
是身無知。
如草木瓦礫。
是身無作。
風力所轉。
天台大師淨名疏雲。
是身無我為如地。
此正約地種明無我也。
今例作兩釋。
一作破外人解。
二約内觀明義。
一破外人者。
外人計雲。
若言身無神我。
那得能擔輕負重。
内人破言。
地亦能荷負山嶽。
可有神我耶。
次約内觀解者。
若毗昙明。
衆生是假名。
地大是實法。
成論明。
地大亦是假名。
四微是實法。
今明。
雖複假實之殊。
同是苦谛下無我行觀門所攝。
如地是四微所成。
若一微是主。
三亦是主。
若一非主。
三亦非主。
當知無主。
若内地四微所成無主者。
外地四微所成。
亦無有主也。
若内外地無主者。
此三事所成。
何得有主。
若無主。
即是無我。
故雲此身無主為如地也。
又請觀音經雲。
地大。
地無堅性。
地若是有者。
為自性有。
他性有。
共性有。
無因性有。
四種中随計一性。
即是有見。
若謂是事實餘妄語。
實即是剛義。
是性是主義也。
若檢四性不得。
此為見地是無。
是事實餘妄語。
實即是剛是性是主。
若見地亦有亦無。
是事實餘妄語。
實即是剛是性是主。
若見地是非有非無。
是事實餘妄語。
實即是性是主。
若于此四句有所計執者。
即是性實是剛是主。
金剛般若經雲。
是諸衆生若心取相。
則着我人衆生壽者。
若取法相。
亦着我人衆生壽者。
若取非法相。
亦着我人衆生壽者也。
若不取四句。
則是觀地無剛性。
若無剛實。
則無主無我。
故說是身無主猶如地也。
經雲。
是身無我為如火。
亦作兩釋。
一作破外人解者。
外人計有神我。
雲何知耶。
見身能東西馳走。
及出音聲。
故知有神我也。
内人破曰。
約火一法。
破其兩計。
所以者何。
火燒野草。
亦能東西自在。
亦是我也。
又燒着竹木。
出諸音聲。
亦是有神我也。
次約内觀釋者。
火為三微所成。
無有定性。
無性即是無火也。
今身為名色所成。
身無定性。
若身無定性。
即無我也。
複次此身中諸暖。
即是火。
若外火無我。
内火亦無我也。
又請觀音經雲。
火大。
火性從因緣生。
若從緣生。
即無自性。
無實即無我。
破性及四句。
類地可知。
經雲。
是身無壽為如風。
亦作破内外觀釋。
破外人者。
外人計有壽者。
雲何知耶。
若無受者。
何得有出入息相續不斷。
内人破曰。
出入息者但風相。
外風無壽者。
内風豈是壽者也。
次内觀解者。
風相觸擊。
故輕虛自在。
遊中無礙。
有何壽命。
大集雲。
出入息者。
名為壽命。
若觀此出入息。
入無積聚。
出無分散。
來無經遊。
去無履涉。
如空中風。
求不可得。
風既非壽。
息