楞嚴經指掌疏卷第八
關燈
小
中
大
毒。
羽毛瀝酒。
飲之則腸寸寸斷)。
八見習報。
八者見習交明。
如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業。
發于違拒出生相反。
如是故有王使主吏證執文籍。
○如行路人來往相見。
○二習相交故有勘問權詐考訊推鞠察訪披究照明。
善惡童子手執文簿辭辯諸事。
○是故十方一切如來色目惡見同名見坑。
菩薩見諸虛妄偏執如臨毒壑。
初增見積證。
見習者。
謂宿世邪見(諸見之總)熾盛。
現在猶有餘習也。
因有餘習。
彼此交相立破。
欲明己見。
故曰交明。
恐人不知何為交明。
故雲如薩迦耶等。
薩迦耶。
此雲有身。
即是身見。
見戒禁取。
應雲見取。
與戒禁取。
蓋取字兩通耳。
見取見。
謂非果計果。
如以無想為涅槃之類。
戒禁取見。
謂非因計因。
如牛狗等戒之類。
邊見背中。
邪見違正。
皆為邪悟。
如上五見。
各有所作。
故雲諸業。
所言諸業者。
無非互相破壞。
故雲發于違拒。
各自立宗立論。
故雲出生相反。
相反者。
以我證彼。
立宗立論。
務期壞他。
如是存心積業。
故有王使主吏。
證執文籍。
于自心中預現證據是非之相(王使者。
琰魔王使。
主吏者。
主掌判吏。
證執者。
證其所執。
文籍者。
文書簿籍)。
○如行下取例驗知。
言堂堂大路。
誰來誰往。
旁觀自能相見。
況夫明明中道。
互立互破。
宜乎其有王使主吏等預現證據之相。
所謂自心難瞞者信矣。
○二習下緣習成獄。
宿習未忘。
現習重增。
彼此诤執不解。
故曰相交。
交謂撕結不開之貌。
由此故于命終神識。
見有勘問權詐等相。
言勘問權詐等者。
謂始而勘校審問。
權稱詐僞。
此似王使事也。
勘權不明。
轉啟有司。
逼考訊問。
嚴推重鞫。
從旁體察訪問。
此似主吏事也。
體察訪問。
不得其情。
仍複披究生前見業。
照明神識習氣。
于時則有善惡童子。
手執文簿證之。
如不服罪。
仍以辭辨折之。
直得無理可申。
地獄重罪。
乃甘心領受矣(問。
前後十種獄相。
惟此中最極周密。
且是令其服罪。
不出正罰者。
何也。
答。
十業中惟見業最極難辯。
十報中。
唯見報難定。
難定必先盡得其情。
果其有毀謗正法。
斷滅佛種等事。
自應直入阿鼻。
諸教常說。
不出而自知故)。
○是故下聖賢共惕。
五者總為惡見。
如來形容觀察。
同以見坑名者。
以其誤陷衆生。
一入而不能出故。
見理不真曰虛妄。
非他是己曰偏執。
五見率皆如是。
菩薩見之。
如臨毒壑者。
顯急宜退避。
以邱壑中有毒蛇等物。
不退則必遭其害也。
九枉習報。
九者枉習交加發于誣謗。
如是故有合山合石碾硙耕磨。
○如讒賊人逼枉良善。
○二習相排故有押捺槌按蹙漉衡度諸事。
○是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎。
菩薩見枉如遭霹靂。
初增枉積迫。
宿世好為屈枉駕禍逼人。
現在猶有餘習。
故曰枉習。
由此内熏力故。
彼此互相加迫。
依然發于誣謗。
誣謗者。
本無其事。
而妄毀之也。
妄毀不認。
必至設法相迫。
如是居心。
故有合山合石。
碾硙耕磨。
于自心中預現逼迫之相(合山者。
兩山豎夾。
合石者。
兩石橫夾。
碾以石礫。
硙以石研。
耕以犁其舌。
磨以研其頂。
是未及迫人。
而迫己之具。
先從自心而生。
籲可畏哉)。
○如讒下取例驗知。
讒??也。
賊害也。
讒??為害。
名讒賊人。
如是之人。
逼枉良善。
核得其情。
罪必反坐。
咒夫誣謗日積。
宜乎其有合山合石等。
預現逼迫相也。
○二習下緣習成獄。
宿習不忘。
現習重增。
枉業愈盛。
故曰相排。
排者逼迫之貌。
由此故于命終神識。
見有押捺槌按等相。
言押捺槌按等者。
謂押掬揉捺。
槌打按壓。
令其服罪也。
設不服罪。
蹙其身于囊袋。
壓之而漉其血。
名曰蹙漉。
若終不承認。
挂其身于權衡。
度之而令其無詞。
名曰權度。
是其心初欲害人。
而終于害己。
所謂自作自受者信矣。
○是故下聖賢共惕。
怨謗者。
怨言以謗。
竦聽者心故。
讒??口傷。
義同于虎。
故曰讒虎。
屈逼聲惡。
義同如雷。
故曰霹靂。
然人皆知避虎畏雷。
而自心中養虎蓄雷。
恬然不知畏避。
亦可慨矣(問。
诳之與枉。
有何差别。
答。
二者皆随煩惱而所随不同。
蓋诳者障他利。
希自利。
随貪一分。
随癡一分。
即以貪癡二分為體。
而枉即是害。
随瞋一分。
即以瞋恚一分為體。
故前後各出也)。
十訟習報。
十者訟習交誼發于藏覆。
如是故有鑒見照燭。
○如于日中不能藏影。
○二習相陳故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事。
○是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊。
菩薩觀覆如戴高山履于巨海。
初增訟積照。
宿好攻訟。
現在猶有餘習。
故曰訟習。
由此内熏力故。
彼此交相諠訴。
依然發于藏覆。
謂各自藏覆己過也。
雖各自藏覆。
而自心難昧。
如是故有鑒見照燭。
于自心中預現其相。
(鑒見者。
謂鏡鑒以見其形像。
照燭者。
謂珠照以燭其心曲)。
○如于下取例驗知。
言身在日中。
不能藏曲直之影。
況心在本覺圓明之中。
欲覆己過。
豈可得哉。
宜乎其有鑒見照燭。
預現對驗相也。
○二習下緣習成獄。
宿習未忘。
現習重增。
訟覆交陳。
如是故于命終神識。
見有惡友業鏡火珠等相。
言惡友者。
謂宿世同造之人。
業鏡者。
能鑒宿業之鏡。
火珠者。
能燭心曲之珠。
惡友同造。
故能披露宿業。
鏡鑒珠燭。
故能相對證驗。
類此更有。
故總以諸事該之。
是知覆藏者。
徒昧自心。
攻訟者。
空喪天和。
然自有不可逃之罪案于其間也。
○是故下聖賢共惕。
好訟者必易覆。
色目覆藏。
正所以警惕訟習。
同名陰賊者。
謂家有陰賊。
久必遭劫。
喻覆藏己過。
終必為害。
此如來警惕于人者如此。
戴高山。
履巨海。
終不能出。
意顯覆重罪。
堕極苦。
無由得脫。
此菩薩自相警惕者。
如此。
然人非聖賢。
孰能無過。
宜常自揀典。
無輕于攻訟。
既薄熏染之習。
即脫地獄之苦。
得生人中。
整心慮。
趣菩提。
何其幸哉。
(此上十種習因。
從古異說。
良以業報。
不可思議非衆生心識現量之境。
誰是誰非。
亦不必辨。
今謂如來明言習因足知堕獄一事。
不是一生所造之業。
蓋由熏習在心。
相續不斷。
從惑積惑。
從業積業。
曾無絲毫善緣。
惟惡業相應。
如十段中。
淫貪等十字。
乃宿世所造之業。
而十個習字。
皆指熏染在心。
以至今生猶能續起惑業。
但宿世造業。
必是彼此互相為對。
熏習在心。
今生亦然。
故文中交接計等。
即今生彼此續起之惑。
而發于相磨。
發于相吸等。
即今生彼此續造之業當此之時。
心是地獄之心。
故有猛火積寒等相。
現于自心之中。
如昔有善??馬者。
念念在馬。
睡時自現馬相。
作水觀者。
念念在水。
定中自現水相。
而念念心心。
造地獄業。
自現地獄之相。
理應然矣。
但此理難信。
故十段中。
各舉易知之例而驗證之。
不可作譬喻說也。
然此時雖有地獄相現。
尚是心中影相。
未及招受。
若于此知畏。
尚可回轉。
其奈宿習現習。
相然相陵等。
重起增上惑業。
由是于命終神識。
見有地獄相現。
叫苦難脫。
及乎身入其中。
求出無期。
所謂臨崖勒馬收缰晚。
船到江心補漏遲。
此聖賢所以共惕。
類此者亦知警心可也)總結徴釋十因竟。
二徴釋六報二。
一總徴釋。
二蹑徴詳釋。
初。
雲何六報。
○阿難。
一切衆生六識造業。
所招惡報從六根出。
初總徴。
十因已示。
六報當明。
故此徴也。
○阿難下略釋。
一切衆生。
指惡報最重者言。
以輕者不堕獄故。
六識造業有二。
一自起。
二交作。
自起者。
但是一根造業。
如見色。
惟依色起業。
交作者。
如因見色而起聞聲之業。
名為與聞業交。
因見色而起嗅香之業。
名為與嗅業交等。
如見業既爾。
聞聲等亦然。
是皆不離六識。
故雲六識造業。
又雖雲六識。
亦兼六根。
以識托于根。
離根無見。
分别無由起故。
所招惡報亦二。
一自業報。
二交業報。
自業報者。
如見業所招。
臨終先見猛火等。
交業報者。
如見火燒聽。
能為镬湯洋銅。
見火燒息。
能為黑煙紫??等。
如見火既爾。
聞水等亦然。
是皆不離六根。
故雲從六根出。
又雖雲六根。
亦兼六識。
以根借乎識。
離識無明。
報應無由分故。
二蹑徴詳釋二。
一蹑前徴起。
二詳釋六報。
初。
雲何惡報從六根出。
此蹑前略釋之語而轉徴之。
二詳釋六報六。
一見報。
二聞報。
三嗅報。
四味報。
五觸報。
六思報。
初二。
一标定二報。
二依次釋成。
初。
一者見報招引惡果。
見報即自業報。
此是依見業招。
故雲見報。
招引惡果。
即交業報。
雖由交業所感。
亦必自報招引。
以設無見火。
無由燒聽燒息等也。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。
此見業交。
則臨終時先見猛火滿十方界。
亡者神識飛墜乘煙入無間獄。
發明二相。
一者明見。
則能遍見種種惡物生無量畏。
二者暗見。
寂然不見生無量恐。
見業既成。
五業交作。
故雲此見業交。
據此則是業已熟矣。
已熟則将欲舍命。
故雲臨終。
溫陵曰。
見覺屬火。
故臨終先見猛火。
愚謂見業遍造。
故見火滿十方界。
見火欲飛。
奈為九情所墜。
落于煙中。
故曰飛墜乘煙。
煙氣迷暗。
不覺沉淪。
故曰入無間獄。
既入獄中。
仍複依彼見業發明二相。
發明即顯現義也。
一者明見。
由明處造業所感。
遍見種種惡物者。
如火狗火蛇。
及鐵嘴諸蟲等。
恐其為害。
故雲生無量畏。
二者暗見。
暗中造業所感。
寂然無聲。
不見無相。
無聲無相。
不知神識落在何處。
故雲生無量恐。
二交業報。
如是見火。
燒聽能為镬湯洋銅。
燒息能為黑煙紫??。
燒味能為焦丸鐵糜。
燒觸能為熱灰爐炭。
燒心能為星火迸灑煽鼓空界。
如是見火者。
謂如是上來所說見報火也。
按後五報。
此下當有燒見能為烈火猛??之語。
觀後聞波注聞。
嗅氣沖息等。
皆先與現前本根交故。
但諸本皆無。
存而不論可也。
燒聽者。
見報之火。
燒于現前耳根。
以耳根屬水。
故镬湯洋銅。
水而兼熱。
燒息者。
見報之火。
燒于現前鼻根。
以鼻根屬息。
故黑煙紫??。
息而兼熱。
燒味者。
見報之火。
燒于現前舌根。
以舌根屬味。
故焦丸鐵糜。
味而兼熱。
燒觸者。
謂見報之火。
燒于現前身根。
以身根屬觸。
故熱灰爐炭。
觸而兼熱。
燒心者。
見報之火。
燒于現前意根。
以意根屬風。
故星火迸灑。
風而兼熱。
此是六種交報。
由于交業之所感招。
二聞報二。
一标定二報。
二依次釋成。
初。
二者聞報招引惡果。
聞報謂先見波濤等。
自業報也。
招引惡果。
謂注聞注見等。
交業報也。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。
此聞業交。
則臨終時先見波濤沒溺天地。
亡者神識降注乘流入無間獄。
發明二相。
一者開聽。
聽種種鬧精神愗亂。
二者閉聽。
及無所聞幽魄沉沒。
因聞起業。
名為聞業。
因于聞業。
起于見色嗅香等業。
名之為交。
謂聞業與餘業交作。
而地獄之因成矣。
因成舍報。
則是臨終時也。
溫陵曰。
聞聽屬水。
故臨終先見波濤。
愚謂聞業殊勝。
故波濤沒溺天地。
見水欲升。
奈為九情所墜。
下沉波中。
故曰降注乘流。
乘流不覺。
愈沉愈下。
故雲入無間獄。
既入無間。
仍複依彼聞業。
發明二相。
一者開聽。
動處造業所感。
聽種種鬧者。
如吒吒波波羅羅等。
及淹沒叫苦之聲。
驚散陽魂。
故曰精神愗亂。
蓋精屬陽。
神為魂。
愗不明。
亂不定也。
二者閉聽。
靜中造業所感。
寂無所聞者。
阒然無聲。
滞成陰鬼。
故曰幽魄沉沒。
蓋幽為陰。
魄屬鬼。
沉不浮。
沒不顯也。
二交業報。
如是聞波。
注聞則能為責為诘。
注見則能為雷為吼為惡毒氣。
注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體。
注味則能為膿為血種種雜穢。
注觸則能為畜為鬼為糞為尿。
注意則能為電為雹摧碎心魄。
如是聞波者。
謂如是上來所說聞報波也。
注聞者。
謂聞報之波。
注于現前耳根。
以耳根屬水。
波見水而聲益怒。
故為責為诘。
皆聲而帶怒。
(此中既聞波注聞。
上科自應有見火燒見。
火見火而燒益熾。
故應為烈火猛焰。
燒而帶熾。
是知上科定有阙文。
恐有不以為然。
故就此重以申明)注見者。
謂聞報之波。
注于現前眼根。
以眼根屬火。
波遇火而暴蒸。
故雷吼惡氣。
暴聲而兼蒸熱。
(吼謂雨将來時。
雲中有吼聲也)注息者。
聞報之波。
注于現前鼻根。
以鼻根屬息。
波遇息而騰潤。
故雨霧灑蟲。
(謂雨霧中灑諸毒蟲也)飛騰而兼潤濕。
注味者。
聞報之波。
注于現前舌根。
以舌根屬味。
波遇味而腥濁。
故膿血雜穢。
腥臭而兼渾濁。
注觸者。
聞報之波。
注于現前身根。
以身根屬觸。
波遇觸而傷垢。
故鬼畜糞尿。
傷害而兼垢污。
注意者。
謂聞報之波。
注于現前意根。
以意根屬風。
波遇風而灑摧。
故為電為雹。
霔灑而兼摧壞。
此等名為交業所感。
三嗅報二。
一标定二報。
二依次釋成。
初。
三者嗅報招引惡果。
嗅報謂先見毒氣等。
乃嗅業所感報也。
招引惡果。
謂沖息則能為質為履等。
乃交業所感報也。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。
此嗅業交。
則臨終時先見毒氣充塞遠近。
亡者神識從地湧出入無間獄。
發明二相。
一者通聞。
被諸惡氣熏極心擾。
二者塞聞。
氣掩不通悶絕于地。
因嗅起業。
名為嗅業。
因于嗅業。
引起見色聞聲等業。
名之為交。
謂嗅業與餘業交作。
而獄因成矣。
因成舍命。
故曰臨終。
然嗅息屬氣。
故臨終先見毒氣。
嗅業遍造。
故毒氣充塞遠近。
神識地湧者。
謂初見毒氣。
入地避之。
奈毒氣充塞于地。
故複湧出。
九情所墜。
不覺又沉。
故雲入無間獄。
既入無間。
仍複發明二相。
一者通聞。
嗅香處造業所感。
被諸惡氣者。
如前所雲。
黑煙紫??。
諸惡毒氣之類。
熏極心擾者。
熏極難忍。
心神擾亂也。
二者塞聞。
無嗅時造業所感。
(謂先時嗅香。
後于無嗅時依之造業。
仍感鼻家之報)氣掩不通者。
如人睡熟。
被物所壓。
氣不能申。
悶絕于地者。
悶極氣絕。
昏卧于地也。
二交業報。
如是嗅氣沖息則能為質為履。
沖見則能為火為炬。
沖聽則能為沒為溺為洋為沸。
沖味則能為餒為爽。
沖觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量咂食。
沖思則能為灰為瘴為飛砂礰擊碎身體。
如是嗅氣者。
謂如是上來所說嗅報氣也。
沖息者。
謂嗅報之氣。
沖于現前鼻根。
以鼻根屬息。
氣見息而益惡。
故為質為履。
(質謂質證其罪。
履謂踐踏其身)皆帶惡氣。
沖見者。
嗅報之氣。
沖于現前眼根。
以眼根屬火。
氣見火而成炙。
故為火為炬。
皆帶炙氣。
沖聽者。
嗅報之氣。
沖于現前耳根。
以耳根屬水。
氣見水而成溷。
故沒溺洋沸。
(謂沒溺于洋湯沸屎之中)皆帶溷氣。
沖味者。
嗅報之氣。
沖于現前舌根。
以舌根屬味。
氣見味而成臭。
故為餒為爽。
(魚敗曰餒。
羹敗曰爽)皆帶臭氣。
沖觸者。
嗅報之氣。
沖于現前身根。
以身根屬觸。
氣見觸而成殺。
故綻爛肉眼。
(謂綻其皮。
爛其肉。
肉長成山。
而眼中蟲咂也)皆帶殺氣。
沖思者。
嗅報之氣。
沖于現前意根。
以意根屬思。
思動屬風。
氣遇風而成揚。
故灰瘴砂礰。
(謂揚灰潑瘴。
飛砂走石也)皆帶揚氣。
此等亦是交業感招。
四味報二。
一标定二報。
二依次釋成。
初。
四者味報招引惡果。
味報者。
味業所感。
如下雲。
臨終先見鐵網等。
引果者。
交業所感。
如下雲。
曆嘗則能為承為忍等。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。
此味業交。
則臨終時先見鐵網猛??熾烈周覆世界。
亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄。
發明二相。
一者吸氣。
結成寒冰凍冽身肉。
二者吐氣。
飛為猛火焦爛骨髓。
此味業交昨。
謂此嘗味之業。
與餘業交作。
積成地獄因也。
地獄因成。
人中報壞。
故曰臨終。
然嘗味之業。
最重者必至網捕禽獸。
烹煎蒸炙。
故感先見鐵網。
猛??熾烈。
因味造殺。
無處不至。
故感周覆世界。
亡者神識。
下透挂網者。
謂既見鐵網。
又見猛??。
荒錯迷倒。
側身下透。
挂于網間也。
倒懸其頭。
入無間獄者。
謂足上頭下。
不覺不知。
愈沉愈下也。
每見世之網捕禽鳥者。
及其捕得之時。
急欲又網。
不顧彼之颠倒上下。
宜乎其有此慘報。
既堕獄中。
發明二相。
一者吸氣。
謂忍覺氣從外入。
外入氣冷。
故結成寒冰。
凍冽身肉。
此由吸氣貪味所感。
二者吐氣。
謂忽覺氣從内出。
内出氣熱。
故飛為猛火。
焦爛骨髓。
此由吐氣嫌味所感。
(問。
嫌味不貪。
何以感報。
答。
嫌味不美。
吐而棄之。
更為貪之甚者)。
二交業報。
如是嘗味。
曆嘗則能為承為忍。
曆見則能為然金石。
曆聽則能為利兵刃。
曆息則能為大鐵籠彌覆國土。
曆觸則能為弓為箭為弩為射。
曆思則能為飛熱鐵從空雨下。
如是嘗味者。
謂如是上來所說嘗味所感之報。
如鐵網猛??等。
諸殺具也。
曆嘗者。
味報殺具。
曆于現前舌根。
以殺具而遇舌根。
無可如何。
故能為承為忍。
(謂承領忍受也)曆見者。
味報殺具。
曆于現前眼根。
以殺具而遇見火。
火铄具镕。
故能為然金石。
曆聽者。
味報殺具。
曆于現前耳根。
以殺具而遇聞水。
水淬金利。
故能為利兵刃。
曆息者。
味報殺具。
曆于現前鼻根。
以殺具而遇息氣。
氣蒸金透。
故能為鐵籠彌覆。
曆觸者。
味報殺具。
曆于現前身根。
以殺具而遇身觸。
身受具觸。
故能為弓箭弩射。
曆思者。
味報殺具。
曆于現前意根。
以殺具而遇思風。
風吹具揚。
故能為熱鐵飛空。
業交報交。
理應如是。
五觸報二。
一标定二報。
二依次釋成。
初。
五者觸報招引惡果。
作業時觸業先起。
招引餘業。
受報時觸報先現。
招引餘報。
惡果。
即餘報也。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。
此觸業交。
則臨終時先見大山四面來合無複出路。
亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒。
馬頭羅刹手執槍槊驅入城門向無間獄。
發明二相。
一者合觸。
合山逼體骨肉血潰。
二者離觸。
刀劍觸身。
心肝屠裂。
此觸業交者。
謂觸業先起。
引起交業。
成地獄因也。
獄因已成。
世報欲謝。
故曰則臨終時。
然觸業最重者。
莫如貪淫強逼。
貪淫強逼。
令其喪志失節。
無所逃避。
故感大山來合。
無複出路。
蓋自身地水火風。
即是四山。
始而以此逼人。
今則轉為逼己事也。
亡者神識。
見大鐵城等者。
言正恐山合。
忽見鐵城。
才喜有趣避處。
又見其中火蛇火狗。
虎狼獅子等。
乃不敢入。
奈有牛頭獄卒。
馬頭羅刹。
槍槊(灌頂雲。
槊矛屬。
長丈八者)驅逼。
不得不入。
入之即是無間獄也。
既堕獄中。
仍複發明二相。
以觸業有二故。
一者合觸。
謂貪于合觸造業所感。
合山逼體。
骨肉血潰者。
如四山來合。
逼體碎骨。
和肉與血而俱潰也。
二者離觸。
謂貪于離觸造業所感。
(問。
離觸何以造業。
答。
合觸生厭。
緻死惡離。
其為業更慘)刀劍觸身。
心肝屠裂者。
如刀斫劍刺。
壞其身體。
連心洎肝而俱傷也。
二交業報。
如是合觸。
曆觸則能為道為觀為廳為案。
(疑是錯簡。
應雲為撞為擊為剚為射)曆見則能為燒為熱。
曆聽則能為撞為擊。
為剚為射。
(疑與上互錯。
應雲為道為觀為廳為案)曆息則能為括為袋為考為縛。
曆嘗則能為耕為鉗為斬為截。
曆思則能為墜為飛為煎為炙。
如是合觸者。
謂如是上來所說觸業所感合山等。
諸觸逼迫事也。
曆觸者。
諸觸逼迫。
曆于現前身根。
以身根而遇逼迫。
則能為撞為擊。
為剚為射。
蓋撞以杵觸。
擊以丈觸。
剚以刃觸。
射以箭觸。
皆身觸遇逼迫事故。
若依原文。
殊難銷會。
曆見者。
諸觸逼迫。
曆于現前眼根。
以眼根而遇逼迫。
則能為燒為爇。
以眼見屬火。
火遇逼迫。
逼住則為爇。
逼不住則為燒故。
曆聽者。
諸觸逼迫。
曆于現前耳根。
以耳根而遇逼迫。
則能為道為觀。
為廳為案。
蓋道為地獄之途。
觀為獄主之宮。
廳為理獄之所。
案為判罪之據。
道多叫苦聲。
觀多傳呼聲。
廳多審罰聲。
案多判結聲。
皆耳聞遇逼事故。
若依原文。
亦難銷會。
暫與曆觸下交互用之。
俟高明者再辯。
曆息者。
諸觸逼迫。
曆于現前鼻根。
以鼻息而遇逼迫。
則能為括為袋。
為考為縛。
蓋括以布纏。
袋以囊閉。
考謂括而複考。
縛謂袋而複縛。
務令氣不得伸。
皆鼻息遇逼迫事也。
曆嘗者。
諸觸逼迫。
曆于現前舌根。
以舌嘗而遇逼迫。
則能為耕為鉗。
為斬為截。
耕謂犁其舌。
鉗謂拔其舌。
斬謂從根而割。
截謂當中而斷。
皆舌嘗遇逼迫事也。
曆思者。
諸觸逼迫。
曆于現前意根。
以意思而遇逼迫。
則能為墜為飛。
為煎為炙。
蓋為墜為飛者。
忽下忽上。
為煎為炙者。
發熱發燥。
皆意思遇逼不甯之相。
然此中交報。
與上四文勢稍别。
佛語自在。
以義求之可也。
六思報二。
一标定二報。
二依次釋成。
初。
六者思報招引惡果。
思報者。
思業所感之報。
如臨終先見惡風等。
招引惡果者。
謂依于思報。
招引交業所感惡果。
如結思則能為方為所等。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。
此思業交。
則臨終時先見惡風吹壞國土。
亡者神識被吹上空旋落乘風堕無間獄。
發明二相。
一者不覺。
迷極則荒奔走不息。
二者不迷。
覺知則苦無量煎燒痛深難忍。
此思業交者。
謂思業先起。
後複興餘業交作。
則獄因熟矣。
獄因熟而世報謝。
故曰則臨終時。
然思業屬風。
而有善有惡。
善則能成。
惡則能壞。
今約惡業。
故感惡風吹壞國土。
國土既壞。
神識無依。
故被吹上空。
又以九情所墜。
故方起旋落。
乘于風力。
不覺轉入無間。
故雲堕也。
既堕獄中。
仍複發明二相。
以思業有覺不覺。
故感報亦然。
一者不覺之相。
謂迷悶之極。
心神荒亂。
奔走不息。
二者不迷之相。
(不迷即覺)謂才有覺知。
則是苦境。
無量煎燒。
痛徹深髓。
難可忍受。
二交業報。
如是邪思。
結思則能為方為所。
結見則能為鑒為證。
結聽則能為大合石為冰為霜為土為霧。
結息則能為大火車火船火檻。
結嘗則能為大叫喚為悔為泣。
結觸則能為大為小。
為一日中萬生萬死為偃為仰。
如是邪思者。
準上五應約邪思所感報風言之。
結思者。
謂思業報風。
結于現前意根。
以意思而遇報風。
被迷思處。
則能為方為所。
謂受罪處也。
結見者。
思業報風。
結于現前眼根。
以眼見而遇報風。
因昧思明。
則能為鑒(鏡照)為證。
(人質)謂令昧為明也。
結聽者。
思業報風。
結于現前耳根。
然耳聞屬水。
以水遇風。
若二力俱勝。
鼓激過分。
則能為大合石。
如傾湫倒嶽。
即其證也。
若風寒水冷。
則能為冰為霜。
如秋霜冬冰。
即其證也。
若水勢劣風。
風勢劣水。
則能為土為霧。
如微旱起塵。
帶濕見霧。
即其證也。
結息者。
思業報風。
結于現前鼻根。
然鼻息屬風。
風遇風而磨蕩成火。
則能為大火車。
火船火檻。
皆地獄苦具相也。
結嘗者。
思業報風。
結于現前舌根。
然舌嘗貪味。
味遇風而便失。
則能為大叫喚。
為悔為泣。
皆饑渴逼惱聲也。
結觸者。
思業報風。
結于現前身根。
然身觸從緣。
風性無定。
或遇風而展舒。
則為大身。
或遇風而局促。
則為小身。
或遇風而忽活。
則能為生。
或遇風而忽斃。
則能為死。
或被風吹而腹俯于地。
則能為偃。
或被風吹而面向于天。
故能為仰。
此等皆為思報之所招引。
(此上十因六報。
雖然似不經。
而理所必至。
良以三界唯心。
萬法惟識。
所以華嚴一偈。
能空諸獄。
若果能絕生前之十業。
了現心之妄習。
六業不交。
六報安在。
是知佛之所以詳陳其相者。
将使衆生轉惡業為善因。
心作天堂。
變生心為佛心。
即心作佛也)徴起釋成竟。
三總示虛妄三。
一總結妄造。
二别分重輕。
三重釋問意。
初。
阿難。
是名地獄十因六果。
皆是衆生迷妄所造。
結前十習為地獄因。
六報為地獄果。
故曰是名等也。
皆是者。
因果皆是。
迷妄者。
迷于妄見。
迷于妄見。
不達衆生相空。
由此于諸衆生分内。
起于妄情。
十因六果。
莫不資始乎此。
故為所造。
前雲因于妄見。
有妄習生。
由此分開内分外分。
則地獄天堂。
皆迷妄所造明矣。
二别分重輕三。
一十因圓造入阿鼻。
二六業交作入無間。
三六業具缺分三等。
初。
若諸衆生惡業圓造。
入阿鼻獄受無量苦經無量劫。
惡業者。
即前淫貪慢瞋詐。
诳冤見枉訟也。
圓造者。
一一具造。
又造之必盡其極。
前之所謂純情者以此。
純情即沉。
故雲入阿鼻獄。
此是正獄。
以下之八獄。
皆眷屬獄故。
入此獄中。
諸苦備曆。
故雲受無量苦。
若沉心中有謗大乘等。
劫盡更生他方阿鼻。
故雲經無量劫。
二六業交作入無間。
六根各造。
及彼所作兼境兼根。
是人則入八無間獄。
前總徴略釋疏雲。
六識造業有二。
一自起。
二交作。
自起者。
但是一根造業。
如見色惟依色起業。
聞聲唯依聲起業等。
今雲六根各造是也。
交作者。
如因見色而起聞聲之業。
是見業與聞業交。
因聞聲而起見色之業。
是聞業與見業交等。
今雲及彼所作兼境兼根是也。
言兼境兼根者。
謂除當根各造外。
複兼餘境及餘根故。
是人則入八無間獄者。
其中亦兼二報。
一者自業報。
如前見業成熟。
臨終先見猛火。
神識乘煙入獄等。
今雲則入是也。
二者交業報。
如前見火燒聽。
能為镬湯洋銅。
燒息能為黑煙紫??等。
今雲無間是也。
又前雲九情一想下洞火輪。
身入風火二交過地。
輕生有間。
重生無間。
此科即重生無間者也。
三六業具缺分三等三。
一具六入重獄。
二缺二入中獄。
三缺四入輕獄。
初。
身口意三作殺盜淫。
是人則入十八地獄。
六根不交作。
故唯言身口意三。
十因不圓造。
故惟言作殺盜淫。
良以身口意為六根總相。
殺盜淫為十因總相。
不交不圓。
各未盡極。
故不言别相。
反顯上之堕阿鼻者。
必是十因圓造。
六根交作。
入無間者。
必是六根交作。
或十因不圓造耳。
是知此科之罪。
較上微輕。
而對下則重。
故曰是人則入十八地獄。
經律異相雲。
阿鼻大地獄外。
複有十八小獄。
然既雲小獄。
應是有間者也(科雲具六者。
謂能作三業。
所作三業。
六業皆具足故。
入重獄者。
對下而言。
以有間獄中。
此最重故)。
二缺二入中獄。
三業不兼。
中間或為一殺一盜。
是人則入三十六地獄。
三業不兼者。
謂身口意具而三種惡業不兼造也。
不唯不兼于三。
且亦不兼于二。
故曰中間或為一殺一盜。
不言一淫者。
可思而知故。
若具足言之。
應雲或為一殺。
謂身口意但作一殺。
或為一盜。
謂身口意但作一盜。
或為一淫。
謂身口意但作一淫。
其罪又輕于前。
故曰是人則入三十六地獄。
上雲十八。
此雲三十六者。
應是上之随獄。
蓋一獄随二。
亦是有間可知。
三缺四入輕獄。
見見一根單犯一業。
是人則入一百八地獄。
見見者。
妄見見于妄境時也。
一根者。
或身或口或意。
三根惟一根起。
一業者。
或殺或盜或淫。
三業唯一業犯。
雖一根一業。
乃約其最重者言。
如殺則出佛身血等。
淫則污比丘尼等。
盜則偷僧祇物等。
故應堕獄。
而其罪又輕于前。
故曰是人則入一百八地獄。
又有間之輕者。
按經律異相。
有十八鐵丸。
十八沸銅。
十八刀輪。
十八劍林。
十八鐵蛇。
十八鐵鳥。
然數既吻合。
無妨引用。
但地獄名數。
經論異出。
良以業有千差。
報感萬殊。
絕非思議之境。
惟佛盡知。
唯佛盡見。
随便警示。
要在令人知懼而已。
此上三科。
于九情一想中義當輕生有間。
(問。
既皆九情一想。
輕重何分。
答亦有九情微少。
但少不至八。
一想微多。
但多不至二。
故皆約九情一想言之)别分重輕竟。
三重釋問意。
由是衆生别作别造。
于世界中入同分地。
妄想發生非本來有。
準前阿難總問七趣雲。
此道為複本來自有。
為是衆生妄習生起。
又别問地獄雲。
此諸地獄。
為有定處。
為複自然彼彼發業各各私受。
如來于分類趣後。
已略釋雲。
循造惡業。
雖則自招。
衆同分中。
兼有元地。
恐猶未明。
故就此重釋。
言上來首自阿鼻。
終至一百八獄。
所以差别不同者。
由是衆生别作别造。
此釋彼彼發業各各私受問也。
然既别作别造。
而又多人同處一獄者。
蓋以多人業同。
于是界中入同分地。
此釋為定處問也。
又雖曰入同分地。
亦屬妄想發生。
非是本來自有。
此釋為複本來自有為是妄習生起問也。
獄趣竟。
二鬼趣三。
一蹑前起後。
二詳列十種。
三推本顯妄。
初。
複次阿難。
是諸衆生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃。
諸餘雜業。
曆劫燒然。
然還罪畢。
受諸鬼形。
是諸衆生。
即指十因六報者言。
律儀雖通大小。
且指小乘戒說。
以小乘治身。
律儀偏重故。
非破者。
非為小乘。
忍心自破。
造業飾非者。
類多如是。
菩薩戒大乘戒也。
既已非破律儀。
不屑拘守小乘。
即當嚴護心地。
受持菩薩自性妙戒。
及究其居心。
卻又逐一違反。
故曰犯也。
此約毀戒言之。
涅槃至理。
大乘深教。
或斥為斷滅。
或诃為虛妄。
故曰毀也。
此約毀乘言之。
夫乘戒二法。
乃出苦之津梁。
實成佛之樞要。
互為緩急。
尚且不可。
何況俱毀。
真為斷滅佛種。
仍複陷害衆生。
罪之極重。
莫甚于此。
前雲若沉心中。
有謗大乘。
毀佛禁戒等。
即指此也。
諸餘雜業。
總指十因六交等業。
報感地獄。
常受衆苦。
如處猛火。
故曰曆劫燒然。
燒盡宿業之後。
名為酬還罪畢。
此方了得純情無想及九情一想等業。
良以衆生造業。
類多從輕至重。
身後受報。
類多從重至輕。
今重報既盡。
輕報現前。
故仍受諸鬼形。
然世人多以地獄為鬼。
今既分二趣。
應知不同。
論明地獄純是化生。
鬼則具四。
兼有父母兄弟眷屬。
但勝者為神。
如前大力鬼王等。
附于仙趣是也。
劣者為鬼。
如下所列。
又下所列十類。
率皆不免饑虛。
均屬餓鬼趣攝。
但與前之七情三想沉下水輪者不同。
以彼生于火際。
乃鬼道中苦之尤者。
似由惡業直堕。
若下之十。
明是地獄餘報。
不過藉之以略彰其趣耳。
二詳列十種(資中雲。
由前十因。
餘報不同。
故鬼趣分為十類。
謂貪物貪習。
貪色淫習。
貪惑詐習。
貪恨怨習。
貪憶瞋習。
貪慠慢習。
貪罔诳習。
貪明見習。
貪成枉習。
貪黨訟習。
長水依之。
正脈以貪惑為诳習。
貪罔為枉習。
貪恨為瞋習。
貪憶為怨習。
貪成為詐習。
餘五仍舊。
今疏依之。
環師謂其不必局配。
是厭于推詳也。
然地獄既以十習為因。
今出為鬼。
自應由彼餘習。
但佛語自在。
稍不次第耳)十。
一怪鬼。
二魃鬼。
三魅鬼。
四蠱鬼。
五疠鬼。
六餓鬼。
七魇鬼。
八魍魉。
九役使。
十傳送。
初。
若于本因貪物為罪。
是人罪畢遇物成形名為怪鬼。
本因者。
指在人道中說。
貪物為罪者。
即指貪習。
謂貪求财物而為地獄罪故。
是人罪畢者。
曆劫燒然。
地獄業盡時也。
因有貪物餘習。
出而附諸異物。
現形現迹。
故曰遇物成形。
山之為精。
石之為怪。
類多由此。
故曰名為怪鬼。
二魃鬼。
貪色為罪。
是人罪畢遇風成形名為魃鬼。
不言本因者。
例上可知故。
仍以貪名者。
貪為煩惱之首。
貫一切業故。
下皆準此。
貪色為罪者。
即指本因淫習。
謂貪求美色而為地獄罪故。
罪畢出獄。
因有貪色餘習。
心愛遊蕩。
故即遇風成形。
名為魃鬼者。
神異經雲。
魃鬼長二三尺。
其行如風。
所現之處必大旱。
蓋以酷淫則緻陰陽不合。
妖風能令雲雨不成也。
三魅鬼。
貪惑為罪。
是人罪畢遇畜成形名為魅鬼。
貪惑為罪者。
即指因中诳習。
謂貪求诳惑。
而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪惑餘習。
假異形以惑人。
存畜心而诳他。
故即遇畜成形。
正脈雲。
如伥鬼附虎。
雞鼠成精之類。
名為魅鬼者。
說文雲。
老精物也。
人面鬼身四足。
好惑人。
山林異氣所生。
四蠱鬼。
貪恨為罪。
是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼。
貪恨為罪者。
即指因中瞋習。
謂貪求瞋恨而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪恨餘習。
時懷瞋毒。
故即遇蟲成形。
蟲謂毒蟲。
如蟒蛇蜈蚣之類。
名蠱毒鬼者。
灌頂雲。
兩廣習妖術。
令人成蠱脹者。
即此鬼也。
五疠鬼。
貪憶為罪。
是人罪畢遇衰成形名為疠鬼。
貪憶為罪者。
即指怨習。
謂貪憶宿怨。
蓄惡欲雪而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪憶餘習。
樂為衰敗。
故即遇衰成形。
謂附彼四時不正。
陰陽衰敗之氣。
散瘟行疫。
故名疠鬼。
疠謂疫疾。
時氣不和之症。
六餓鬼。
貪慠為罪。
是人罪畢遇氣成形名為餓鬼。
貪慠為罪。
即指慢習。
謂本在人中。
貪求慠慢而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪慠餘習。
常懷高舉。
故即遇氣成形。
氣謂地下之氣。
言地下有水輪。
有火際。
水降火騰。
蒸熱之氣。
發于地上。
升于虛空。
希望高舉。
故附以成形。
無所主掌。
不得祭祀。
故名為餓鬼(正脈問。
餓鬼為一趣之總名。
何慢習餘報。
獨受此稱。
又餓鬼乃苦之最重。
今十習地獄苦均。
何餘報唯慢招獨重耶。
答。
鬼趣有四不同。
一勝趣貶墜。
二修帶瞋殺。
此二多居上品。
三獄前華報多居下品。
四獄後餘殃。
多居中品。
而聖賢示現者不與焉。
然雖分上中下品。
率皆不免饑虛。
但有輕重之異。
故總名餓鬼。
今經十種。
既是地獄餘報。
應俱屬中品。
亦通為餓鬼。
但依因招果。
果必類因。
十種各以因果相類之義立名。
此慢習餘報。
獨名餓鬼者。
以彼常懷高舉。
遇氣成形。
有饑虛義故。
其受苦仍與餘九相等。
非獨重也。
此如六塵中色。
惟是眼之所對。
不同色法十一之色。
總該五根及于六塵。
昧别為總。
問不應理)。
七魇鬼。
貪罔為罪。
是人罪畢遇幽為形名為魇鬼。
罔者暗昧不明之義。
貪罔為罪者。
即指枉習。
謂貪求暗昧不明之事。
誣枉于他而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪罔餘習。
趣逐暗昧。
故即遇幽為形。
幽謂幽隐暗昧。
陰陽不分之氣。
附此成形。
乘睡魇人。
令其氣不得伸。
故即名為魇鬼。
蓋魇鬼暗中逼人。
與枉習頗肖也。
八魍魉鬼。
貪明為罪。
是人罪畢遇精為形名魍魉鬼。
貪明為罪。
即指見習。
謂貪求邪見。
妄作聰明而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪明餘習。
故即遇精為形。
精謂日月精華之氣。
附以成形。
顯靈異于川澤。
故名為魍魉鬼。
魍謂其形暗昧。
魉謂其形不定也。
抱樸子曰。
魍魉山精。
形如小兒。
獨足善犯人。
又好學人聲。
迷惑于人。
與見習頗肖。
九役使鬼。
貪成為罪。
是人罪畢遇明為形名役使鬼。
貪成為罪者。
即是詐習。
謂貪求詐術誘他成己而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪成餘習。
故即遇明為形。
明謂咒符類也。
附以成形。
聽役使以作禍福。
故即名役使鬼。
然世人但知以詐成己。
不知反為人所使役。
觀此地獄餘報。
應發深省。
十傳送鬼。
貪黨為罪。
是人罪畢遇人為形名傳送鬼。
貪黨為罪者。
即指訟習。
謂貪求朋黨。
助惡興訟而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪黨餘習。
故即遇人為形。
環師雲。
附巫祝而傳吉兇者是也。
良以因中結黨。
傳遞隐暗之事。
而讦露于人。
今為鬼亦附人。
發洩傳說吉兇等事。
故即名傳送鬼。
以名求實。
訟習頗肖(問。
此之鬼趣。
既與前之獄趣。
後之畜趣等并論。
應取餓鬼全分。
何得偏取從獄出者。
答。
佛意為顯十習業重。
地獄不足以償。
餘報為鬼。
鬼複不足以償。
餘報為畜。
畜複不足以償。
轉生為人。
猶有餘苦。
故鬼趣偏取從獄出者。
畜趣偏取從鬼出者。
人趣偏取從畜出者。
蓋急欲令人革十習因。
離惡趣苦。
而全分例此可知)詳列十種竟。
三推本顯妄。
阿難。
是人皆以純情墜落。
業火燒幹上出為鬼。
此等皆是自妄想業之所招引。
若悟菩提則妙圓明本無所有。
是人者。
即指十種鬼道中人。
始在阿鼻。
皆以純情墜落。
漸經無間及與有間。
乃得業火燒幹。
良以純情堕于阿鼻。
若以業報苦火。
燒幹一情。
則唯餘九情。
應退入無間。
若更以業報苦火。
燒乾九情中少分。
則惟餘八情之餘。
應退入有間。
若更以業報苦火。
燒幹一情之餘。
則唯餘七情。
自應上出為鬼。
以餓鬼元以七情三想。
為堕因故。
此推本也。
皆是下顯妄。
妄想即是惑道。
業即業道。
獄鬼即是苦道。
言獄鬼苦雖至重。
亦由自心深重惑業之所招引。
故雲皆是。
若悟菩提者。
一念回光。
反照自心。
悟得本性菩提。
既已悟得本性菩提。
則苦不能系。
業不能局。
惑不能蔽。
故曰妙曰圓曰明。
既曰妙曰圓曰明。
則地獄餓鬼。
本來無所有矣(問。
前雲七情三想。
沉
羽毛瀝酒。
飲之則腸寸寸斷)。
八見習報。
八者見習交明。
如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業。
發于違拒出生相反。
如是故有王使主吏證執文籍。
○如行路人來往相見。
○二習相交故有勘問權詐考訊推鞠察訪披究照明。
善惡童子手執文簿辭辯諸事。
○是故十方一切如來色目惡見同名見坑。
菩薩見諸虛妄偏執如臨毒壑。
初增見積證。
見習者。
謂宿世邪見(諸見之總)熾盛。
現在猶有餘習也。
因有餘習。
彼此交相立破。
欲明己見。
故曰交明。
恐人不知何為交明。
故雲如薩迦耶等。
薩迦耶。
此雲有身。
即是身見。
見戒禁取。
應雲見取。
與戒禁取。
蓋取字兩通耳。
見取見。
謂非果計果。
如以無想為涅槃之類。
戒禁取見。
謂非因計因。
如牛狗等戒之類。
邊見背中。
邪見違正。
皆為邪悟。
如上五見。
各有所作。
故雲諸業。
所言諸業者。
無非互相破壞。
故雲發于違拒。
各自立宗立論。
故雲出生相反。
相反者。
以我證彼。
立宗立論。
務期壞他。
如是存心積業。
故有王使主吏。
證執文籍。
于自心中預現證據是非之相(王使者。
琰魔王使。
主吏者。
主掌判吏。
證執者。
證其所執。
文籍者。
文書簿籍)。
○如行下取例驗知。
言堂堂大路。
誰來誰往。
旁觀自能相見。
況夫明明中道。
互立互破。
宜乎其有王使主吏等預現證據之相。
所謂自心難瞞者信矣。
○二習下緣習成獄。
宿習未忘。
現習重增。
彼此诤執不解。
故曰相交。
交謂撕結不開之貌。
由此故于命終神識。
見有勘問權詐等相。
言勘問權詐等者。
謂始而勘校審問。
權稱詐僞。
此似王使事也。
勘權不明。
轉啟有司。
逼考訊問。
嚴推重鞫。
從旁體察訪問。
此似主吏事也。
體察訪問。
不得其情。
仍複披究生前見業。
照明神識習氣。
于時則有善惡童子。
手執文簿證之。
如不服罪。
仍以辭辨折之。
直得無理可申。
地獄重罪。
乃甘心領受矣(問。
前後十種獄相。
惟此中最極周密。
且是令其服罪。
不出正罰者。
何也。
答。
十業中惟見業最極難辯。
十報中。
唯見報難定。
難定必先盡得其情。
果其有毀謗正法。
斷滅佛種等事。
自應直入阿鼻。
諸教常說。
不出而自知故)。
○是故下聖賢共惕。
五者總為惡見。
如來形容觀察。
同以見坑名者。
以其誤陷衆生。
一入而不能出故。
見理不真曰虛妄。
非他是己曰偏執。
五見率皆如是。
菩薩見之。
如臨毒壑者。
顯急宜退避。
以邱壑中有毒蛇等物。
不退則必遭其害也。
九枉習報。
九者枉習交加發于誣謗。
如是故有合山合石碾硙耕磨。
○如讒賊人逼枉良善。
○二習相排故有押捺槌按蹙漉衡度諸事。
○是故十方一切如來色目怨謗同名讒虎。
菩薩見枉如遭霹靂。
初增枉積迫。
宿世好為屈枉駕禍逼人。
現在猶有餘習。
故曰枉習。
由此内熏力故。
彼此互相加迫。
依然發于誣謗。
誣謗者。
本無其事。
而妄毀之也。
妄毀不認。
必至設法相迫。
如是居心。
故有合山合石。
碾硙耕磨。
于自心中預現逼迫之相(合山者。
兩山豎夾。
合石者。
兩石橫夾。
碾以石礫。
硙以石研。
耕以犁其舌。
磨以研其頂。
是未及迫人。
而迫己之具。
先從自心而生。
籲可畏哉)。
○如讒下取例驗知。
讒??也。
賊害也。
讒??為害。
名讒賊人。
如是之人。
逼枉良善。
核得其情。
罪必反坐。
咒夫誣謗日積。
宜乎其有合山合石等。
預現逼迫相也。
○二習下緣習成獄。
宿習不忘。
現習重增。
枉業愈盛。
故曰相排。
排者逼迫之貌。
由此故于命終神識。
見有押捺槌按等相。
言押捺槌按等者。
謂押掬揉捺。
槌打按壓。
令其服罪也。
設不服罪。
蹙其身于囊袋。
壓之而漉其血。
名曰蹙漉。
若終不承認。
挂其身于權衡。
度之而令其無詞。
名曰權度。
是其心初欲害人。
而終于害己。
所謂自作自受者信矣。
○是故下聖賢共惕。
怨謗者。
怨言以謗。
竦聽者心故。
讒??口傷。
義同于虎。
故曰讒虎。
屈逼聲惡。
義同如雷。
故曰霹靂。
然人皆知避虎畏雷。
而自心中養虎蓄雷。
恬然不知畏避。
亦可慨矣(問。
诳之與枉。
有何差别。
答。
二者皆随煩惱而所随不同。
蓋诳者障他利。
希自利。
随貪一分。
随癡一分。
即以貪癡二分為體。
而枉即是害。
随瞋一分。
即以瞋恚一分為體。
故前後各出也)。
十訟習報。
十者訟習交誼發于藏覆。
如是故有鑒見照燭。
○如于日中不能藏影。
○二習相陳故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事。
○是故十方一切如來色目覆藏同名陰賊。
菩薩觀覆如戴高山履于巨海。
初增訟積照。
宿好攻訟。
現在猶有餘習。
故曰訟習。
由此内熏力故。
彼此交相諠訴。
依然發于藏覆。
謂各自藏覆己過也。
雖各自藏覆。
而自心難昧。
如是故有鑒見照燭。
于自心中預現其相。
(鑒見者。
謂鏡鑒以見其形像。
照燭者。
謂珠照以燭其心曲)。
○如于下取例驗知。
言身在日中。
不能藏曲直之影。
況心在本覺圓明之中。
欲覆己過。
豈可得哉。
宜乎其有鑒見照燭。
預現對驗相也。
○二習下緣習成獄。
宿習未忘。
現習重增。
訟覆交陳。
如是故于命終神識。
見有惡友業鏡火珠等相。
言惡友者。
謂宿世同造之人。
業鏡者。
能鑒宿業之鏡。
火珠者。
能燭心曲之珠。
惡友同造。
故能披露宿業。
鏡鑒珠燭。
故能相對證驗。
類此更有。
故總以諸事該之。
是知覆藏者。
徒昧自心。
攻訟者。
空喪天和。
然自有不可逃之罪案于其間也。
○是故下聖賢共惕。
好訟者必易覆。
色目覆藏。
正所以警惕訟習。
同名陰賊者。
謂家有陰賊。
久必遭劫。
喻覆藏己過。
終必為害。
此如來警惕于人者如此。
戴高山。
履巨海。
終不能出。
意顯覆重罪。
堕極苦。
無由得脫。
此菩薩自相警惕者。
如此。
然人非聖賢。
孰能無過。
宜常自揀典。
無輕于攻訟。
既薄熏染之習。
即脫地獄之苦。
得生人中。
整心慮。
趣菩提。
何其幸哉。
(此上十種習因。
從古異說。
良以業報。
不可思議非衆生心識現量之境。
誰是誰非。
亦不必辨。
今謂如來明言習因足知堕獄一事。
不是一生所造之業。
蓋由熏習在心。
相續不斷。
從惑積惑。
從業積業。
曾無絲毫善緣。
惟惡業相應。
如十段中。
淫貪等十字。
乃宿世所造之業。
而十個習字。
皆指熏染在心。
以至今生猶能續起惑業。
但宿世造業。
必是彼此互相為對。
熏習在心。
今生亦然。
故文中交接計等。
即今生彼此續起之惑。
而發于相磨。
發于相吸等。
即今生彼此續造之業當此之時。
心是地獄之心。
故有猛火積寒等相。
現于自心之中。
如昔有善??馬者。
念念在馬。
睡時自現馬相。
作水觀者。
念念在水。
定中自現水相。
而念念心心。
造地獄業。
自現地獄之相。
理應然矣。
但此理難信。
故十段中。
各舉易知之例而驗證之。
不可作譬喻說也。
然此時雖有地獄相現。
尚是心中影相。
未及招受。
若于此知畏。
尚可回轉。
其奈宿習現習。
相然相陵等。
重起增上惑業。
由是于命終神識。
見有地獄相現。
叫苦難脫。
及乎身入其中。
求出無期。
所謂臨崖勒馬收缰晚。
船到江心補漏遲。
此聖賢所以共惕。
類此者亦知警心可也)總結徴釋十因竟。
二徴釋六報二。
一總徴釋。
二蹑徴詳釋。
初。
雲何六報。
○阿難。
一切衆生六識造業。
所招惡報從六根出。
初總徴。
十因已示。
六報當明。
故此徴也。
○阿難下略釋。
一切衆生。
指惡報最重者言。
以輕者不堕獄故。
六識造業有二。
一自起。
二交作。
自起者。
但是一根造業。
如見色。
惟依色起業。
交作者。
如因見色而起聞聲之業。
名為與聞業交。
因見色而起嗅香之業。
名為與嗅業交等。
如見業既爾。
聞聲等亦然。
是皆不離六識。
故雲六識造業。
又雖雲六識。
亦兼六根。
以識托于根。
離根無見。
分别無由起故。
所招惡報亦二。
一自業報。
二交業報。
自業報者。
如見業所招。
臨終先見猛火等。
交業報者。
如見火燒聽。
能為镬湯洋銅。
見火燒息。
能為黑煙紫??等。
如見火既爾。
聞水等亦然。
是皆不離六根。
故雲從六根出。
又雖雲六根。
亦兼六識。
以根借乎識。
離識無明。
報應無由分故。
二蹑徴詳釋二。
一蹑前徴起。
二詳釋六報。
初。
雲何惡報從六根出。
此蹑前略釋之語而轉徴之。
二詳釋六報六。
一見報。
二聞報。
三嗅報。
四味報。
五觸報。
六思報。
初二。
一标定二報。
二依次釋成。
初。
一者見報招引惡果。
見報即自業報。
此是依見業招。
故雲見報。
招引惡果。
即交業報。
雖由交業所感。
亦必自報招引。
以設無見火。
無由燒聽燒息等也。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。
此見業交。
則臨終時先見猛火滿十方界。
亡者神識飛墜乘煙入無間獄。
發明二相。
一者明見。
則能遍見種種惡物生無量畏。
二者暗見。
寂然不見生無量恐。
見業既成。
五業交作。
故雲此見業交。
據此則是業已熟矣。
已熟則将欲舍命。
故雲臨終。
溫陵曰。
見覺屬火。
故臨終先見猛火。
愚謂見業遍造。
故見火滿十方界。
見火欲飛。
奈為九情所墜。
落于煙中。
故曰飛墜乘煙。
煙氣迷暗。
不覺沉淪。
故曰入無間獄。
既入獄中。
仍複依彼見業發明二相。
發明即顯現義也。
一者明見。
由明處造業所感。
遍見種種惡物者。
如火狗火蛇。
及鐵嘴諸蟲等。
恐其為害。
故雲生無量畏。
二者暗見。
暗中造業所感。
寂然無聲。
不見無相。
無聲無相。
不知神識落在何處。
故雲生無量恐。
二交業報。
如是見火。
燒聽能為镬湯洋銅。
燒息能為黑煙紫??。
燒味能為焦丸鐵糜。
燒觸能為熱灰爐炭。
燒心能為星火迸灑煽鼓空界。
如是見火者。
謂如是上來所說見報火也。
按後五報。
此下當有燒見能為烈火猛??之語。
觀後聞波注聞。
嗅氣沖息等。
皆先與現前本根交故。
但諸本皆無。
存而不論可也。
燒聽者。
見報之火。
燒于現前耳根。
以耳根屬水。
故镬湯洋銅。
水而兼熱。
燒息者。
見報之火。
燒于現前鼻根。
以鼻根屬息。
故黑煙紫??。
息而兼熱。
燒味者。
見報之火。
燒于現前舌根。
以舌根屬味。
故焦丸鐵糜。
味而兼熱。
燒觸者。
謂見報之火。
燒于現前身根。
以身根屬觸。
故熱灰爐炭。
觸而兼熱。
燒心者。
見報之火。
燒于現前意根。
以意根屬風。
故星火迸灑。
風而兼熱。
此是六種交報。
由于交業之所感招。
二聞報二。
一标定二報。
二依次釋成。
初。
二者聞報招引惡果。
聞報謂先見波濤等。
自業報也。
招引惡果。
謂注聞注見等。
交業報也。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。
此聞業交。
則臨終時先見波濤沒溺天地。
亡者神識降注乘流入無間獄。
發明二相。
一者開聽。
聽種種鬧精神愗亂。
二者閉聽。
及無所聞幽魄沉沒。
因聞起業。
名為聞業。
因于聞業。
起于見色嗅香等業。
名之為交。
謂聞業與餘業交作。
而地獄之因成矣。
因成舍報。
則是臨終時也。
溫陵曰。
聞聽屬水。
故臨終先見波濤。
愚謂聞業殊勝。
故波濤沒溺天地。
見水欲升。
奈為九情所墜。
下沉波中。
故曰降注乘流。
乘流不覺。
愈沉愈下。
故雲入無間獄。
既入無間。
仍複依彼聞業。
發明二相。
一者開聽。
動處造業所感。
聽種種鬧者。
如吒吒波波羅羅等。
及淹沒叫苦之聲。
驚散陽魂。
故曰精神愗亂。
蓋精屬陽。
神為魂。
愗不明。
亂不定也。
二者閉聽。
靜中造業所感。
寂無所聞者。
阒然無聲。
滞成陰鬼。
故曰幽魄沉沒。
蓋幽為陰。
魄屬鬼。
沉不浮。
沒不顯也。
二交業報。
如是聞波。
注聞則能為責為诘。
注見則能為雷為吼為惡毒氣。
注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體。
注味則能為膿為血種種雜穢。
注觸則能為畜為鬼為糞為尿。
注意則能為電為雹摧碎心魄。
如是聞波者。
謂如是上來所說聞報波也。
注聞者。
謂聞報之波。
注于現前耳根。
以耳根屬水。
波見水而聲益怒。
故為責為诘。
皆聲而帶怒。
(此中既聞波注聞。
上科自應有見火燒見。
火見火而燒益熾。
故應為烈火猛焰。
燒而帶熾。
是知上科定有阙文。
恐有不以為然。
故就此重以申明)注見者。
謂聞報之波。
注于現前眼根。
以眼根屬火。
波遇火而暴蒸。
故雷吼惡氣。
暴聲而兼蒸熱。
(吼謂雨将來時。
雲中有吼聲也)注息者。
聞報之波。
注于現前鼻根。
以鼻根屬息。
波遇息而騰潤。
故雨霧灑蟲。
(謂雨霧中灑諸毒蟲也)飛騰而兼潤濕。
注味者。
聞報之波。
注于現前舌根。
以舌根屬味。
波遇味而腥濁。
故膿血雜穢。
腥臭而兼渾濁。
注觸者。
聞報之波。
注于現前身根。
以身根屬觸。
波遇觸而傷垢。
故鬼畜糞尿。
傷害而兼垢污。
注意者。
謂聞報之波。
注于現前意根。
以意根屬風。
波遇風而灑摧。
故為電為雹。
霔灑而兼摧壞。
此等名為交業所感。
三嗅報二。
一标定二報。
二依次釋成。
初。
三者嗅報招引惡果。
嗅報謂先見毒氣等。
乃嗅業所感報也。
招引惡果。
謂沖息則能為質為履等。
乃交業所感報也。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。
此嗅業交。
則臨終時先見毒氣充塞遠近。
亡者神識從地湧出入無間獄。
發明二相。
一者通聞。
被諸惡氣熏極心擾。
二者塞聞。
氣掩不通悶絕于地。
因嗅起業。
名為嗅業。
因于嗅業。
引起見色聞聲等業。
名之為交。
謂嗅業與餘業交作。
而獄因成矣。
因成舍命。
故曰臨終。
然嗅息屬氣。
故臨終先見毒氣。
嗅業遍造。
故毒氣充塞遠近。
神識地湧者。
謂初見毒氣。
入地避之。
奈毒氣充塞于地。
故複湧出。
九情所墜。
不覺又沉。
故雲入無間獄。
既入無間。
仍複發明二相。
一者通聞。
嗅香處造業所感。
被諸惡氣者。
如前所雲。
黑煙紫??。
諸惡毒氣之類。
熏極心擾者。
熏極難忍。
心神擾亂也。
二者塞聞。
無嗅時造業所感。
(謂先時嗅香。
後于無嗅時依之造業。
仍感鼻家之報)氣掩不通者。
如人睡熟。
被物所壓。
氣不能申。
悶絕于地者。
悶極氣絕。
昏卧于地也。
二交業報。
如是嗅氣沖息則能為質為履。
沖見則能為火為炬。
沖聽則能為沒為溺為洋為沸。
沖味則能為餒為爽。
沖觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量咂食。
沖思則能為灰為瘴為飛砂礰擊碎身體。
如是嗅氣者。
謂如是上來所說嗅報氣也。
沖息者。
謂嗅報之氣。
沖于現前鼻根。
以鼻根屬息。
氣見息而益惡。
故為質為履。
(質謂質證其罪。
履謂踐踏其身)皆帶惡氣。
沖見者。
嗅報之氣。
沖于現前眼根。
以眼根屬火。
氣見火而成炙。
故為火為炬。
皆帶炙氣。
沖聽者。
嗅報之氣。
沖于現前耳根。
以耳根屬水。
氣見水而成溷。
故沒溺洋沸。
(謂沒溺于洋湯沸屎之中)皆帶溷氣。
沖味者。
嗅報之氣。
沖于現前舌根。
以舌根屬味。
氣見味而成臭。
故為餒為爽。
(魚敗曰餒。
羹敗曰爽)皆帶臭氣。
沖觸者。
嗅報之氣。
沖于現前身根。
以身根屬觸。
氣見觸而成殺。
故綻爛肉眼。
(謂綻其皮。
爛其肉。
肉長成山。
而眼中蟲咂也)皆帶殺氣。
沖思者。
嗅報之氣。
沖于現前意根。
以意根屬思。
思動屬風。
氣遇風而成揚。
故灰瘴砂礰。
(謂揚灰潑瘴。
飛砂走石也)皆帶揚氣。
此等亦是交業感招。
四味報二。
一标定二報。
二依次釋成。
初。
四者味報招引惡果。
味報者。
味業所感。
如下雲。
臨終先見鐵網等。
引果者。
交業所感。
如下雲。
曆嘗則能為承為忍等。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。
此味業交。
則臨終時先見鐵網猛??熾烈周覆世界。
亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄。
發明二相。
一者吸氣。
結成寒冰凍冽身肉。
二者吐氣。
飛為猛火焦爛骨髓。
此味業交昨。
謂此嘗味之業。
與餘業交作。
積成地獄因也。
地獄因成。
人中報壞。
故曰臨終。
然嘗味之業。
最重者必至網捕禽獸。
烹煎蒸炙。
故感先見鐵網。
猛??熾烈。
因味造殺。
無處不至。
故感周覆世界。
亡者神識。
下透挂網者。
謂既見鐵網。
又見猛??。
荒錯迷倒。
側身下透。
挂于網間也。
倒懸其頭。
入無間獄者。
謂足上頭下。
不覺不知。
愈沉愈下也。
每見世之網捕禽鳥者。
及其捕得之時。
急欲又網。
不顧彼之颠倒上下。
宜乎其有此慘報。
既堕獄中。
發明二相。
一者吸氣。
謂忍覺氣從外入。
外入氣冷。
故結成寒冰。
凍冽身肉。
此由吸氣貪味所感。
二者吐氣。
謂忽覺氣從内出。
内出氣熱。
故飛為猛火。
焦爛骨髓。
此由吐氣嫌味所感。
(問。
嫌味不貪。
何以感報。
答。
嫌味不美。
吐而棄之。
更為貪之甚者)。
二交業報。
如是嘗味。
曆嘗則能為承為忍。
曆見則能為然金石。
曆聽則能為利兵刃。
曆息則能為大鐵籠彌覆國土。
曆觸則能為弓為箭為弩為射。
曆思則能為飛熱鐵從空雨下。
如是嘗味者。
謂如是上來所說嘗味所感之報。
如鐵網猛??等。
諸殺具也。
曆嘗者。
味報殺具。
曆于現前舌根。
以殺具而遇舌根。
無可如何。
故能為承為忍。
(謂承領忍受也)曆見者。
味報殺具。
曆于現前眼根。
以殺具而遇見火。
火铄具镕。
故能為然金石。
曆聽者。
味報殺具。
曆于現前耳根。
以殺具而遇聞水。
水淬金利。
故能為利兵刃。
曆息者。
味報殺具。
曆于現前鼻根。
以殺具而遇息氣。
氣蒸金透。
故能為鐵籠彌覆。
曆觸者。
味報殺具。
曆于現前身根。
以殺具而遇身觸。
身受具觸。
故能為弓箭弩射。
曆思者。
味報殺具。
曆于現前意根。
以殺具而遇思風。
風吹具揚。
故能為熱鐵飛空。
業交報交。
理應如是。
五觸報二。
一标定二報。
二依次釋成。
初。
五者觸報招引惡果。
作業時觸業先起。
招引餘業。
受報時觸報先現。
招引餘報。
惡果。
即餘報也。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。
此觸業交。
則臨終時先見大山四面來合無複出路。
亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒。
馬頭羅刹手執槍槊驅入城門向無間獄。
發明二相。
一者合觸。
合山逼體骨肉血潰。
二者離觸。
刀劍觸身。
心肝屠裂。
此觸業交者。
謂觸業先起。
引起交業。
成地獄因也。
獄因已成。
世報欲謝。
故曰則臨終時。
然觸業最重者。
莫如貪淫強逼。
貪淫強逼。
令其喪志失節。
無所逃避。
故感大山來合。
無複出路。
蓋自身地水火風。
即是四山。
始而以此逼人。
今則轉為逼己事也。
亡者神識。
見大鐵城等者。
言正恐山合。
忽見鐵城。
才喜有趣避處。
又見其中火蛇火狗。
虎狼獅子等。
乃不敢入。
奈有牛頭獄卒。
馬頭羅刹。
槍槊(灌頂雲。
槊矛屬。
長丈八者)驅逼。
不得不入。
入之即是無間獄也。
既堕獄中。
仍複發明二相。
以觸業有二故。
一者合觸。
謂貪于合觸造業所感。
合山逼體。
骨肉血潰者。
如四山來合。
逼體碎骨。
和肉與血而俱潰也。
二者離觸。
謂貪于離觸造業所感。
(問。
離觸何以造業。
答。
合觸生厭。
緻死惡離。
其為業更慘)刀劍觸身。
心肝屠裂者。
如刀斫劍刺。
壞其身體。
連心洎肝而俱傷也。
二交業報。
如是合觸。
曆觸則能為道為觀為廳為案。
(疑是錯簡。
應雲為撞為擊為剚為射)曆見則能為燒為熱。
曆聽則能為撞為擊。
為剚為射。
(疑與上互錯。
應雲為道為觀為廳為案)曆息則能為括為袋為考為縛。
曆嘗則能為耕為鉗為斬為截。
曆思則能為墜為飛為煎為炙。
如是合觸者。
謂如是上來所說觸業所感合山等。
諸觸逼迫事也。
曆觸者。
諸觸逼迫。
曆于現前身根。
以身根而遇逼迫。
則能為撞為擊。
為剚為射。
蓋撞以杵觸。
擊以丈觸。
剚以刃觸。
射以箭觸。
皆身觸遇逼迫事故。
若依原文。
殊難銷會。
曆見者。
諸觸逼迫。
曆于現前眼根。
以眼根而遇逼迫。
則能為燒為爇。
以眼見屬火。
火遇逼迫。
逼住則為爇。
逼不住則為燒故。
曆聽者。
諸觸逼迫。
曆于現前耳根。
以耳根而遇逼迫。
則能為道為觀。
為廳為案。
蓋道為地獄之途。
觀為獄主之宮。
廳為理獄之所。
案為判罪之據。
道多叫苦聲。
觀多傳呼聲。
廳多審罰聲。
案多判結聲。
皆耳聞遇逼事故。
若依原文。
亦難銷會。
暫與曆觸下交互用之。
俟高明者再辯。
曆息者。
諸觸逼迫。
曆于現前鼻根。
以鼻息而遇逼迫。
則能為括為袋。
為考為縛。
蓋括以布纏。
袋以囊閉。
考謂括而複考。
縛謂袋而複縛。
務令氣不得伸。
皆鼻息遇逼迫事也。
曆嘗者。
諸觸逼迫。
曆于現前舌根。
以舌嘗而遇逼迫。
則能為耕為鉗。
為斬為截。
耕謂犁其舌。
鉗謂拔其舌。
斬謂從根而割。
截謂當中而斷。
皆舌嘗遇逼迫事也。
曆思者。
諸觸逼迫。
曆于現前意根。
以意思而遇逼迫。
則能為墜為飛。
為煎為炙。
蓋為墜為飛者。
忽下忽上。
為煎為炙者。
發熱發燥。
皆意思遇逼不甯之相。
然此中交報。
與上四文勢稍别。
佛語自在。
以義求之可也。
六思報二。
一标定二報。
二依次釋成。
初。
六者思報招引惡果。
思報者。
思業所感之報。
如臨終先見惡風等。
招引惡果者。
謂依于思報。
招引交業所感惡果。
如結思則能為方為所等。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。
此思業交。
則臨終時先見惡風吹壞國土。
亡者神識被吹上空旋落乘風堕無間獄。
發明二相。
一者不覺。
迷極則荒奔走不息。
二者不迷。
覺知則苦無量煎燒痛深難忍。
此思業交者。
謂思業先起。
後複興餘業交作。
則獄因熟矣。
獄因熟而世報謝。
故曰則臨終時。
然思業屬風。
而有善有惡。
善則能成。
惡則能壞。
今約惡業。
故感惡風吹壞國土。
國土既壞。
神識無依。
故被吹上空。
又以九情所墜。
故方起旋落。
乘于風力。
不覺轉入無間。
故雲堕也。
既堕獄中。
仍複發明二相。
以思業有覺不覺。
故感報亦然。
一者不覺之相。
謂迷悶之極。
心神荒亂。
奔走不息。
二者不迷之相。
(不迷即覺)謂才有覺知。
則是苦境。
無量煎燒。
痛徹深髓。
難可忍受。
二交業報。
如是邪思。
結思則能為方為所。
結見則能為鑒為證。
結聽則能為大合石為冰為霜為土為霧。
結息則能為大火車火船火檻。
結嘗則能為大叫喚為悔為泣。
結觸則能為大為小。
為一日中萬生萬死為偃為仰。
如是邪思者。
準上五應約邪思所感報風言之。
結思者。
謂思業報風。
結于現前意根。
以意思而遇報風。
被迷思處。
則能為方為所。
謂受罪處也。
結見者。
思業報風。
結于現前眼根。
以眼見而遇報風。
因昧思明。
則能為鑒(鏡照)為證。
(人質)謂令昧為明也。
結聽者。
思業報風。
結于現前耳根。
然耳聞屬水。
以水遇風。
若二力俱勝。
鼓激過分。
則能為大合石。
如傾湫倒嶽。
即其證也。
若風寒水冷。
則能為冰為霜。
如秋霜冬冰。
即其證也。
若水勢劣風。
風勢劣水。
則能為土為霧。
如微旱起塵。
帶濕見霧。
即其證也。
結息者。
思業報風。
結于現前鼻根。
然鼻息屬風。
風遇風而磨蕩成火。
則能為大火車。
火船火檻。
皆地獄苦具相也。
結嘗者。
思業報風。
結于現前舌根。
然舌嘗貪味。
味遇風而便失。
則能為大叫喚。
為悔為泣。
皆饑渴逼惱聲也。
結觸者。
思業報風。
結于現前身根。
然身觸從緣。
風性無定。
或遇風而展舒。
則為大身。
或遇風而局促。
則為小身。
或遇風而忽活。
則能為生。
或遇風而忽斃。
則能為死。
或被風吹而腹俯于地。
則能為偃。
或被風吹而面向于天。
故能為仰。
此等皆為思報之所招引。
(此上十因六報。
雖然似不經。
而理所必至。
良以三界唯心。
萬法惟識。
所以華嚴一偈。
能空諸獄。
若果能絕生前之十業。
了現心之妄習。
六業不交。
六報安在。
是知佛之所以詳陳其相者。
将使衆生轉惡業為善因。
心作天堂。
變生心為佛心。
即心作佛也)徴起釋成竟。
三總示虛妄三。
一總結妄造。
二别分重輕。
三重釋問意。
初。
阿難。
是名地獄十因六果。
皆是衆生迷妄所造。
結前十習為地獄因。
六報為地獄果。
故曰是名等也。
皆是者。
因果皆是。
迷妄者。
迷于妄見。
迷于妄見。
不達衆生相空。
由此于諸衆生分内。
起于妄情。
十因六果。
莫不資始乎此。
故為所造。
前雲因于妄見。
有妄習生。
由此分開内分外分。
則地獄天堂。
皆迷妄所造明矣。
二别分重輕三。
一十因圓造入阿鼻。
二六業交作入無間。
三六業具缺分三等。
初。
若諸衆生惡業圓造。
入阿鼻獄受無量苦經無量劫。
惡業者。
即前淫貪慢瞋詐。
诳冤見枉訟也。
圓造者。
一一具造。
又造之必盡其極。
前之所謂純情者以此。
純情即沉。
故雲入阿鼻獄。
此是正獄。
以下之八獄。
皆眷屬獄故。
入此獄中。
諸苦備曆。
故雲受無量苦。
若沉心中有謗大乘等。
劫盡更生他方阿鼻。
故雲經無量劫。
二六業交作入無間。
六根各造。
及彼所作兼境兼根。
是人則入八無間獄。
前總徴略釋疏雲。
六識造業有二。
一自起。
二交作。
自起者。
但是一根造業。
如見色惟依色起業。
聞聲唯依聲起業等。
今雲六根各造是也。
交作者。
如因見色而起聞聲之業。
是見業與聞業交。
因聞聲而起見色之業。
是聞業與見業交等。
今雲及彼所作兼境兼根是也。
言兼境兼根者。
謂除當根各造外。
複兼餘境及餘根故。
是人則入八無間獄者。
其中亦兼二報。
一者自業報。
如前見業成熟。
臨終先見猛火。
神識乘煙入獄等。
今雲則入是也。
二者交業報。
如前見火燒聽。
能為镬湯洋銅。
燒息能為黑煙紫??等。
今雲無間是也。
又前雲九情一想下洞火輪。
身入風火二交過地。
輕生有間。
重生無間。
此科即重生無間者也。
三六業具缺分三等三。
一具六入重獄。
二缺二入中獄。
三缺四入輕獄。
初。
身口意三作殺盜淫。
是人則入十八地獄。
六根不交作。
故唯言身口意三。
十因不圓造。
故惟言作殺盜淫。
良以身口意為六根總相。
殺盜淫為十因總相。
不交不圓。
各未盡極。
故不言别相。
反顯上之堕阿鼻者。
必是十因圓造。
六根交作。
入無間者。
必是六根交作。
或十因不圓造耳。
是知此科之罪。
較上微輕。
而對下則重。
故曰是人則入十八地獄。
經律異相雲。
阿鼻大地獄外。
複有十八小獄。
然既雲小獄。
應是有間者也(科雲具六者。
謂能作三業。
所作三業。
六業皆具足故。
入重獄者。
對下而言。
以有間獄中。
此最重故)。
二缺二入中獄。
三業不兼。
中間或為一殺一盜。
是人則入三十六地獄。
三業不兼者。
謂身口意具而三種惡業不兼造也。
不唯不兼于三。
且亦不兼于二。
故曰中間或為一殺一盜。
不言一淫者。
可思而知故。
若具足言之。
應雲或為一殺。
謂身口意但作一殺。
或為一盜。
謂身口意但作一盜。
或為一淫。
謂身口意但作一淫。
其罪又輕于前。
故曰是人則入三十六地獄。
上雲十八。
此雲三十六者。
應是上之随獄。
蓋一獄随二。
亦是有間可知。
三缺四入輕獄。
見見一根單犯一業。
是人則入一百八地獄。
見見者。
妄見見于妄境時也。
一根者。
或身或口或意。
三根惟一根起。
一業者。
或殺或盜或淫。
三業唯一業犯。
雖一根一業。
乃約其最重者言。
如殺則出佛身血等。
淫則污比丘尼等。
盜則偷僧祇物等。
故應堕獄。
而其罪又輕于前。
故曰是人則入一百八地獄。
又有間之輕者。
按經律異相。
有十八鐵丸。
十八沸銅。
十八刀輪。
十八劍林。
十八鐵蛇。
十八鐵鳥。
然數既吻合。
無妨引用。
但地獄名數。
經論異出。
良以業有千差。
報感萬殊。
絕非思議之境。
惟佛盡知。
唯佛盡見。
随便警示。
要在令人知懼而已。
此上三科。
于九情一想中義當輕生有間。
(問。
既皆九情一想。
輕重何分。
答亦有九情微少。
但少不至八。
一想微多。
但多不至二。
故皆約九情一想言之)别分重輕竟。
三重釋問意。
由是衆生别作别造。
于世界中入同分地。
妄想發生非本來有。
準前阿難總問七趣雲。
此道為複本來自有。
為是衆生妄習生起。
又别問地獄雲。
此諸地獄。
為有定處。
為複自然彼彼發業各各私受。
如來于分類趣後。
已略釋雲。
循造惡業。
雖則自招。
衆同分中。
兼有元地。
恐猶未明。
故就此重釋。
言上來首自阿鼻。
終至一百八獄。
所以差别不同者。
由是衆生别作别造。
此釋彼彼發業各各私受問也。
然既别作别造。
而又多人同處一獄者。
蓋以多人業同。
于是界中入同分地。
此釋為定處問也。
又雖曰入同分地。
亦屬妄想發生。
非是本來自有。
此釋為複本來自有為是妄習生起問也。
獄趣竟。
二鬼趣三。
一蹑前起後。
二詳列十種。
三推本顯妄。
初。
複次阿難。
是諸衆生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃。
諸餘雜業。
曆劫燒然。
然還罪畢。
受諸鬼形。
是諸衆生。
即指十因六報者言。
律儀雖通大小。
且指小乘戒說。
以小乘治身。
律儀偏重故。
非破者。
非為小乘。
忍心自破。
造業飾非者。
類多如是。
菩薩戒大乘戒也。
既已非破律儀。
不屑拘守小乘。
即當嚴護心地。
受持菩薩自性妙戒。
及究其居心。
卻又逐一違反。
故曰犯也。
此約毀戒言之。
涅槃至理。
大乘深教。
或斥為斷滅。
或诃為虛妄。
故曰毀也。
此約毀乘言之。
夫乘戒二法。
乃出苦之津梁。
實成佛之樞要。
互為緩急。
尚且不可。
何況俱毀。
真為斷滅佛種。
仍複陷害衆生。
罪之極重。
莫甚于此。
前雲若沉心中。
有謗大乘。
毀佛禁戒等。
即指此也。
諸餘雜業。
總指十因六交等業。
報感地獄。
常受衆苦。
如處猛火。
故曰曆劫燒然。
燒盡宿業之後。
名為酬還罪畢。
此方了得純情無想及九情一想等業。
良以衆生造業。
類多從輕至重。
身後受報。
類多從重至輕。
今重報既盡。
輕報現前。
故仍受諸鬼形。
然世人多以地獄為鬼。
今既分二趣。
應知不同。
論明地獄純是化生。
鬼則具四。
兼有父母兄弟眷屬。
但勝者為神。
如前大力鬼王等。
附于仙趣是也。
劣者為鬼。
如下所列。
又下所列十類。
率皆不免饑虛。
均屬餓鬼趣攝。
但與前之七情三想沉下水輪者不同。
以彼生于火際。
乃鬼道中苦之尤者。
似由惡業直堕。
若下之十。
明是地獄餘報。
不過藉之以略彰其趣耳。
二詳列十種(資中雲。
由前十因。
餘報不同。
故鬼趣分為十類。
謂貪物貪習。
貪色淫習。
貪惑詐習。
貪恨怨習。
貪憶瞋習。
貪慠慢習。
貪罔诳習。
貪明見習。
貪成枉習。
貪黨訟習。
長水依之。
正脈以貪惑為诳習。
貪罔為枉習。
貪恨為瞋習。
貪憶為怨習。
貪成為詐習。
餘五仍舊。
今疏依之。
環師謂其不必局配。
是厭于推詳也。
然地獄既以十習為因。
今出為鬼。
自應由彼餘習。
但佛語自在。
稍不次第耳)十。
一怪鬼。
二魃鬼。
三魅鬼。
四蠱鬼。
五疠鬼。
六餓鬼。
七魇鬼。
八魍魉。
九役使。
十傳送。
初。
若于本因貪物為罪。
是人罪畢遇物成形名為怪鬼。
本因者。
指在人道中說。
貪物為罪者。
即指貪習。
謂貪求财物而為地獄罪故。
是人罪畢者。
曆劫燒然。
地獄業盡時也。
因有貪物餘習。
出而附諸異物。
現形現迹。
故曰遇物成形。
山之為精。
石之為怪。
類多由此。
故曰名為怪鬼。
二魃鬼。
貪色為罪。
是人罪畢遇風成形名為魃鬼。
不言本因者。
例上可知故。
仍以貪名者。
貪為煩惱之首。
貫一切業故。
下皆準此。
貪色為罪者。
即指本因淫習。
謂貪求美色而為地獄罪故。
罪畢出獄。
因有貪色餘習。
心愛遊蕩。
故即遇風成形。
名為魃鬼者。
神異經雲。
魃鬼長二三尺。
其行如風。
所現之處必大旱。
蓋以酷淫則緻陰陽不合。
妖風能令雲雨不成也。
三魅鬼。
貪惑為罪。
是人罪畢遇畜成形名為魅鬼。
貪惑為罪者。
即指因中诳習。
謂貪求诳惑。
而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪惑餘習。
假異形以惑人。
存畜心而诳他。
故即遇畜成形。
正脈雲。
如伥鬼附虎。
雞鼠成精之類。
名為魅鬼者。
說文雲。
老精物也。
人面鬼身四足。
好惑人。
山林異氣所生。
四蠱鬼。
貪恨為罪。
是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼。
貪恨為罪者。
即指因中瞋習。
謂貪求瞋恨而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪恨餘習。
時懷瞋毒。
故即遇蟲成形。
蟲謂毒蟲。
如蟒蛇蜈蚣之類。
名蠱毒鬼者。
灌頂雲。
兩廣習妖術。
令人成蠱脹者。
即此鬼也。
五疠鬼。
貪憶為罪。
是人罪畢遇衰成形名為疠鬼。
貪憶為罪者。
即指怨習。
謂貪憶宿怨。
蓄惡欲雪而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪憶餘習。
樂為衰敗。
故即遇衰成形。
謂附彼四時不正。
陰陽衰敗之氣。
散瘟行疫。
故名疠鬼。
疠謂疫疾。
時氣不和之症。
六餓鬼。
貪慠為罪。
是人罪畢遇氣成形名為餓鬼。
貪慠為罪。
即指慢習。
謂本在人中。
貪求慠慢而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪慠餘習。
常懷高舉。
故即遇氣成形。
氣謂地下之氣。
言地下有水輪。
有火際。
水降火騰。
蒸熱之氣。
發于地上。
升于虛空。
希望高舉。
故附以成形。
無所主掌。
不得祭祀。
故名為餓鬼(正脈問。
餓鬼為一趣之總名。
何慢習餘報。
獨受此稱。
又餓鬼乃苦之最重。
今十習地獄苦均。
何餘報唯慢招獨重耶。
答。
鬼趣有四不同。
一勝趣貶墜。
二修帶瞋殺。
此二多居上品。
三獄前華報多居下品。
四獄後餘殃。
多居中品。
而聖賢示現者不與焉。
然雖分上中下品。
率皆不免饑虛。
但有輕重之異。
故總名餓鬼。
今經十種。
既是地獄餘報。
應俱屬中品。
亦通為餓鬼。
但依因招果。
果必類因。
十種各以因果相類之義立名。
此慢習餘報。
獨名餓鬼者。
以彼常懷高舉。
遇氣成形。
有饑虛義故。
其受苦仍與餘九相等。
非獨重也。
此如六塵中色。
惟是眼之所對。
不同色法十一之色。
總該五根及于六塵。
昧别為總。
問不應理)。
七魇鬼。
貪罔為罪。
是人罪畢遇幽為形名為魇鬼。
罔者暗昧不明之義。
貪罔為罪者。
即指枉習。
謂貪求暗昧不明之事。
誣枉于他而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪罔餘習。
趣逐暗昧。
故即遇幽為形。
幽謂幽隐暗昧。
陰陽不分之氣。
附此成形。
乘睡魇人。
令其氣不得伸。
故即名為魇鬼。
蓋魇鬼暗中逼人。
與枉習頗肖也。
八魍魉鬼。
貪明為罪。
是人罪畢遇精為形名魍魉鬼。
貪明為罪。
即指見習。
謂貪求邪見。
妄作聰明而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪明餘習。
故即遇精為形。
精謂日月精華之氣。
附以成形。
顯靈異于川澤。
故名為魍魉鬼。
魍謂其形暗昧。
魉謂其形不定也。
抱樸子曰。
魍魉山精。
形如小兒。
獨足善犯人。
又好學人聲。
迷惑于人。
與見習頗肖。
九役使鬼。
貪成為罪。
是人罪畢遇明為形名役使鬼。
貪成為罪者。
即是詐習。
謂貪求詐術誘他成己而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪成餘習。
故即遇明為形。
明謂咒符類也。
附以成形。
聽役使以作禍福。
故即名役使鬼。
然世人但知以詐成己。
不知反為人所使役。
觀此地獄餘報。
應發深省。
十傳送鬼。
貪黨為罪。
是人罪畢遇人為形名傳送鬼。
貪黨為罪者。
即指訟習。
謂貪求朋黨。
助惡興訟而為地獄罪故。
罪畢得出。
因有貪黨餘習。
故即遇人為形。
環師雲。
附巫祝而傳吉兇者是也。
良以因中結黨。
傳遞隐暗之事。
而讦露于人。
今為鬼亦附人。
發洩傳說吉兇等事。
故即名傳送鬼。
以名求實。
訟習頗肖(問。
此之鬼趣。
既與前之獄趣。
後之畜趣等并論。
應取餓鬼全分。
何得偏取從獄出者。
答。
佛意為顯十習業重。
地獄不足以償。
餘報為鬼。
鬼複不足以償。
餘報為畜。
畜複不足以償。
轉生為人。
猶有餘苦。
故鬼趣偏取從獄出者。
畜趣偏取從鬼出者。
人趣偏取從畜出者。
蓋急欲令人革十習因。
離惡趣苦。
而全分例此可知)詳列十種竟。
三推本顯妄。
阿難。
是人皆以純情墜落。
業火燒幹上出為鬼。
此等皆是自妄想業之所招引。
若悟菩提則妙圓明本無所有。
是人者。
即指十種鬼道中人。
始在阿鼻。
皆以純情墜落。
漸經無間及與有間。
乃得業火燒幹。
良以純情堕于阿鼻。
若以業報苦火。
燒幹一情。
則唯餘九情。
應退入無間。
若更以業報苦火。
燒乾九情中少分。
則惟餘八情之餘。
應退入有間。
若更以業報苦火。
燒幹一情之餘。
則唯餘七情。
自應上出為鬼。
以餓鬼元以七情三想。
為堕因故。
此推本也。
皆是下顯妄。
妄想即是惑道。
業即業道。
獄鬼即是苦道。
言獄鬼苦雖至重。
亦由自心深重惑業之所招引。
故雲皆是。
若悟菩提者。
一念回光。
反照自心。
悟得本性菩提。
既已悟得本性菩提。
則苦不能系。
業不能局。
惑不能蔽。
故曰妙曰圓曰明。
既曰妙曰圓曰明。
則地獄餓鬼。
本來無所有矣(問。
前雲七情三想。
沉