楞嚴經指掌疏卷一
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未還不遑僧次。
○既無上座及阿阇黎途中獨歸。
初離衆受請。
唯有二字。
直聲其過。
言衆皆不爾。
唯有阿難如此。
豈得無過。
别請者。
别種事緣所請。
如忏罪施物等。
言先受者。
受請在先。
似應無過。
但自恣在迩。
海衆鹹集。
縱遇别請。
亦不應受。
此其不矜小制者一也。
○遠遊下故意愆期。
遠遊二字。
亦直聲其過。
言縱受别請。
事畢即宜速歸。
乃乘便遠遊。
屆期未還。
豈得無過。
遑暇也。
不遑僧次者。
謂自恣赴齋。
俱不暇及衆僧班次。
此其不矜小制者二也。
○既無下不依常度。
上座者坐次居上。
或齒尊。
或戒先。
或智廣。
或德重。
為衆所推。
皆可稱之。
論明三種。
一生年。
(即齒尊)二福德。
(即德重)三法性。
(兼智廣戒先)阿阇黎。
唐翻軌範。
隋言正行。
謂能行軌範。
糾正弟子行故。
四分開五。
一出家。
(即剃度師)二教授。
(即受具教儀)三羯磨。
(即禀白羯磨)四受經。
(即依之受經)五依止。
(依住乃至一宿)首言既無者。
亦直聲其過。
言律制一僧遠出。
必以二師翊從。
所以嚴行止也。
今言俱無。
豈得無過。
途中獨歸者。
顯信意無拘。
違越毗尼。
緻非招難。
此其不矜小制者三也。
如此行履。
深位猶難。
方證初果。
便爾無忌。
則下之誤堕淫室者。
非無故也。
二妄拟大乘三。
一無供循乞。
二展轉釋意。
三總出其由。
初。
其日無供。
即時阿難執持應器。
于所遊城次第循乞。
其日無供者。
謂歸來之日。
無人供齋。
此有二因。
一無侶獨歸。
人不知故。
二佛敕分應。
數各備故。
即時者。
即于食時。
應器者。
受食之具。
梵語缽多羅。
此翻應量器。
應己食量而為大小故。
又體色量三。
皆應法故。
執而持之者。
用以乞食。
翼三寶備六德也。
聞物之國。
地廣人稠。
一人乞食。
豈能遍曆。
故但雲于所遊城。
顯經遊不到處。
則不乞故。
次第者。
從外向内。
循乞者。
順序而乞。
順序而乞。
則持心平等。
從外向内。
則不揀種族。
此菩薩行履。
而阿難拟之。
将必有畫鹄類烏之羞矣。
二展轉釋意。
心中初求最後檀越以為齋主。
無問淨穢刹利尊姓。
及旃陀羅。
○方行等慈不擇微賤。
○發意圓成一切衆生無量功德。
初釋循乞意。
言小乘乞食。
向揀五家。
(官唱屠沽淫)今一旦次第循乞。
其意何居。
故以心中初求等釋之。
檀越。
此翻施主。
或雲檀翻為施。
越是華言。
謂以施福越貧窮海故。
言最後者。
指至穢至賤之家。
雖至穢至賤。
若等心觀之。
皆為檀越。
但向所不乞。
今始發是心。
欲得彼供。
以為齋主。
故曰。
心中初求。
穢賤尚求。
何況淨貴。
故總以無問。
刹利者。
具雲刹帝利。
此翻王種。
或翻田主。
謂帝王種族。
奕世相承主國田者。
四姓中尊。
故曰尊姓。
此淨而貴者也。
旃陀羅。
此翻屠者。
亦名嚴幟。
謂屠殺為業。
不許與良民共處。
行則持幟為嚴。
見者避之。
此穢而賤者也。
○方行下釋初求意。
言初果力微。
乞食應遵常法。
初求最後檀越。
何所為乎。
故以方行等釋之。
方行等慈者。
謂仿效菩薩行平等慈也。
行平等慈。
自應無所揀棄。
故曰不擇微賤。
○發意句釋方行意。
言小貴安小。
必欲方行菩薩。
取何益耶。
故以發意等釋之。
發意者。
發大乘意。
圓成者。
圓滿成就。
一切衆生。
總該淨穢貴賤。
言菩薩等慈而乞。
衆生随意而施。
各得無量功德。
若乞者揀擇。
則令一切衆生。
有得圓成。
有不得者。
阿難不屑于此。
所以方行菩薩。
然善則善矣。
第恐從井救人。
非智者之所為耳。
展轉釋意竟。
三總出其由。
阿難已知如來世尊诃須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平。
○欽仰如來開闡無遮度諸疑謗。
初曾見被诃。
言如上所說。
已知次第循乞意矣。
但意不自興。
感發有由。
故雲阿難已知等也。
诃二聖事。
古德指在淨名。
又自會雲。
淨名诃。
即知如來亦诃。
又雲。
彼是金粟如來。
與釋迦何别。
此說雖亦可通。
終不穩順。
愚謂。
不必定指。
良以三藏聖教。
未來此土者尚多。
即已來此土目所不及者亦有。
安知餘經餘論。
别無诃責二聖之處。
再俟參考。
如來者。
十号之首。
世尊者。
十号之末。
為攝中間。
故爾雙稱。
正脈雲。
須菩提。
舍貧乞富。
意在與續善根。
恐将堕落。
且無減克之難。
大迦葉。
舍富乞貧。
意在憐其久苦。
與植樂因。
且無趨富之議。
是以無學尊位。
而為此不平之事。
故佛诃責其非也。
○欽仰下欽仰改轍。
如來诃彼二聖。
言猶在耳。
敢不欽敬。
佛為銷其偏私。
融歸平等。
可不仰慕。
正由欽敬仰慕。
所以頓興大意。
一則開啟闡揚無遮限之普心。
一則度諸世間難聲明之疑謗。
蓋以心有遮限則疑謗難免。
謂偏貧多緻疑。
偏富多緻謗也。
妄拟大乘竟。
三臨事假飾。
經彼城隍。
徐走郭門。
○嚴整威儀。
肅恭齋法。
初入城之儀。
城隍者。
城外濠塹。
有水為池。
無水為隍。
從外而入。
故先經此。
郭門者。
門外護門。
即今甕城門也。
将入城内。
略加矜持。
故曰徐步。
謂安詳徐徐而步履也。
○嚴整下正乞之儀。
嚴者慎其容。
整者斂其服。
慎其容。
則有威可畏。
斂其服。
則有儀可仰。
故曰威儀。
肅謂嚴其心。
恭謂敬其事。
嚴其心則齋誠不亂。
敬其事則法則不失。
故曰齋法。
戒經雲。
此丘入聚落。
無違戾他事。
但自觀身行。
若正若不正。
楞伽雲。
乞食出遊行。
前視一尋地。
攝念而行乞。
猶如蜂采華。
今阿難非不符式。
但此要習之有素。
用于臨期。
自然從容中道。
不思不勉。
看他般若經中。
世尊臨乞食時。
着衣持缽。
便入舍衛。
何曾有絲毫加意。
而此中曰經彼。
曰徐步。
曰嚴整。
曰肅恭。
一味有心。
全屬假飾。
安得不令摩登伽女。
伺得其便哉。
此論實行。
若就權現者。
阿難實不如是。
蓋為詐現威儀已向不矜者。
作覆轍耳。
誤堕之由竟。
二誤堕之事。
爾時阿難因乞食次。
經曆淫室遭大幻術。
摩登伽女以娑畏迦羅先梵天咒攝入淫席。
淫躬撫摩。
将毀戒體。
爾時即加意嚴肅時也。
次謂鱗次。
不相越逾之義。
因乞食不相越逾。
淨穢無問。
所以經曆淫室。
遭遇也。
堕也。
謂不期而遇。
堕落其中也。
幻術者。
虛幻咒術。
眩惑心目。
登伽經雲。
有摩登伽。
神語符咒。
能移日月堕地。
亦能咒梵天使下。
況沙門阿難耶。
據此知非尋常幻術。
故以大稱。
依戒因緣經。
摩登伽。
翻小家種。
亦下賤種。
是其母名。
女名缽吉蹄。
此翻本性。
謂雖堕淫女。
本性不失故。
或翻石性。
謂其性如石。
不可轉移故。
在俗名性女。
出家名性尼。
今雲摩登伽女者。
依母彰名故。
以用也。
上為能用人。
下為所用術故。
娑毗迦羅。
冥性外道也。
此雲黃發。
亦雲金頭。
謂頭發黃如金色故。
先梵天。
指過去梵天。
咒祝詞也。
本是邪咒。
僞稱過去梵天所說。
金頭傳。
登伽用。
故逆次标之。
攝入者。
準戒因緣經。
缽吉蹄白母。
願以阿難為婿。
其母。
即以牛糞塗地。
結彩然燈。
燒香誦咒。
阿難意便恍惚。
随其咒術。
竟至其家。
淫席者。
登伽寝席。
淫躬者。
登伽欲身。
撫摩者。
撫揉摩按。
言阿難既入席臨身。
登伽自欲焰飛揚。
其撫揉摩按之态。
勢所不免。
但如扶醉抱屍。
莫可如何耳。
戒體者。
律儀戒無作體也。
謂于受戒時。
心力巨大。
能生妙善無漏色法。
由此從思種上。
便有一分防發功能。
名無表色。
故曰戒體。
是非色非心聚。
持之則肥。
犯之則羸。
若破根本。
則戒體毀矣。
下雲。
心雖明了。
力不自由。
又雲。
心清淨故。
尚未淪溺。
故知阿難戒體。
雖曰未毀。
然已至危。
故曰将也。
(問。
聲聞衆中。
僧尼甚多。
發起此經。
必以阿難及登伽者何也。
答。
各有二義。
阿難二義者。
一顯聞不足恃。
二顯他不足恃。
聞不足恃者。
謂阿難多聞第一。
一遭幻術。
便不能免況夫才登講肆。
方學讀文。
遇境逢緣。
甯不懼乎。
他不足恃者。
謂阿難是佛堂弟。
從佛出家。
彼此身心。
尚不相代。
況夫師非聖賢。
遇若萍水。
恃而不修。
豈不誤哉。
登伽二義者。
一謂策發初心。
二謂勉勵久修。
策發初心者。
以登伽破他淨戒。
無自修心。
一蒙咒力。
便證三果。
欲愛幹枯。
成精進林。
何況發菩提心。
求佛利生。
若更加持咒。
則風帆順水。
薩婆若海。
不患其不至矣。
勉勵久修者。
以登伽宿為淫女。
業障最深。
一念熏修無漏善故。
或得出纏。
或蒙授記。
況夫久修淨行。
惑習已薄。
若奮起精進。
則斬絲染色。
生死苦輪。
誰謂其不出乎)阿難誤堕竟。
三如來救度三。
一佛歸衆随。
二化佛說咒。
三敕救歸來。
初。
如來知彼淫術所加。
齋畢旋歸。
○王及大臣長者居士俱來随佛。
願聞法要。
初佛知速歸。
彼指阿難。
如來法眼鑒徹。
故能知也。
淫術所加事在危急。
戒體将毀。
救不容緩。
故齋畢旋歸。
謂事訖作速轉來也。
○王及下衆随希益。
資中雲。
如來常儀。
受請齋了。
皆為說法。
今日速歸。
必有所為。
故王臣等俱來随佛。
其意以佛頓越常儀。
必談最勝之法。
心要之義。
各皆仰望。
故曰願聞法要。
正大機冥動也。
二化佛說咒。
于時世尊。
頂放百寶無畏光明。
光中出生千葉寶蓮。
有佛化身結跏趺坐。
宣說神咒。
阿難被術。
王等機動。
救應無違。
故即于此時放光。
光從頂放者。
亦表所說神咒。
最勝無上。
最妙無見之意。
光具百寶利益之色。
表咒具攝授之慈。
無善不成。
光具無畏威烈之相。
表咒具折伏之嚴。
無惡不摧。
光明有破暗照物之功。
表神咒有破惑照真之用。
既有破惑照真之用。
自能出生無礙圓因。
以千葉蓮華。
表圓因無礙。
一具一切。
一切即一故也。
既能出生無礙圓因。
自能成就無為妙果。
以有佛化身。
表妙果無為。
非空非有(有佛非空。
化身非有)空有無礙故也。
結跏趺坐者。
雙疊其足。
如龍盤結。
諸坐法中最安隐。
不疲極。
攝手足。
心不散故。
佛如此坐。
化佛亦然。
表此咒即是權實同歸。
不動法故。
能表既備。
所表斯彰。
故以化佛無障礙心而宣說之。
咒而言神者。
力用難思。
至下自見。
三敕救歸來。
敕文殊師利将咒往護。
惡咒銷滅。
提獎阿難及摩登伽歸來佛所。
上命曰敕。
人王法王。
皆可稱之。
文殊所敕人也。
佛不自救者。
足三寶。
作将來式故。
如來佛寶。
神咒法寶。
文殊僧寶。
法雖佛說。
非僧不傳。
僧寶所系。
亦大矣哉。
必敕文殊者。
以阿難邪術魇。
非大智莫能醒。
登伽淫癡縛。
非大智莫能解故。
将猶持也。
義通口意。
謂口誦演。
意觀念也。
若兼身往。
則三業俱持。
護謂遮護。
遮邪術。
護正心故。
真法幻術。
力用霄壤。
故神咒才及。
惡咒便銷。
湯雪日暗。
可為譬矣。
所謂力用難思者以此。
提謂提攜。
獎謂獎勸。
言阿難如醉初醒。
不能自歸。
故須提攜。
登伽知非含羞。
未便肯來。
故須獎勸。
總以大權示現。
引發實行。
曲盡其情耳。
(此上二緣發起。
亦名别序。
别在當經故。
亦名經前序。
經前發起故)叙分竟二正宗分(正說本經性定宗旨)二。
一阿難哀求成佛妙定。
二如來委示始終因果。
初二。
一阿難悲悔誠請。
二大衆普同希益。
初。
阿難見佛頂禮悲泣。
恨無始來一向多聞未全道力。
○殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便。
初悲悔前非。
特标見佛者。
幸得複面故。
頂禮者頭面接足。
雖是常儀。
亦感謝佛恩。
悲泣者哀切涕泗。
雖是慚惶。
亦感傷自失。
感傷不已。
轉成怨悔。
故曰恨也。
恨者随惑之一。
障慈助瞋。
似不應有。
若今日之恨。
誠不可少。
以阿難回小向大。
反妄歸真。
乃至當來成佛。
皆由此恨以為前驅。
無始一向等。
正叙所恨。
不得其始。
故曰無始。
極言其迷之遠故。
一向者。
一味趣向。
多聞者。
多于聞持。
要知多聞無過。
唯無始一味趣向。
有誤真修。
四果道力。
尚未成全。
固可恨也。
○殷勤下誠請妙定。
殷勤諄切也。
啟白請求也。
十方如來等。
正叙所求。
言阿難已覺前非。
重發深醒。
縱全四果。
亦非所願。
故求十方如來。
得成菩提之法。
此處有兩重揀别。
一得成菩提。
揀小教二乘。
以彼所修。
縱得滅盡。
不成菩提故。
二妙之一字。
揀權教菩薩。
以彼所修。
縱入唯識。
不成圓妙故。
良以奢摩等三。
諸乘共有。
錯亂修習。
毫厘千裡。
故須揀也。
奢摩他。
此雲止。
以寂靜為義謂止散亂入寂靜故。
若依今經。
則了識非心名止。
以了識非心。
不須強制。
自然不随。
乃真止故。
識法皆性名寂。
以識法皆性。
不須強離。
自然不動。
乃真寂故。
是知此之奢摩。
與彼強制識心。
閉目想空者。
大不同也。
三摩。
具雲三摩提。
或三摩地。
或三摩波提。
三摩缽底等。
皆梵音賒切耳。
此雲等至。
以銷幻為義。
謂平等至定。
銷幻妄故。
若依今經。
則動靜根解名等至。
以動解不有。
靜解不無。
根解定深。
乃真等至故。
覺空滅解名銷幻。
以覺解離照。
空解離寂。
滅解性現。
乃真銷幻故。
是知此之三摩。
與彼暫住似定。
(根不盡。
名似定)竟守似真者。
(滅不解。
名似真)大不同也。
禅那。
此雲靜慮。
以寂滅為義。
謂由靜起慮。
思惟修習。
至寂滅(即涅槃也)故。
若依今經。
則止觀平等名靜慮。
以金剛觀察。
十種深喻。
奢摩他中。
毗婆舍那。
乃真靜慮故。
從因至果名寂滅。
以到茶無字可說。
乃真寂滅故。
是知此之禅那。
與彼以悟為修。
以分為滿者。
大不同也。
然成佛妙定。
修之誠難。
須知漸進之由。
乃無躐等之弊。
故系之以最初方便。
蓋欲借方便以造正修故。
古有多釋。
莫決從違。
繁言亂心。
一概不錄。
今以三名所屬之文。
各開為四。
一最初方便。
二初方便。
三正修。
四究竟。
如奢摩中以了識非心為最初方便。
領見是心為初方便。
會四科。
融七大。
究生續之因。
辨圓融之故。
為正修。
備顯一心三藏。
無礙圓融。
為究竟。
三摩中以嚴持禁戒為最初方便。
建立道場為初方便。
解六結而越三空為正修。
獲二勝而發三用為究竟。
禅那中除亂想而修三漸為最初方便。
由幹慧而發十心為初方便。
三賢加地為正修。
由等趣妙為究竟。
至下自見。
阿難悲悔誠請竟。
二大衆普同希益。
于時複有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等俱願樂聞。
退坐默然承受聖旨。
于時者即于阿難啟請時也。
成佛之法。
海衆共仰。
故雲複有等。
恒沙菩薩者。
音感後至衆。
及諸十方者。
咨決先來衆。
十方下應有菩薩二字。
或譯者脫耳。
羅漢者。
常随聲聞。
辟支者。
雲集二覺。
等該初心及與人天。
二序互影之衆。
此則全出。
菩薩随位增進。
二乘厭小求大。
人天随喜。
故俱願樂聞。
退坐默然者。
凝神息慮。
承受聖旨者。
敬候佛音。
樂聞之意。
于此可見。
華嚴雲。
如病思良藥。
如饑思美食。
如渴思冷水。
如衆蜂依蜜。
我等亦如是。
願聞甘露法。
智論雲。
聽者端視如渴飲。
一心入于語義中。
皆此義也。
阿難哀求成佛妙定竟。
二如來委示始終因果四。
一開示奢摩成信分。
二開示三摩成解分。
三開示禅那成修分。
四開示楞嚴成證分。
初三。
一為銷倒想說空藏。
二為除細惑說二藏。
三為發圓信說三藏。
初(銷倒想者。
取阿難謝佛語也。
認妄為真。
以真為妄。
皆為倒想。
此想不銷。
何以舍妄心而取真心乎。
空如來藏。
即是真心。
蓋以一心有真如生滅二門。
今約真如門說空藏也。
然此空非斷。
非滅色。
非相外等空。
以一切法。
不動不壞。
當體即真。
更無絲毫外法。
如金獅子。
不镕不毀。
全相皆金。
更無雜質。
所謂彌滿清淨。
中不容他。
即是第一義空。
今以四科七大俱有如來藏名。
故科為空藏也)二。
一斥破所執妄心以開奢摩他路。
二顯示所遺真性令見如來藏體。
初(認見為心。
即是奢摩他路。
以三如來藏。
皆由此而進故。
向以執識為心。
錯亂修習則奢摩他路。
茅塞之矣。
今令了識非心。
将必認見為是。
故雲開也)三。
一取心顯錯。
二備破三迷。
三結斥誤認。
初二。
一探取所用之心。
二形顯所用之錯。
初二。
一叙情探問。
二據實酬答。
初。
佛告阿難。
汝我同氣情均天倫。
○當初發心。
于我法中見何勝相頓舍世間深重恩愛。
初叙情安慰。
佛與阿難。
不同父而同祖。
故曰同氣。
謂同一祖宗氣分來故。
父子兄弟。
皆稱天倫。
以是天合之倫次故。
情眷愛也。
言不但同氣。
其眷愛之私。
實與孫陀羅等無有異視。
故置均言。
是先以世情而安慰之。
其意有二。
一者憐其悲哀。
安慰令息。
此承上也。
二者令其無懼。
據實答問。
此起下也。
○當初下。
探問發心。
心分真妄。
定别實虛。
故問當初發心。
乃欲得其所用之心而破斥之。
如探病施藥也。
見何勝相者。
雖問所見。
實為探其見後作麼生會故。
深重恩愛。
應雲深恩重愛。
蓋世間恩之最深。
莫過父母。
愛之最重。
莫過妻子。
頓然俱舍。
發心出家。
非于佛法中的有所見者不能。
故為此問。
二據實酬答。
阿難白佛。
我見如來三十二相勝妙殊絕。
形體映徹猶如琉璃。
○常自思惟此相非是欲愛所生。
何以故。
欲氣粗濁。
腥臊交遘膿血雜亂。
不能發生勝淨妙明紫金光聚。
○是以渴仰從佛剃落。
初答所見之相。
能見之性。
即是真心。
所謂菩提涅槃元清淨體。
阿難習矣不察。
空言我見三十二相者。
始于頂上肉髻。
終至足下平滿。
皆因修百福所感。
相必具好。
故不更言。
輪王不及曰勝。
菩薩莫比曰妙。
殊者勝之至。
絕者妙之極也。
長短大小曰形。
百骸四肢曰體。
一一皆能外照内現。
故曰映徹。
琉璃青色寶也。
内映外徹。
同佛形體。
故以為喻。
○常自下。
明見後思惟。
即思惟體。
便是妄心。
所謂無始生死根本。
阿難一向誤認。
故曰常自。
此相亦兼形體。
定慧熏修。
故曰非欲愛生。
徴起可知。
釋中欲氣者。
淫欲之氣。
猥亵混淆。
故曰粗濁。
此總釋也。
母血父精。
會合成孕。
故曰腥臊交遘。
此别釋粗義。
羯羅藍位。
凝結滑膩。
故曰膿血雜亂。
此别釋濁義。
然粗則不淨。
濁則不明。
況雲勝妙。
故直斷以不能發生。
紫金光聚。
總指佛身。
以佛身如紫金光聚故。
又此中思惟。
略具二識。
此相非欲愛生。
乃随念分别。
尚屬明了。
至雲欲氣粗濁等。
則是計度分别。
仍落獨頭。
是阿難無始病源。
而世尊已得其脈矣。
○末二句結出家所以。
佛身生身。
淨穢懸殊。
既常思惟。
甯不傾慕。
故雲是以渴仰。
欲以生身而易佛身。
學出家法。
故雲從佛剃落。
圓覺雲。
棄愛樂舍。
還滋愛本。
阿難以愛舍愛。
發心豈盡善哉。
探取所用之心竟二形顯所用之錯。
佛言。
善哉阿難。
汝等當知。
一切衆生從無始來生死相續。
○皆由不知常住真心。
性淨明體。
用諸妄想。
○此想不真故有輪轉。
初警指輪轉。
佛言善哉者。
有三義。
一者似贊實怪。
意言汝竟用如是心耶。
二者贊善自喜。
意以得其心可施教矣。
三者善言安慰。
意以安其心好施破矣。
遺真認妄。
已向不覺。
今将次破顯。
故教以汝等當知。
蓋深警之也。
一切衆生。
總該凡外權小。
至下普示二本中自見。
無始來者。
謂自有無明以來。
無明初相叵得。
故雲無始。
生死相續者。
輪轉不息之義。
○皆由下。
出其深故。
正脈雲。
常住則非生滅。
真心則非妄心。
性淨者。
本自無染。
明體者。
本自不昏。
即後文根中指出漸次開顯如來藏妙真如性。
此其所迷之真。
故曰不知。
妄想者。
識心分别。
即上文所取思惟。
下文所破緣塵。
此其所執之妄。
故曰用諸。
諸助語詞也。
○末二句結示令知。
良以此想本非真實。
故衆生一向錯認。
遭其誤賺。
輪轉生死。
浩劫漩澓。
汝等其知之哉。
取心顯錯竟。
二備破三迷(正脈雲。
此妄識有三種非真。
一者本非是心。
而似是心。
衆生迷執以為是心。
二者本非有體。
而似有體。
衆生迷執以為有體。
三者本非有處。
而似有處。
衆生迷執以為有處。
如來為之備悉俱破)三。
一密示妄識無處。
二顯呵妄識非心。
三推破妄識無體。
初(密示者。
明知無處。
而故意推徴。
是佛密意。
令其自悟。
三迷中。
不直破前二非心無體。
且但就其所執心處。
令其一一審察。
自覺其妄。
必待七番情盡。
終不自悟。
然後呵其非心。
明其無體。
試喻明之。
譬如有賊。
自據薮澤。
以為巢穴。
時時侵擾良民。
緻于國怒。
發兵讨除。
應先搗其巢穴。
令其無歸甯地。
或可自此改業。
倘猶不軌。
隐匿鄉井。
乍稱良民。
密結餘黨。
欲複舊業。
有國者必當處處宣令。
布告其名。
聲正其罪。
令其無所容于疆土。
若歸心則已。
設不爾者。
再發強兵勁敵。
必盡殺乃止。
佛亦如是。
今先搗其巢穴)四。
一教以直答。
二問出心目。
三徴定處所。
四約識獨破。
初。
汝今欲研無上菩提真發明性。
應當直心酬我所問。
○十方如來同一道故出離生死。
皆以直心。
○心言直故。
如是乃至終始地位中間永無諸委曲相。
初正教直答。
前阿難啟請妙定。
意欲研求無上菩提。
真實發明自性。
故如來原其意而教之曰。
汝今欲研無上菩提雲雲。
而教以直心酬問者。
恐其口是心非。
難以施教故。
○十方下。
引佛示勸。
意謂。
我今教汝直心酬問者。
以十方如來。
同一道故。
出離生死。
所謂皆以直心。
良以心直則志猛。
志猛則信堅願固。
無行不成。
無果不就。
如淨名雲。
随其直心。
則能發行。
華嚴雲。
菩提妙法樹。
生于直心地。
是知出離生死。
舍此無由矣。
○心言下。
結顯利益。
言直心一道。
何以便出生死。
謂以是心直則言直故。
如是曆位進修。
乃至成佛之時。
終于其始地位。
中間斷證。
勢如破竹。
永無委折曲屈之相。
意顯若不如是。
則因地不真。
果招纡曲。
不成無上菩提。
滞窒權小。
流入魔外者皆是也。
(文中不言始終。
而言終始者。
謂縱成佛果。
亦唯終其始初所發之心。
上雖依此銷文。
恐猶未明。
故此重申)教以直答竟二問出心目。
阿難。
我今問汝。
當汝發心緣于如來三十二相。
将何所見。
誰為愛樂。
○阿難白佛言。
世尊。
如是愛樂用我心目。
由目觀見如來勝相心生愛樂。
○故我發心願舍生死。
初雙問見愛。
重呼其名者。
另申問端故。
意謂。
汝果如我所教。
我今還要問汝。
據汝所說。
當汝最初發心。
緣于如來三十二相。
乃至雲是以渴仰。
從佛剃落。
然渴仰即是愛樂。
但不知正當見我時。
将何所見。
渴仰我相時。
誰為愛樂。
必作是問者。
為審見愛二種迷故。
良以見本是心。
衆生迷見為眼。
愛本非心。
衆生迷愛為心。
棄子認賊。
不可不辯。
○阿難下。
具答心目。
文有四句。
上二句合答。
下二句分釋。
可知。
○故我下。
結顯發心。
文有二句。
上句承上結顯。
下句顯發心真實。
以是為舍生死發故。
要知迷見為眼。
認愛為心。
正是生死根本。
乃依之願舍生死。
其猶以薪益火。
欲其速滅。
豈可得哉。
問出心目竟三徴定處所二。
一蹑诃徴處。
二承徴引答。
初。
佛告阿難。
如汝所說真所愛樂。
因于心目。
○若不識知心目所在。
則不能得降伏塵勞。
○譬如國王為賊所侵。
發兵讨除是兵要當知賊所在。
○使汝流轉心目為咎。
吾今問汝。
唯心與目今何所在。
初蹑詞按定。
前阿難答佛。
愛樂因于心目。
佛欲施破。
乃告之曰。
如汝上來所說。
果真愛樂因于心目者。
吾将有以示之。
蓋是按定其詞。
恐其改轉耳。
○若不下。
顯處應知。
良以由目觀見。
心生愛樂。
由愛樂故。
塵勞競起。
(塵勞即是煩惱。
有染污義名塵。
有擾動義名勞)要必知心目處所。
始可以降伏塵勞。
故曰若不識知等。
乃反顯以決其應知之意。
○譬如下。
借喻助明。
國王喻見性真心。
本為一體。
故惟以王喻。
媒賊相依。
俱稱為賊。
喻妄見妄心。
由妄見而引起妄心。
奔色塵而起諸塵勞。
蓋覆真心。
擾亂性境。
故以為賊所侵喻之。
兵喻妙奢摩他三摩禅那。
發喻依真而修。
讨除喻破妄顯真。
是兵要當知賊所在者。
喻修定之時要必知妄所起處。
斷其本而枝末自盡矣。
此下徴破識心。
顯見後即剖妄見。
皆為得其處而破之也。
○使汝下指過徴處。
流轉由于塵勞。
塵勞起自妄心。
心不自舉。
依妄見生。
是知目為賊媒。
心為賊主。
塵勞則為賊伴。
媒牽主動。
伴乃為亂。
心目為咎。
可思而知。
既知心目為咎。
相應辯其處所。
故即就其心目。
雙徴兩在(此下本為破識。
而心目雙徴者。
其意有三。
一為顯眼是浮塵。
令覺别有見性故。
蓋以面上之眼。
體是浮塵。
阿難既認見為眼。
必至遺彼見性。
故此雙徴。
令其于面上觀察。
了得浮塵無見。
自覺别有見體。
其奈阿難不悟。
必待十番顯示。
方以漸領。
二為顯眼是賊媒。
令知防媒破主故。
正脈雲。
阿難既認賊為子。
佛欲破賊指迷。
其奈眼實賊媒。
引識奔色。
欲破其識。
須防乎眼。
故此雙徴。
令知眼若不馳。
則識無所用而自破矣。
三為顯眼有定處。
令說識有定處故。
正脈雲。
佛知衆生迷識為心。
決定惑為色身之内。
恐阿難逃遁。
不肯直言。
故借眼之顯然在面。
取例而徴心在何處。
蓋是要其說出心處。
必如眼之在面。
顯然不混。
此之三義。
依後十番顯見。
别有見性。
則初義為正。
依上由目觀見。
心生愛樂。
則次義為正。
依下如是識心。
實居身内。
則後義為正。
或雲此處雙徴。
後文雙破。
義亦可通。
以下十番顯見之後。
别有剖除妄見文故)蹑詞徴處竟二承徴引答。
阿難白佛言。
世尊。
一切世間十種異生。
同将識心居在身内。
縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。
○我今觀此浮根四塵秪在我面。
如是識心實居身内。
初引他為例。
一切世間。
雖通三種。
今且約器。
指依報言。
十種異生。
乃約有情。
指正報言。
随業感報。
受生不同。
故曰異生。
言十種者。
十二類生中。
除無色無有身相。
無想無有心相。
以彼不作心在身内計故。
識心指第六意識。
揀非前五。
故居身内。
此引生心在内。
例己心也。
生眼在面。
姑置勿論。
故曰縱觀如來等。
西域有青蓮華。
其瓣纖長。
佛眼似之。
故以為名。
且指浮塵色相。
揀非勝義。
故亦在面。
此引佛眼在面。
例己眼也。
○我今下指已結答。
浮根揀非勝義。
以勝義淨色。
不可見故。
此以可見。
名為浮塵。
體通色香味觸。
故言四塵。
蓋名體各稱。
合論即是浮塵根也。
秪在我面者。
謂己眼雖劣。
而在面與佛無異。
非有别在。
故置秪言。
如是二字。
例眼而言。
良以眼既同佛。
識心亦應同生。
如是例知識心。
實居身内。
正脈雲。
此乃本計。
如後雲。
一迷為心。
決定惑為色身之内。
足證此義。
其餘六處。
但是因佛一時破奪。
逼成轉計。
于中亦有同外異計。
故須盡之。
徴定處所竟。
四約識獨破七。
一破在内。
二破在外。
三破根裡。
四破救内。
五破合處。
六破中間。
七破無著。
初四。
一密設破法。
二許定安心。
三定非反難。
四指計結破。
初(佛不直破其非。
且就現前所見。
分内分外。
複于能見分先分後。
阿難随口應答。
亦不知其所以。
及被如來逐一反難。
自覺所計之非。
始知如來不是等閑說話。
蓋是密設破計之法。
令以無所逃遁。
如彼孔明八陣。
當其設置時。
人皆不知其故。
乃後陸遜身陷其中。
始知孔明當時。
不是等閑排布耳)。
佛告阿難。
汝今現坐如來講堂。
觀祇陀林今何所在。
世尊。
此大重閣清淨講堂在給孤園。
今祇陁林實在堂外。
○阿難。
汝今堂中先何所見。
世尊。
我在堂中先見如來。
次觀大衆。
如是外望方矚林園。
○阿難。
汝矚林園因何有見。
世尊。
此大講堂戶牖開豁故我在堂得遠瞻見。
初定境内外。
汝指阿難。
現在講堂。
密顯所計心在身内。
應同乎此。
祇陀林。
明在堂外。
故意施問者。
令其自說。
至後反難中無所逃故。
重閣者。
檐庑層飛。
清淨者。
煩塵不到。
講堂者。
佛據談經。
重閣言其相。
清淨顯其德。
講堂标其名也。
在給孤園。
密顯身在世界中。
應同乎此。
林在堂外。
密顯眼前所有一切諸法。
俱在身外。
應同乎此。
○阿難下定見先後。
問以先何所見者。
亦明知故問。
令其自說。
以備反難。
在堂先見如來。
次觀大衆者。
密顯心在身内。
即應先見心肝脾胃。
次睹爪生發長筋轉脈搖。
外望方矚林園者。
密顯心在身中。
即應最後方見身外一切諸法(至後反難中。
一一皆不如是。
而阿難隻知順口答話。
不知己之所計。
已堕世尊羅籠中矣)。
○阿難下定外見由。
因何有見。
亦明知故問也。
講堂戶牖開豁。
故得遠見者。
密顯心在身内。
其計不成。
以此身不如講堂之戶牖開豁也。
密設破法竟。
二許定安心(前阿難哀求妙定。
如來且問發心。
蓋以心分真妄。
定别實虛。
恐阿難認妄為真。
錯亂修習。
蒸沙作飯。
終無實果。
今往複問答。
再四徴诘。
既得其所用之妄心。
複探定所執之妄處。
将次破斥。
慮生驚惶。
将謂不與說定。
但見斥非。
空懷攀仰。
終成絕分。
故如來許以有三摩提等。
而阿難頂禮伏受。
則内心既安。
至下重重破斥。
乃不為怪矣)。
爾時世尊。
在大衆中舒金色臂摩阿難頂。
告示阿難及諸大衆。
有三摩提名大佛頂首楞嚴王。
○具足萬行。
十方如來一門超出妙莊嚴路。
○汝今谛聽。
阿難頂禮伏受慈旨。
初出定總名。
舒臂摩頂。
示憐愛安其心故。
三摩提義通總别。
若三名鱗次。
則是别義。
若三摩孤标。
則是總義。
别義翻為等至。
如前所釋。
總義翻為等持。
或翻遍攝受。
謂等遍攝持一切諸三昧故。
如智論雲。
一切禅定攝心。
皆名三摩提。
此約總義。
總攝前三故。
複是通名。
通于諸定故。
首楞嚴。
對前名總。
對他名别。
以雖總前三。
别在當經故。
其體即是一心。
故名為大。
論理最勝最妙。
故譬佛頂。
義詳名題。
益之以王者。
有二義。
一者超出義。
超出一切諸三昧故。
二者自在義。
任運成佛無障礙故。
○具足下義具别目。
具足者。
圓滿義。
謂依此立位。
斷惑證真。
如斬絲染色。
一斷一切斷。
一證一切證故。
此即禅那中萬行義也。
舍此而求。
曆劫終無實果。
故曰一門。
依此而修。
彈指可超無學。
故曰超出。
此又奢摩中密因。
三摩中了義義也。
據此則生信發解起行。
全依乎此。
故曰妙莊嚴路。
(佛果萬德莊嚴全修即性名妙)然阿難請處唯别。
而世尊答處兼總者。
蓋以首楞嚴不共之名。
阿難不知。
故請處唯以奢摩等共名。
特加妙字揀之。
佛智鑒機。
總别具示。
别三總一。
故大章開為四分。
○汝今下誡聽禮受。
谛有二義。
一審詳義。
謂審詳語義。
勿令漏失故。
二真實義。
謂真實心聽。
離生滅心故。
頂禮者。
聞許暫謝。
伏受者。
伏俯領受。
佛谕曰旨。
以從真慈流出。
故曰慈旨。
許定安心竟。
三定非反難二。
一定不次見之非。
二難在内不次見。
初。
佛告阿難。
如汝所言。
身在講堂戶牖開豁遠矚林園。
○亦有衆生在此堂中不見如來見堂外者。
○阿難答言。
世尊。
在堂不見如來能見林泉無有是處。
初按定前答。
如汝所言等。
按定是其所說。
令其無所逃故。
身在講堂下應有先見如來。
次觀大衆之語。
乃超略說故。
○亦有下故意反問。
昧内見外。
明知無有。
故為反問。
令其自說。
○阿難下知不次非。
在堂不見如來。
能見林泉。
不次第也。
已知其非。
故雲無有是處。
此既無有。
而心在身中之謬自見。
以昧内知外。
同乎此故。
二難在内不次見。
阿難。
汝亦如是。
○汝之心靈一切明了。
若汝現前所明了心實在身内。
爾
○既無上座及阿阇黎途中獨歸。
初離衆受請。
唯有二字。
直聲其過。
言衆皆不爾。
唯有阿難如此。
豈得無過。
别請者。
别種事緣所請。
如忏罪施物等。
言先受者。
受請在先。
似應無過。
但自恣在迩。
海衆鹹集。
縱遇别請。
亦不應受。
此其不矜小制者一也。
○遠遊下故意愆期。
遠遊二字。
亦直聲其過。
言縱受别請。
事畢即宜速歸。
乃乘便遠遊。
屆期未還。
豈得無過。
遑暇也。
不遑僧次者。
謂自恣赴齋。
俱不暇及衆僧班次。
此其不矜小制者二也。
○既無下不依常度。
上座者坐次居上。
或齒尊。
或戒先。
或智廣。
或德重。
為衆所推。
皆可稱之。
論明三種。
一生年。
(即齒尊)二福德。
(即德重)三法性。
(兼智廣戒先)阿阇黎。
唐翻軌範。
隋言正行。
謂能行軌範。
糾正弟子行故。
四分開五。
一出家。
(即剃度師)二教授。
(即受具教儀)三羯磨。
(即禀白羯磨)四受經。
(即依之受經)五依止。
(依住乃至一宿)首言既無者。
亦直聲其過。
言律制一僧遠出。
必以二師翊從。
所以嚴行止也。
今言俱無。
豈得無過。
途中獨歸者。
顯信意無拘。
違越毗尼。
緻非招難。
此其不矜小制者三也。
如此行履。
深位猶難。
方證初果。
便爾無忌。
則下之誤堕淫室者。
非無故也。
二妄拟大乘三。
一無供循乞。
二展轉釋意。
三總出其由。
初。
其日無供。
即時阿難執持應器。
于所遊城次第循乞。
其日無供者。
謂歸來之日。
無人供齋。
此有二因。
一無侶獨歸。
人不知故。
二佛敕分應。
數各備故。
即時者。
即于食時。
應器者。
受食之具。
梵語缽多羅。
此翻應量器。
應己食量而為大小故。
又體色量三。
皆應法故。
執而持之者。
用以乞食。
翼三寶備六德也。
聞物之國。
地廣人稠。
一人乞食。
豈能遍曆。
故但雲于所遊城。
顯經遊不到處。
則不乞故。
次第者。
從外向内。
循乞者。
順序而乞。
順序而乞。
則持心平等。
從外向内。
則不揀種族。
此菩薩行履。
而阿難拟之。
将必有畫鹄類烏之羞矣。
二展轉釋意。
心中初求最後檀越以為齋主。
無問淨穢刹利尊姓。
及旃陀羅。
○方行等慈不擇微賤。
○發意圓成一切衆生無量功德。
初釋循乞意。
言小乘乞食。
向揀五家。
(官唱屠沽淫)今一旦次第循乞。
其意何居。
故以心中初求等釋之。
檀越。
此翻施主。
或雲檀翻為施。
越是華言。
謂以施福越貧窮海故。
言最後者。
指至穢至賤之家。
雖至穢至賤。
若等心觀之。
皆為檀越。
但向所不乞。
今始發是心。
欲得彼供。
以為齋主。
故曰。
心中初求。
穢賤尚求。
何況淨貴。
故總以無問。
刹利者。
具雲刹帝利。
此翻王種。
或翻田主。
謂帝王種族。
奕世相承主國田者。
四姓中尊。
故曰尊姓。
此淨而貴者也。
旃陀羅。
此翻屠者。
亦名嚴幟。
謂屠殺為業。
不許與良民共處。
行則持幟為嚴。
見者避之。
此穢而賤者也。
○方行下釋初求意。
言初果力微。
乞食應遵常法。
初求最後檀越。
何所為乎。
故以方行等釋之。
方行等慈者。
謂仿效菩薩行平等慈也。
行平等慈。
自應無所揀棄。
故曰不擇微賤。
○發意句釋方行意。
言小貴安小。
必欲方行菩薩。
取何益耶。
故以發意等釋之。
發意者。
發大乘意。
圓成者。
圓滿成就。
一切衆生。
總該淨穢貴賤。
言菩薩等慈而乞。
衆生随意而施。
各得無量功德。
若乞者揀擇。
則令一切衆生。
有得圓成。
有不得者。
阿難不屑于此。
所以方行菩薩。
然善則善矣。
第恐從井救人。
非智者之所為耳。
展轉釋意竟。
三總出其由。
阿難已知如來世尊诃須菩提及大迦葉為阿羅漢心不均平。
○欽仰如來開闡無遮度諸疑謗。
初曾見被诃。
言如上所說。
已知次第循乞意矣。
但意不自興。
感發有由。
故雲阿難已知等也。
诃二聖事。
古德指在淨名。
又自會雲。
淨名诃。
即知如來亦诃。
又雲。
彼是金粟如來。
與釋迦何别。
此說雖亦可通。
終不穩順。
愚謂。
不必定指。
良以三藏聖教。
未來此土者尚多。
即已來此土目所不及者亦有。
安知餘經餘論。
别無诃責二聖之處。
再俟參考。
如來者。
十号之首。
世尊者。
十号之末。
為攝中間。
故爾雙稱。
正脈雲。
須菩提。
舍貧乞富。
意在與續善根。
恐将堕落。
且無減克之難。
大迦葉。
舍富乞貧。
意在憐其久苦。
與植樂因。
且無趨富之議。
是以無學尊位。
而為此不平之事。
故佛诃責其非也。
○欽仰下欽仰改轍。
如來诃彼二聖。
言猶在耳。
敢不欽敬。
佛為銷其偏私。
融歸平等。
可不仰慕。
正由欽敬仰慕。
所以頓興大意。
一則開啟闡揚無遮限之普心。
一則度諸世間難聲明之疑謗。
蓋以心有遮限則疑謗難免。
謂偏貧多緻疑。
偏富多緻謗也。
妄拟大乘竟。
三臨事假飾。
經彼城隍。
徐走郭門。
○嚴整威儀。
肅恭齋法。
初入城之儀。
城隍者。
城外濠塹。
有水為池。
無水為隍。
從外而入。
故先經此。
郭門者。
門外護門。
即今甕城門也。
将入城内。
略加矜持。
故曰徐步。
謂安詳徐徐而步履也。
○嚴整下正乞之儀。
嚴者慎其容。
整者斂其服。
慎其容。
則有威可畏。
斂其服。
則有儀可仰。
故曰威儀。
肅謂嚴其心。
恭謂敬其事。
嚴其心則齋誠不亂。
敬其事則法則不失。
故曰齋法。
戒經雲。
此丘入聚落。
無違戾他事。
但自觀身行。
若正若不正。
楞伽雲。
乞食出遊行。
前視一尋地。
攝念而行乞。
猶如蜂采華。
今阿難非不符式。
但此要習之有素。
用于臨期。
自然從容中道。
不思不勉。
看他般若經中。
世尊臨乞食時。
着衣持缽。
便入舍衛。
何曾有絲毫加意。
而此中曰經彼。
曰徐步。
曰嚴整。
曰肅恭。
一味有心。
全屬假飾。
安得不令摩登伽女。
伺得其便哉。
此論實行。
若就權現者。
阿難實不如是。
蓋為詐現威儀已向不矜者。
作覆轍耳。
誤堕之由竟。
二誤堕之事。
爾時阿難因乞食次。
經曆淫室遭大幻術。
摩登伽女以娑畏迦羅先梵天咒攝入淫席。
淫躬撫摩。
将毀戒體。
爾時即加意嚴肅時也。
次謂鱗次。
不相越逾之義。
因乞食不相越逾。
淨穢無問。
所以經曆淫室。
遭遇也。
堕也。
謂不期而遇。
堕落其中也。
幻術者。
虛幻咒術。
眩惑心目。
登伽經雲。
有摩登伽。
神語符咒。
能移日月堕地。
亦能咒梵天使下。
況沙門阿難耶。
據此知非尋常幻術。
故以大稱。
依戒因緣經。
摩登伽。
翻小家種。
亦下賤種。
是其母名。
女名缽吉蹄。
此翻本性。
謂雖堕淫女。
本性不失故。
或翻石性。
謂其性如石。
不可轉移故。
在俗名性女。
出家名性尼。
今雲摩登伽女者。
依母彰名故。
以用也。
上為能用人。
下為所用術故。
娑毗迦羅。
冥性外道也。
此雲黃發。
亦雲金頭。
謂頭發黃如金色故。
先梵天。
指過去梵天。
咒祝詞也。
本是邪咒。
僞稱過去梵天所說。
金頭傳。
登伽用。
故逆次标之。
攝入者。
準戒因緣經。
缽吉蹄白母。
願以阿難為婿。
其母。
即以牛糞塗地。
結彩然燈。
燒香誦咒。
阿難意便恍惚。
随其咒術。
竟至其家。
淫席者。
登伽寝席。
淫躬者。
登伽欲身。
撫摩者。
撫揉摩按。
言阿難既入席臨身。
登伽自欲焰飛揚。
其撫揉摩按之态。
勢所不免。
但如扶醉抱屍。
莫可如何耳。
戒體者。
律儀戒無作體也。
謂于受戒時。
心力巨大。
能生妙善無漏色法。
由此從思種上。
便有一分防發功能。
名無表色。
故曰戒體。
是非色非心聚。
持之則肥。
犯之則羸。
若破根本。
則戒體毀矣。
下雲。
心雖明了。
力不自由。
又雲。
心清淨故。
尚未淪溺。
故知阿難戒體。
雖曰未毀。
然已至危。
故曰将也。
(問。
聲聞衆中。
僧尼甚多。
發起此經。
必以阿難及登伽者何也。
答。
各有二義。
阿難二義者。
一顯聞不足恃。
二顯他不足恃。
聞不足恃者。
謂阿難多聞第一。
一遭幻術。
便不能免況夫才登講肆。
方學讀文。
遇境逢緣。
甯不懼乎。
他不足恃者。
謂阿難是佛堂弟。
從佛出家。
彼此身心。
尚不相代。
況夫師非聖賢。
遇若萍水。
恃而不修。
豈不誤哉。
登伽二義者。
一謂策發初心。
二謂勉勵久修。
策發初心者。
以登伽破他淨戒。
無自修心。
一蒙咒力。
便證三果。
欲愛幹枯。
成精進林。
何況發菩提心。
求佛利生。
若更加持咒。
則風帆順水。
薩婆若海。
不患其不至矣。
勉勵久修者。
以登伽宿為淫女。
業障最深。
一念熏修無漏善故。
或得出纏。
或蒙授記。
況夫久修淨行。
惑習已薄。
若奮起精進。
則斬絲染色。
生死苦輪。
誰謂其不出乎)阿難誤堕竟。
三如來救度三。
一佛歸衆随。
二化佛說咒。
三敕救歸來。
初。
如來知彼淫術所加。
齋畢旋歸。
○王及大臣長者居士俱來随佛。
願聞法要。
初佛知速歸。
彼指阿難。
如來法眼鑒徹。
故能知也。
淫術所加事在危急。
戒體将毀。
救不容緩。
故齋畢旋歸。
謂事訖作速轉來也。
○王及下衆随希益。
資中雲。
如來常儀。
受請齋了。
皆為說法。
今日速歸。
必有所為。
故王臣等俱來随佛。
其意以佛頓越常儀。
必談最勝之法。
心要之義。
各皆仰望。
故曰願聞法要。
正大機冥動也。
二化佛說咒。
于時世尊。
頂放百寶無畏光明。
光中出生千葉寶蓮。
有佛化身結跏趺坐。
宣說神咒。
阿難被術。
王等機動。
救應無違。
故即于此時放光。
光從頂放者。
亦表所說神咒。
最勝無上。
最妙無見之意。
光具百寶利益之色。
表咒具攝授之慈。
無善不成。
光具無畏威烈之相。
表咒具折伏之嚴。
無惡不摧。
光明有破暗照物之功。
表神咒有破惑照真之用。
既有破惑照真之用。
自能出生無礙圓因。
以千葉蓮華。
表圓因無礙。
一具一切。
一切即一故也。
既能出生無礙圓因。
自能成就無為妙果。
以有佛化身。
表妙果無為。
非空非有(有佛非空。
化身非有)空有無礙故也。
結跏趺坐者。
雙疊其足。
如龍盤結。
諸坐法中最安隐。
不疲極。
攝手足。
心不散故。
佛如此坐。
化佛亦然。
表此咒即是權實同歸。
不動法故。
能表既備。
所表斯彰。
故以化佛無障礙心而宣說之。
咒而言神者。
力用難思。
至下自見。
三敕救歸來。
敕文殊師利将咒往護。
惡咒銷滅。
提獎阿難及摩登伽歸來佛所。
上命曰敕。
人王法王。
皆可稱之。
文殊所敕人也。
佛不自救者。
足三寶。
作将來式故。
如來佛寶。
神咒法寶。
文殊僧寶。
法雖佛說。
非僧不傳。
僧寶所系。
亦大矣哉。
必敕文殊者。
以阿難邪術魇。
非大智莫能醒。
登伽淫癡縛。
非大智莫能解故。
将猶持也。
義通口意。
謂口誦演。
意觀念也。
若兼身往。
則三業俱持。
護謂遮護。
遮邪術。
護正心故。
真法幻術。
力用霄壤。
故神咒才及。
惡咒便銷。
湯雪日暗。
可為譬矣。
所謂力用難思者以此。
提謂提攜。
獎謂獎勸。
言阿難如醉初醒。
不能自歸。
故須提攜。
登伽知非含羞。
未便肯來。
故須獎勸。
總以大權示現。
引發實行。
曲盡其情耳。
(此上二緣發起。
亦名别序。
别在當經故。
亦名經前序。
經前發起故)叙分竟二正宗分(正說本經性定宗旨)二。
一阿難哀求成佛妙定。
二如來委示始終因果。
初二。
一阿難悲悔誠請。
二大衆普同希益。
初。
阿難見佛頂禮悲泣。
恨無始來一向多聞未全道力。
○殷勤啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便。
初悲悔前非。
特标見佛者。
幸得複面故。
頂禮者頭面接足。
雖是常儀。
亦感謝佛恩。
悲泣者哀切涕泗。
雖是慚惶。
亦感傷自失。
感傷不已。
轉成怨悔。
故曰恨也。
恨者随惑之一。
障慈助瞋。
似不應有。
若今日之恨。
誠不可少。
以阿難回小向大。
反妄歸真。
乃至當來成佛。
皆由此恨以為前驅。
無始一向等。
正叙所恨。
不得其始。
故曰無始。
極言其迷之遠故。
一向者。
一味趣向。
多聞者。
多于聞持。
要知多聞無過。
唯無始一味趣向。
有誤真修。
四果道力。
尚未成全。
固可恨也。
○殷勤下誠請妙定。
殷勤諄切也。
啟白請求也。
十方如來等。
正叙所求。
言阿難已覺前非。
重發深醒。
縱全四果。
亦非所願。
故求十方如來。
得成菩提之法。
此處有兩重揀别。
一得成菩提。
揀小教二乘。
以彼所修。
縱得滅盡。
不成菩提故。
二妙之一字。
揀權教菩薩。
以彼所修。
縱入唯識。
不成圓妙故。
良以奢摩等三。
諸乘共有。
錯亂修習。
毫厘千裡。
故須揀也。
奢摩他。
此雲止。
以寂靜為義謂止散亂入寂靜故。
若依今經。
則了識非心名止。
以了識非心。
不須強制。
自然不随。
乃真止故。
識法皆性名寂。
以識法皆性。
不須強離。
自然不動。
乃真寂故。
是知此之奢摩。
與彼強制識心。
閉目想空者。
大不同也。
三摩。
具雲三摩提。
或三摩地。
或三摩波提。
三摩缽底等。
皆梵音賒切耳。
此雲等至。
以銷幻為義。
謂平等至定。
銷幻妄故。
若依今經。
則動靜根解名等至。
以動解不有。
靜解不無。
根解定深。
乃真等至故。
覺空滅解名銷幻。
以覺解離照。
空解離寂。
滅解性現。
乃真銷幻故。
是知此之三摩。
與彼暫住似定。
(根不盡。
名似定)竟守似真者。
(滅不解。
名似真)大不同也。
禅那。
此雲靜慮。
以寂滅為義。
謂由靜起慮。
思惟修習。
至寂滅(即涅槃也)故。
若依今經。
則止觀平等名靜慮。
以金剛觀察。
十種深喻。
奢摩他中。
毗婆舍那。
乃真靜慮故。
從因至果名寂滅。
以到茶無字可說。
乃真寂滅故。
是知此之禅那。
與彼以悟為修。
以分為滿者。
大不同也。
然成佛妙定。
修之誠難。
須知漸進之由。
乃無躐等之弊。
故系之以最初方便。
蓋欲借方便以造正修故。
古有多釋。
莫決從違。
繁言亂心。
一概不錄。
今以三名所屬之文。
各開為四。
一最初方便。
二初方便。
三正修。
四究竟。
如奢摩中以了識非心為最初方便。
領見是心為初方便。
會四科。
融七大。
究生續之因。
辨圓融之故。
為正修。
備顯一心三藏。
無礙圓融。
為究竟。
三摩中以嚴持禁戒為最初方便。
建立道場為初方便。
解六結而越三空為正修。
獲二勝而發三用為究竟。
禅那中除亂想而修三漸為最初方便。
由幹慧而發十心為初方便。
三賢加地為正修。
由等趣妙為究竟。
至下自見。
阿難悲悔誠請竟。
二大衆普同希益。
于時複有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等俱願樂聞。
退坐默然承受聖旨。
于時者即于阿難啟請時也。
成佛之法。
海衆共仰。
故雲複有等。
恒沙菩薩者。
音感後至衆。
及諸十方者。
咨決先來衆。
十方下應有菩薩二字。
或譯者脫耳。
羅漢者。
常随聲聞。
辟支者。
雲集二覺。
等該初心及與人天。
二序互影之衆。
此則全出。
菩薩随位增進。
二乘厭小求大。
人天随喜。
故俱願樂聞。
退坐默然者。
凝神息慮。
承受聖旨者。
敬候佛音。
樂聞之意。
于此可見。
華嚴雲。
如病思良藥。
如饑思美食。
如渴思冷水。
如衆蜂依蜜。
我等亦如是。
願聞甘露法。
智論雲。
聽者端視如渴飲。
一心入于語義中。
皆此義也。
阿難哀求成佛妙定竟。
二如來委示始終因果四。
一開示奢摩成信分。
二開示三摩成解分。
三開示禅那成修分。
四開示楞嚴成證分。
初三。
一為銷倒想說空藏。
二為除細惑說二藏。
三為發圓信說三藏。
初(銷倒想者。
取阿難謝佛語也。
認妄為真。
以真為妄。
皆為倒想。
此想不銷。
何以舍妄心而取真心乎。
空如來藏。
即是真心。
蓋以一心有真如生滅二門。
今約真如門說空藏也。
然此空非斷。
非滅色。
非相外等空。
以一切法。
不動不壞。
當體即真。
更無絲毫外法。
如金獅子。
不镕不毀。
全相皆金。
更無雜質。
所謂彌滿清淨。
中不容他。
即是第一義空。
今以四科七大俱有如來藏名。
故科為空藏也)二。
一斥破所執妄心以開奢摩他路。
二顯示所遺真性令見如來藏體。
初(認見為心。
即是奢摩他路。
以三如來藏。
皆由此而進故。
向以執識為心。
錯亂修習則奢摩他路。
茅塞之矣。
今令了識非心。
将必認見為是。
故雲開也)三。
一取心顯錯。
二備破三迷。
三結斥誤認。
初二。
一探取所用之心。
二形顯所用之錯。
初二。
一叙情探問。
二據實酬答。
初。
佛告阿難。
汝我同氣情均天倫。
○當初發心。
于我法中見何勝相頓舍世間深重恩愛。
初叙情安慰。
佛與阿難。
不同父而同祖。
故曰同氣。
謂同一祖宗氣分來故。
父子兄弟。
皆稱天倫。
以是天合之倫次故。
情眷愛也。
言不但同氣。
其眷愛之私。
實與孫陀羅等無有異視。
故置均言。
是先以世情而安慰之。
其意有二。
一者憐其悲哀。
安慰令息。
此承上也。
二者令其無懼。
據實答問。
此起下也。
○當初下。
探問發心。
心分真妄。
定别實虛。
故問當初發心。
乃欲得其所用之心而破斥之。
如探病施藥也。
見何勝相者。
雖問所見。
實為探其見後作麼生會故。
深重恩愛。
應雲深恩重愛。
蓋世間恩之最深。
莫過父母。
愛之最重。
莫過妻子。
頓然俱舍。
發心出家。
非于佛法中的有所見者不能。
故為此問。
二據實酬答。
阿難白佛。
我見如來三十二相勝妙殊絕。
形體映徹猶如琉璃。
○常自思惟此相非是欲愛所生。
何以故。
欲氣粗濁。
腥臊交遘膿血雜亂。
不能發生勝淨妙明紫金光聚。
○是以渴仰從佛剃落。
初答所見之相。
能見之性。
即是真心。
所謂菩提涅槃元清淨體。
阿難習矣不察。
空言我見三十二相者。
始于頂上肉髻。
終至足下平滿。
皆因修百福所感。
相必具好。
故不更言。
輪王不及曰勝。
菩薩莫比曰妙。
殊者勝之至。
絕者妙之極也。
長短大小曰形。
百骸四肢曰體。
一一皆能外照内現。
故曰映徹。
琉璃青色寶也。
内映外徹。
同佛形體。
故以為喻。
○常自下。
明見後思惟。
即思惟體。
便是妄心。
所謂無始生死根本。
阿難一向誤認。
故曰常自。
此相亦兼形體。
定慧熏修。
故曰非欲愛生。
徴起可知。
釋中欲氣者。
淫欲之氣。
猥亵混淆。
故曰粗濁。
此總釋也。
母血父精。
會合成孕。
故曰腥臊交遘。
此别釋粗義。
羯羅藍位。
凝結滑膩。
故曰膿血雜亂。
此别釋濁義。
然粗則不淨。
濁則不明。
況雲勝妙。
故直斷以不能發生。
紫金光聚。
總指佛身。
以佛身如紫金光聚故。
又此中思惟。
略具二識。
此相非欲愛生。
乃随念分别。
尚屬明了。
至雲欲氣粗濁等。
則是計度分别。
仍落獨頭。
是阿難無始病源。
而世尊已得其脈矣。
○末二句結出家所以。
佛身生身。
淨穢懸殊。
既常思惟。
甯不傾慕。
故雲是以渴仰。
欲以生身而易佛身。
學出家法。
故雲從佛剃落。
圓覺雲。
棄愛樂舍。
還滋愛本。
阿難以愛舍愛。
發心豈盡善哉。
探取所用之心竟二形顯所用之錯。
佛言。
善哉阿難。
汝等當知。
一切衆生從無始來生死相續。
○皆由不知常住真心。
性淨明體。
用諸妄想。
○此想不真故有輪轉。
初警指輪轉。
佛言善哉者。
有三義。
一者似贊實怪。
意言汝竟用如是心耶。
二者贊善自喜。
意以得其心可施教矣。
三者善言安慰。
意以安其心好施破矣。
遺真認妄。
已向不覺。
今将次破顯。
故教以汝等當知。
蓋深警之也。
一切衆生。
總該凡外權小。
至下普示二本中自見。
無始來者。
謂自有無明以來。
無明初相叵得。
故雲無始。
生死相續者。
輪轉不息之義。
○皆由下。
出其深故。
正脈雲。
常住則非生滅。
真心則非妄心。
性淨者。
本自無染。
明體者。
本自不昏。
即後文根中指出漸次開顯如來藏妙真如性。
此其所迷之真。
故曰不知。
妄想者。
識心分别。
即上文所取思惟。
下文所破緣塵。
此其所執之妄。
故曰用諸。
諸助語詞也。
○末二句結示令知。
良以此想本非真實。
故衆生一向錯認。
遭其誤賺。
輪轉生死。
浩劫漩澓。
汝等其知之哉。
取心顯錯竟。
二備破三迷(正脈雲。
此妄識有三種非真。
一者本非是心。
而似是心。
衆生迷執以為是心。
二者本非有體。
而似有體。
衆生迷執以為有體。
三者本非有處。
而似有處。
衆生迷執以為有處。
如來為之備悉俱破)三。
一密示妄識無處。
二顯呵妄識非心。
三推破妄識無體。
初(密示者。
明知無處。
而故意推徴。
是佛密意。
令其自悟。
三迷中。
不直破前二非心無體。
且但就其所執心處。
令其一一審察。
自覺其妄。
必待七番情盡。
終不自悟。
然後呵其非心。
明其無體。
試喻明之。
譬如有賊。
自據薮澤。
以為巢穴。
時時侵擾良民。
緻于國怒。
發兵讨除。
應先搗其巢穴。
令其無歸甯地。
或可自此改業。
倘猶不軌。
隐匿鄉井。
乍稱良民。
密結餘黨。
欲複舊業。
有國者必當處處宣令。
布告其名。
聲正其罪。
令其無所容于疆土。
若歸心則已。
設不爾者。
再發強兵勁敵。
必盡殺乃止。
佛亦如是。
今先搗其巢穴)四。
一教以直答。
二問出心目。
三徴定處所。
四約識獨破。
初。
汝今欲研無上菩提真發明性。
應當直心酬我所問。
○十方如來同一道故出離生死。
皆以直心。
○心言直故。
如是乃至終始地位中間永無諸委曲相。
初正教直答。
前阿難啟請妙定。
意欲研求無上菩提。
真實發明自性。
故如來原其意而教之曰。
汝今欲研無上菩提雲雲。
而教以直心酬問者。
恐其口是心非。
難以施教故。
○十方下。
引佛示勸。
意謂。
我今教汝直心酬問者。
以十方如來。
同一道故。
出離生死。
所謂皆以直心。
良以心直則志猛。
志猛則信堅願固。
無行不成。
無果不就。
如淨名雲。
随其直心。
則能發行。
華嚴雲。
菩提妙法樹。
生于直心地。
是知出離生死。
舍此無由矣。
○心言下。
結顯利益。
言直心一道。
何以便出生死。
謂以是心直則言直故。
如是曆位進修。
乃至成佛之時。
終于其始地位。
中間斷證。
勢如破竹。
永無委折曲屈之相。
意顯若不如是。
則因地不真。
果招纡曲。
不成無上菩提。
滞窒權小。
流入魔外者皆是也。
(文中不言始終。
而言終始者。
謂縱成佛果。
亦唯終其始初所發之心。
上雖依此銷文。
恐猶未明。
故此重申)教以直答竟二問出心目。
阿難。
我今問汝。
當汝發心緣于如來三十二相。
将何所見。
誰為愛樂。
○阿難白佛言。
世尊。
如是愛樂用我心目。
由目觀見如來勝相心生愛樂。
○故我發心願舍生死。
初雙問見愛。
重呼其名者。
另申問端故。
意謂。
汝果如我所教。
我今還要問汝。
據汝所說。
當汝最初發心。
緣于如來三十二相。
乃至雲是以渴仰。
從佛剃落。
然渴仰即是愛樂。
但不知正當見我時。
将何所見。
渴仰我相時。
誰為愛樂。
必作是問者。
為審見愛二種迷故。
良以見本是心。
衆生迷見為眼。
愛本非心。
衆生迷愛為心。
棄子認賊。
不可不辯。
○阿難下。
具答心目。
文有四句。
上二句合答。
下二句分釋。
可知。
○故我下。
結顯發心。
文有二句。
上句承上結顯。
下句顯發心真實。
以是為舍生死發故。
要知迷見為眼。
認愛為心。
正是生死根本。
乃依之願舍生死。
其猶以薪益火。
欲其速滅。
豈可得哉。
問出心目竟三徴定處所二。
一蹑诃徴處。
二承徴引答。
初。
佛告阿難。
如汝所說真所愛樂。
因于心目。
○若不識知心目所在。
則不能得降伏塵勞。
○譬如國王為賊所侵。
發兵讨除是兵要當知賊所在。
○使汝流轉心目為咎。
吾今問汝。
唯心與目今何所在。
初蹑詞按定。
前阿難答佛。
愛樂因于心目。
佛欲施破。
乃告之曰。
如汝上來所說。
果真愛樂因于心目者。
吾将有以示之。
蓋是按定其詞。
恐其改轉耳。
○若不下。
顯處應知。
良以由目觀見。
心生愛樂。
由愛樂故。
塵勞競起。
(塵勞即是煩惱。
有染污義名塵。
有擾動義名勞)要必知心目處所。
始可以降伏塵勞。
故曰若不識知等。
乃反顯以決其應知之意。
○譬如下。
借喻助明。
國王喻見性真心。
本為一體。
故惟以王喻。
媒賊相依。
俱稱為賊。
喻妄見妄心。
由妄見而引起妄心。
奔色塵而起諸塵勞。
蓋覆真心。
擾亂性境。
故以為賊所侵喻之。
兵喻妙奢摩他三摩禅那。
發喻依真而修。
讨除喻破妄顯真。
是兵要當知賊所在者。
喻修定之時要必知妄所起處。
斷其本而枝末自盡矣。
此下徴破識心。
顯見後即剖妄見。
皆為得其處而破之也。
○使汝下指過徴處。
流轉由于塵勞。
塵勞起自妄心。
心不自舉。
依妄見生。
是知目為賊媒。
心為賊主。
塵勞則為賊伴。
媒牽主動。
伴乃為亂。
心目為咎。
可思而知。
既知心目為咎。
相應辯其處所。
故即就其心目。
雙徴兩在(此下本為破識。
而心目雙徴者。
其意有三。
一為顯眼是浮塵。
令覺别有見性故。
蓋以面上之眼。
體是浮塵。
阿難既認見為眼。
必至遺彼見性。
故此雙徴。
令其于面上觀察。
了得浮塵無見。
自覺别有見體。
其奈阿難不悟。
必待十番顯示。
方以漸領。
二為顯眼是賊媒。
令知防媒破主故。
正脈雲。
阿難既認賊為子。
佛欲破賊指迷。
其奈眼實賊媒。
引識奔色。
欲破其識。
須防乎眼。
故此雙徴。
令知眼若不馳。
則識無所用而自破矣。
三為顯眼有定處。
令說識有定處故。
正脈雲。
佛知衆生迷識為心。
決定惑為色身之内。
恐阿難逃遁。
不肯直言。
故借眼之顯然在面。
取例而徴心在何處。
蓋是要其說出心處。
必如眼之在面。
顯然不混。
此之三義。
依後十番顯見。
别有見性。
則初義為正。
依上由目觀見。
心生愛樂。
則次義為正。
依下如是識心。
實居身内。
則後義為正。
或雲此處雙徴。
後文雙破。
義亦可通。
以下十番顯見之後。
别有剖除妄見文故)蹑詞徴處竟二承徴引答。
阿難白佛言。
世尊。
一切世間十種異生。
同将識心居在身内。
縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。
○我今觀此浮根四塵秪在我面。
如是識心實居身内。
初引他為例。
一切世間。
雖通三種。
今且約器。
指依報言。
十種異生。
乃約有情。
指正報言。
随業感報。
受生不同。
故曰異生。
言十種者。
十二類生中。
除無色無有身相。
無想無有心相。
以彼不作心在身内計故。
識心指第六意識。
揀非前五。
故居身内。
此引生心在内。
例己心也。
生眼在面。
姑置勿論。
故曰縱觀如來等。
西域有青蓮華。
其瓣纖長。
佛眼似之。
故以為名。
且指浮塵色相。
揀非勝義。
故亦在面。
此引佛眼在面。
例己眼也。
○我今下指已結答。
浮根揀非勝義。
以勝義淨色。
不可見故。
此以可見。
名為浮塵。
體通色香味觸。
故言四塵。
蓋名體各稱。
合論即是浮塵根也。
秪在我面者。
謂己眼雖劣。
而在面與佛無異。
非有别在。
故置秪言。
如是二字。
例眼而言。
良以眼既同佛。
識心亦應同生。
如是例知識心。
實居身内。
正脈雲。
此乃本計。
如後雲。
一迷為心。
決定惑為色身之内。
足證此義。
其餘六處。
但是因佛一時破奪。
逼成轉計。
于中亦有同外異計。
故須盡之。
徴定處所竟。
四約識獨破七。
一破在内。
二破在外。
三破根裡。
四破救内。
五破合處。
六破中間。
七破無著。
初四。
一密設破法。
二許定安心。
三定非反難。
四指計結破。
初(佛不直破其非。
且就現前所見。
分内分外。
複于能見分先分後。
阿難随口應答。
亦不知其所以。
及被如來逐一反難。
自覺所計之非。
始知如來不是等閑說話。
蓋是密設破計之法。
令以無所逃遁。
如彼孔明八陣。
當其設置時。
人皆不知其故。
乃後陸遜身陷其中。
始知孔明當時。
不是等閑排布耳)。
佛告阿難。
汝今現坐如來講堂。
觀祇陀林今何所在。
世尊。
此大重閣清淨講堂在給孤園。
今祇陁林實在堂外。
○阿難。
汝今堂中先何所見。
世尊。
我在堂中先見如來。
次觀大衆。
如是外望方矚林園。
○阿難。
汝矚林園因何有見。
世尊。
此大講堂戶牖開豁故我在堂得遠瞻見。
初定境内外。
汝指阿難。
現在講堂。
密顯所計心在身内。
應同乎此。
祇陀林。
明在堂外。
故意施問者。
令其自說。
至後反難中無所逃故。
重閣者。
檐庑層飛。
清淨者。
煩塵不到。
講堂者。
佛據談經。
重閣言其相。
清淨顯其德。
講堂标其名也。
在給孤園。
密顯身在世界中。
應同乎此。
林在堂外。
密顯眼前所有一切諸法。
俱在身外。
應同乎此。
○阿難下定見先後。
問以先何所見者。
亦明知故問。
令其自說。
以備反難。
在堂先見如來。
次觀大衆者。
密顯心在身内。
即應先見心肝脾胃。
次睹爪生發長筋轉脈搖。
外望方矚林園者。
密顯心在身中。
即應最後方見身外一切諸法(至後反難中。
一一皆不如是。
而阿難隻知順口答話。
不知己之所計。
已堕世尊羅籠中矣)。
○阿難下定外見由。
因何有見。
亦明知故問也。
講堂戶牖開豁。
故得遠見者。
密顯心在身内。
其計不成。
以此身不如講堂之戶牖開豁也。
密設破法竟。
二許定安心(前阿難哀求妙定。
如來且問發心。
蓋以心分真妄。
定别實虛。
恐阿難認妄為真。
錯亂修習。
蒸沙作飯。
終無實果。
今往複問答。
再四徴诘。
既得其所用之妄心。
複探定所執之妄處。
将次破斥。
慮生驚惶。
将謂不與說定。
但見斥非。
空懷攀仰。
終成絕分。
故如來許以有三摩提等。
而阿難頂禮伏受。
則内心既安。
至下重重破斥。
乃不為怪矣)。
爾時世尊。
在大衆中舒金色臂摩阿難頂。
告示阿難及諸大衆。
有三摩提名大佛頂首楞嚴王。
○具足萬行。
十方如來一門超出妙莊嚴路。
○汝今谛聽。
阿難頂禮伏受慈旨。
初出定總名。
舒臂摩頂。
示憐愛安其心故。
三摩提義通總别。
若三名鱗次。
則是别義。
若三摩孤标。
則是總義。
别義翻為等至。
如前所釋。
總義翻為等持。
或翻遍攝受。
謂等遍攝持一切諸三昧故。
如智論雲。
一切禅定攝心。
皆名三摩提。
此約總義。
總攝前三故。
複是通名。
通于諸定故。
首楞嚴。
對前名總。
對他名别。
以雖總前三。
别在當經故。
其體即是一心。
故名為大。
論理最勝最妙。
故譬佛頂。
義詳名題。
益之以王者。
有二義。
一者超出義。
超出一切諸三昧故。
二者自在義。
任運成佛無障礙故。
○具足下義具别目。
具足者。
圓滿義。
謂依此立位。
斷惑證真。
如斬絲染色。
一斷一切斷。
一證一切證故。
此即禅那中萬行義也。
舍此而求。
曆劫終無實果。
故曰一門。
依此而修。
彈指可超無學。
故曰超出。
此又奢摩中密因。
三摩中了義義也。
據此則生信發解起行。
全依乎此。
故曰妙莊嚴路。
(佛果萬德莊嚴全修即性名妙)然阿難請處唯别。
而世尊答處兼總者。
蓋以首楞嚴不共之名。
阿難不知。
故請處唯以奢摩等共名。
特加妙字揀之。
佛智鑒機。
總别具示。
别三總一。
故大章開為四分。
○汝今下誡聽禮受。
谛有二義。
一審詳義。
謂審詳語義。
勿令漏失故。
二真實義。
謂真實心聽。
離生滅心故。
頂禮者。
聞許暫謝。
伏受者。
伏俯領受。
佛谕曰旨。
以從真慈流出。
故曰慈旨。
許定安心竟。
三定非反難二。
一定不次見之非。
二難在内不次見。
初。
佛告阿難。
如汝所言。
身在講堂戶牖開豁遠矚林園。
○亦有衆生在此堂中不見如來見堂外者。
○阿難答言。
世尊。
在堂不見如來能見林泉無有是處。
初按定前答。
如汝所言等。
按定是其所說。
令其無所逃故。
身在講堂下應有先見如來。
次觀大衆之語。
乃超略說故。
○亦有下故意反問。
昧内見外。
明知無有。
故為反問。
令其自說。
○阿難下知不次非。
在堂不見如來。
能見林泉。
不次第也。
已知其非。
故雲無有是處。
此既無有。
而心在身中之謬自見。
以昧内知外。
同乎此故。
二難在内不次見。
阿難。
汝亦如是。
○汝之心靈一切明了。
若汝現前所明了心實在身内。
爾