佛頂尊勝陀羅尼經教迹義記卷上
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山。
一一間有無量地獄。
九重黑山南名為南閻浮提。
山西名西瞿陀尼。
山北名郁單越。
山東名東弗婆提。
其須彌山者。
俱舍論雲。
高十六萬逾[跳-兆+善]那。
四寶所成。
東面白銀。
南面吠琉璃。
西面頗胝迦。
北面黃金。
皆逐寶色形現于空。
所以南閻浮提作吠琉璃色。
樓炭經雲。
其山四面各有大海。
一一大海中各有一大龍宮。
其龍具有四生。
卵濕胎化。
大海之外金山之側各有一樹。
樹名俱梨睒。
高四千裡。
枝葉枎疏蔭得一千裡。
東枝有卵生金翅鳥王宮。
七寶所成。
每從東枝下入大海中。
取卵生龍食之。
俱梨睒樹南枝上有濕生金翅鳥王宮。
亦以七寶所成。
從南枝下入大海中。
取卵濕二生龍食之。
俱梨睒樹西枝有胎生金翅鳥王宮。
亦七寶所成。
從西枝下入大海中。
取卵濕胎三生龍食之。
俱梨睒樹北枝有化生金翅鳥王宮。
亦以七寶所成。
從北枝下入大海中。
取卵濕胎化四生龍食之。
唯有十二大龍王。
不被金翅鳥王所食也。
俱舍論雲。
其山有四層級。
一一層級相去萬逾[跳-兆+善]那。
明第一層上有堅手金剛山住。
第二層上有持鬘金剛山住。
第三層上有恒嬌金剛山住。
第四層上有四天王宮。
俱舍論雲。
東面有提頭賴吒天王宮。
南面有毗樓勒叉天王宮。
西面有毗樓博叉天王宮。
北面有毗沙門天王宮。
樓炭經雲。
其四大天王宮城。
各各皆以七寶所成。
七重城壁七重行樹。
其城四面各各皆有寶池。
黃金所成。
俱舍論雲。
身長五百尺。
壽命五百年。
從四大王天上迥高四萬逾[跳-兆+善]那至須彌頂。
縱廣八萬逾[跳-兆+善]那。
其地坦然。
黃金所成。
百一雜寶而瑩飾之。
如兜羅綿。
随足高下。
中有大城名曰善見。
其城牆壁七寶所成。
樓炭經雲。
金壁銀門銀壁金門。
其城四面。
面廣二千五百逾[跳-兆+善]那。
周匝高一逾[跳-兆+善]那。
此城之中有大殿。
名曰殊絕。
以種種妙寶具足莊嚴故名殊絕殿。
其殿四面。
面廣二百五十逾[跳-兆+善]那。
周匝一千逾[跳-兆+善]那。
高一逾[跳-兆+善]那半。
即是帝釋所居之殿。
其城四面。
外各有一苑。
苑邊有池。
各曰妙池。
縱廣二千逾[跳-兆+善]那。
是諸天遊戲之處。
苑外東北有樹。
名曰圓生。
高百逾[跳-兆+善]那。
蔭五千逾[跳-兆+善]那。
盤五逾[跳-兆+善]那。
若無風時周遍五十逾[跳-兆+善]那。
問曰。
樹蔭五十逾[跳-兆+善]那。
雲何而能動百逾[跳-兆+善]那。
答曰。
若順風動時即得百逾[跳-兆+善]那。
若無風時隻遍五十逾[跳-兆+善]那。
何以故為當樹下故。
此即第一标天也。
言示處者。
即是善法堂會也。
善法堂者。
此城外西南角有堂。
名曰善法。
為諸天于此互論衆生善惡之事故。
故名善法堂。
諸天每月十五日于中互論一切衆生如法不如法事。
若聞造善。
諸天歡喜即言。
我等天衆漸漸熾盛修羅減少。
若衆生造惡者。
諸天愁苦即言。
天衆減少修羅增長。
提謂經雲。
一年之中三。
[雨/復]八挍每月六奏者為六齋也。
智度論雲。
月八日四天王太子下。
十四日四天王下。
十五日帝釋自下。
二十三日太子下。
二十九日四天王下。
三十日帝釋自下。
各各諸鬼神抄錄罪福。
上奏天曹。
天帝與三十三天于善法堂内參議。
互論如法不如法事。
若作福者名入福錄。
為精進士增壽益算。
各敕善神而擁護之。
若作罪者名入四[穴/具]下。
付地獄藏算減壽命。
諸惡鬼常求其便。
此即示處也。
言顯名者。
即是有一天子名曰善住。
即此天内是一天數也。
帝釋所中四方各八有三十二天。
俱舍論雲。
此天身長半俱盧舍。
即一千尺也。
樓炭經曰。
此天白色。
俱舍論雲。
壽命千歲。
人間一百年彼天一日一夜。
還以三十日為一月。
十二月為一年。
如是歲數日月壽命一千歲。
修中品十善即生其中也。
與諸大天遊于園觀又與大天受勝尊貴與諸天女前後圍繞歡喜遊戲者。
述曰。
第二大天遊戲也。
樓炭經雲。
此善見大城城外四面各有一園。
城東者名粗惡苑。
城南名衆車苑。
城西者雜林苑。
城北者戲林苑。
于城四面有此四苑。
言城東粗惡苑者。
于中鬥戰身即粗大故名粗惡苑。
以七寶所成。
苑中有樹名香樹衣樹璎珞樹寶器樹樂樹飯食樹。
若須香時樹下索之即得随意多少。
若須璎珞向璎珞樹下索之即得準前。
若須寶器者至寶器樹下索之即得準前。
若須飯食至其飯食樹下索之即得随意。
然諸天食有其三種。
上福德者飯色即白。
中福德者飯色即赤。
下福德者飯色即變所青色也。
須樂器時即于樂樹下取之随意。
苑中有池。
以七寶莊寶。
有二金鼓。
是三十三天遊喜城南衆車苑者。
于中衆車遊戲。
馬車一千。
亦以七寶莊嚴。
亦有香樹衣樹璎珞樹。
亦有七寶池。
亦有三金台。
以為莊嚴倍勝于前。
城西雜林苑者。
莊嚴如上倍勝于前。
城北戲林苑者。
有諸樹亦有寶池。
池中亦有三金台。
種種莊嚴倍勝于前。
如是四苑。
是帝釋及三十三天子與諸彩女于中遊戲受快樂。
自餘小天不得辄入。
故雲與諸大天遊戲于園觀也。
自餘小天于四苑外受天快樂。
種種音樂共相娛樂受諸快樂者。
述曰。
第三受諸快樂也。
樓炭經曰。
此天于樂樹下取一切樂器而相娛樂受快樂也。
爾時善住天子即于夜分聞有聲言善住天子卻後七日命将欲盡者。
述曰。
第四空聲告期文中有二意。
初定時。
後告限。
言定時者。
即于此日初夜分也。
告限者。
卻後七日命将欲盡。
問曰。
此天自有光明不藉日月。
雲何經雲初夜分時。
答曰。
此天當有光明。
晝夜無異不要日月。
但以華開鳥鳴為晝。
以華合鳥靜為夜。
言初夜分時者。
即是華合鳥靜之時也。
言告期者。
即是卻後七日命将欲盡也。
問曰。
諸天欲死有何相貌。
答曰。
有其兩種。
一者小五衰相現。
二者大五衰相現。
言小五衰相者。
俱舍論雲。
一者衣服皆出非愛之聲。
二者身光昧劣。
三者水滴沾身。
四者情滞一境。
五者眼睛瞬動。
若此小五衰相現未必定死。
若大五衰相現必當定死。
大五衰相者。
大因果經曰。
一者頭上華萎。
二者腋下汗出。
三者臭氣入身。
四者不樂本座。
五者眼睛瞬動。
此相現時必定當死。
此經雖無文準義合有應更詳之。
命終之後生贍部洲者。
述曰。
第五示所生界。
言贍部洲者。
依俱舍論雲。
在須彌山南度山有香醉山。
香醉山南有大雪山。
雪山北香山南有無熱惱池。
池側有林曰贍部。
其樹高大。
其果甘美。
依此林故故名贍部洲。
樓炭經雲。
須彌山南名南閻浮提。
山西名西瞿耶尼。
山北名北郁單越。
山東名東弗婆提。
言南閻浮提者。
廣長二十八萬裡。
上闊下狹。
有六萬山陵五百大河。
人壽一百二十歲。
持五戒者即得生人中。
其身長三肘或四肘。
初時長命。
劫末極短下至十歲。
言西瞿耶尼者。
廣長三十二萬裡。
形如正圓。
受命二百五十歲。
修下下品十善得生其中。
身長十六肘言。
郁單越者。
廣長四十萬裡。
地正方。
壽命千歲。
修下上品十善得生其中。
身長三十三肘。
言東弗婆提者。
廣長三十六萬裡。
其地如半月形。
壽命五百歲。
修下中品十善得生其中。
身長八肘。
此贍部洲者。
即是四天下之一數也。
受七返畜生身即受地獄苦從地獄出希得生人身生于貧賤處于母胎即無兩目者。
述曰。
第六正顯受身文中有四。
初受畜生。
第二受地獄苦。
第三受人身。
第四生貧賤。
處胎無兩目。
若欲廣說因緣。
有婆羅門述善住過去因中于母起嗔得報。
如别抄記。
爾時善住天子聞此聲已即大驚怖身毛皆豎愁憂不樂者。
述曰。
第七善住驚怖。
速疾往詣天帝釋所悲啼号哭惶怖無計頂禮帝釋二足尊已者。
述曰。
第八疾往釋天也。
白帝釋言聽我所說我與諸天女共相圍繞受諸快樂聞有聲言善住天子卻後七日命将欲盡命終之後生贍部洲七返受畜生身受七身已即堕諸地獄從地獄出希得人身生貧賤家而無兩目者。
述曰。
第九重述前言。
雲何令我得免斯苦者。
述曰。
第十希垂救濟。
上來雖有十段不同。
總是第一善住天子請世尊說。
從此已下即是天帝釋請世尊說也。
爾時帝釋聞善住天子語已甚大驚愕者。
述曰。
第二帝釋請。
此天帝釋請有十段經文。
第一聞之驚愕。
第二思受何身。
第三入定谛觀。
第四具知所受。
第五痛傷心腑。
第六師仰如來。
第七帝釋持供。
第八詣聖恭敬。
第九廣獻佛前。
第十具聞七返。
此即第一聞之驚愕。
即自思惟此善住天子受何七返惡道之身者。
述曰。
第二思受何身。
爾時帝釋須臾靜住入定谛觀者。
述曰。
第三入定谛觀。
即見善住天子當受七返惡道之身所謂豬狗野幹猕猴蟒蛇鳥鹫等身食諸穢惡不淨之物者。
述曰。
第四其知所受。
帝釋即見善住天子當受七返之身。
所謂豬狗野幹猕猴蟒蛇鳥鹫等身食諸穢惡不淨之物。
言豬身者。
大智度論雲。
由邪憍慢故。
故受豬身。
提謂經雲。
由癡虛受信施四事供養故。
故受豬身。
又法華經曰。
由謗斯經故。
故受豬狗野幹等身。
又雲。
由飲酒造癡業故受豬身。
提謂經雲。
惡口悭貪故。
故受豬身。
為物悭貪。
言野幹身者。
大智度論雲。
由輕慢善人故受野幹身。
又提謂經雲。
由奸猾語故受野犴身。
郭樸雲。
野犴形大于狐。
又能緣樹。
言猕猴身者。
大智論雲。
由輕躁短促故受猕猴身。
提謂經雲。
由遊戲放逸故受猕猴身。
又蟒蛇身者。
亦大智度論雲。
由嗔恚多故。
故受毒蛇等身。
爾雅雲。
蟒王蛇。
郭樸雲。
蛇之大故。
故名為王。
問曰。
由何此等畜生身有毛羽。
答曰。
大智度論雲。
由受觸樂故身生毛羽。
良為善住先造是業故。
故受斯苦報也。
爾時帝釋觀見善住天子當堕七返惡道之身拯助苦惱痛割于心谛思無計者。
述曰。
五痛傷心腑也。
何所歸依唯有如來應正等覺令其善住得免斯苦者。
述曰。
第六師仰如來。
爾時帝釋即于此日初夜分時以種種華鬘塗香末香以妙天衣莊嚴執持者。
述曰。
第七帝釋持供者。
有其五種。
一者華鬘。
二者塗香。
三者末香。
四者天衣。
五者璎珞。
言華鬘者。
謂西國以綖貫華名之為鬘。
塗香末香者。
此天之中有其香樹。
樹上取香随意供養。
言天衣者。
大智度論雲。
此天之中有其衣樹。
天若須衣時樹下取衣而受用之。
此衣白色由如薄冰。
無有文字。
樓炭經雲。
此忉利天衣重六铢半。
言璎珞者。
樓炭經雲。
此天之中有璎珞樹随意取之。
無有衆苦也。
往詣誓多林園于世尊所到已頂禮佛足右繞七匝者。
述曰。
第八詣聖呈供。
言七匝者。
提謂經曰。
應七覺分也。
即于佛前廣大供養者。
述曰。
第九廣獻佛前。
佛前胡跪而白佛言世尊善住天子雲何當受七返畜生惡道之身具如上說者。
述曰。
第十具聞七返也。
上來雖有多文不同。
總是第一教起因緣分竟。
爾時如來頂上放種種光遍滿十方一切世界已其光還來繞佛三匝從佛口入佛便微笑者。
述曰。
此大文第二。
如來正答。
明聖教所說分。
自天帝釋迹發寶宮來儀金地。
非直現滋善住。
乃兼潤未來故。
得頂放神光面含微笑。
為問之答。
莫大于斯。
然文相既多。
開為一十四段。
第一現相表奇。
第二标名示德。
第三釋天重請。
第四佛答深詞。
第五重顯神功。
第六專令授與。
第七廣陳多福。
第八建塔尊人。
第九靜息護持。
第十天王更請。
第十一如來正答。
第十二略顯威嚴。
第十三示軌令持。
第十四标功授與。
此即第一現相标奇。
文中有三。
一放光。
二收光。
三微笑。
言放光者。
觀佛三昧經雲。
以三度人。
一者名字。
二者說法。
三者光明。
今者欲度衆生故。
所以放光。
即是一也。
又地持論雲。
諸佛光明有其八業。
一者覺業。
二者因業。
三者卷舒。
四者正業。
五者降伏業。
六者敬業。
七者示現業。
八者請業。
第一覺業者。
為放大光明照諸菩薩如來即放護念故。
第二因業者。
為有無量阿僧祇光以為眷屬故。
第三卷舒業者。
為諸如來放大光明無量阿僧祇世界以還入常戒故。
第四正業者。
謂諸如來放大光明普照三途一切惡道悉皆息苦。
第五降伏業者。
為諸如來放大光明令魔驚怖不能破壞所化衆生故。
第六敬業者。
為諸如來放大光明現不可思議佛神力故。
第七示現業者。
為諸如來放大光明普照諸大會令見故。
第八請業者。
為于光中發聲說偈故。
所以頌雲。
覺因卷舒正降伏。
敬業示現及請業。
應知是名八種業。
問曰。
何故說法華經即放眉間光。
今說此經便放頂上光。
答曰。
所表各異。
是故放光不同。
依報恩經雲。
如來有八處放光。
各各不同。
一者足下。
二膝上。
三者陰藏。
四者臍中。
五者胸前。
六者口中。
七者眉間。
八者頂上。
言足下放光者照一切地獄。
膝上放光者照畜生。
陰藏放光者照阿修羅。
胸前放光者照大天。
口中放光者為照三乘人。
眉間放光者為照大乘菩薩。
頂上放光者十方六道一切普照。
表陀羅尼最尊最上。
又大智度論雲。
如來于其八處放光。
一一處中有六百千萬億光。
一一光中皆具八業。
三微笑者。
菩薩處胎經雲。
如來笑有多種。
見生梵天佛亦微笑。
見作轉輪王佛亦微笑。
見作獄卒佛亦微笑。
見作餓鬼佛亦微笑。
見作畜生佛亦微笑。
乃至反以入地獄皆非解脫。
何如來微笑。
問曰。
如來大悲何為聞苦而笑。
答曰。
衆生入道有種種不同。
有因苦而修善。
有因樂而造惡。
今者衆生深生世樂後堕惡道。
佛則不喜。
若見衆生雖受諸苦而能進道佛即歡喜。
所以法華經雲。
今世後世如實知之。
又地持論雲。
有法現世受樂他世受苦。
有法現世受苦他世受樂。
有法現世受樂他世受樂。
有法現世受苦他世受苦。
言現
一一間有無量地獄。
九重黑山南名為南閻浮提。
山西名西瞿陀尼。
山北名郁單越。
山東名東弗婆提。
其須彌山者。
俱舍論雲。
高十六萬逾[跳-兆+善]那。
四寶所成。
東面白銀。
南面吠琉璃。
西面頗胝迦。
北面黃金。
皆逐寶色形現于空。
所以南閻浮提作吠琉璃色。
樓炭經雲。
其山四面各有大海。
一一大海中各有一大龍宮。
其龍具有四生。
卵濕胎化。
大海之外金山之側各有一樹。
樹名俱梨睒。
高四千裡。
枝葉枎疏蔭得一千裡。
東枝有卵生金翅鳥王宮。
七寶所成。
每從東枝下入大海中。
取卵生龍食之。
俱梨睒樹南枝上有濕生金翅鳥王宮。
亦以七寶所成。
從南枝下入大海中。
取卵濕二生龍食之。
俱梨睒樹西枝有胎生金翅鳥王宮。
亦七寶所成。
從西枝下入大海中。
取卵濕胎三生龍食之。
俱梨睒樹北枝有化生金翅鳥王宮。
亦以七寶所成。
從北枝下入大海中。
取卵濕胎化四生龍食之。
唯有十二大龍王。
不被金翅鳥王所食也。
俱舍論雲。
其山有四層級。
一一層級相去萬逾[跳-兆+善]那。
明第一層上有堅手金剛山住。
第二層上有持鬘金剛山住。
第三層上有恒嬌金剛山住。
第四層上有四天王宮。
俱舍論雲。
東面有提頭賴吒天王宮。
南面有毗樓勒叉天王宮。
西面有毗樓博叉天王宮。
北面有毗沙門天王宮。
樓炭經雲。
其四大天王宮城。
各各皆以七寶所成。
七重城壁七重行樹。
其城四面各各皆有寶池。
黃金所成。
俱舍論雲。
身長五百尺。
壽命五百年。
從四大王天上迥高四萬逾[跳-兆+善]那至須彌頂。
縱廣八萬逾[跳-兆+善]那。
其地坦然。
黃金所成。
百一雜寶而瑩飾之。
如兜羅綿。
随足高下。
中有大城名曰善見。
其城牆壁七寶所成。
樓炭經雲。
金壁銀門銀壁金門。
其城四面。
面廣二千五百逾[跳-兆+善]那。
周匝高一逾[跳-兆+善]那。
此城之中有大殿。
名曰殊絕。
以種種妙寶具足莊嚴故名殊絕殿。
其殿四面。
面廣二百五十逾[跳-兆+善]那。
周匝一千逾[跳-兆+善]那。
高一逾[跳-兆+善]那半。
即是帝釋所居之殿。
其城四面。
外各有一苑。
苑邊有池。
各曰妙池。
縱廣二千逾[跳-兆+善]那。
是諸天遊戲之處。
苑外東北有樹。
名曰圓生。
高百逾[跳-兆+善]那。
蔭五千逾[跳-兆+善]那。
盤五逾[跳-兆+善]那。
若無風時周遍五十逾[跳-兆+善]那。
問曰。
樹蔭五十逾[跳-兆+善]那。
雲何而能動百逾[跳-兆+善]那。
答曰。
若順風動時即得百逾[跳-兆+善]那。
若無風時隻遍五十逾[跳-兆+善]那。
何以故為當樹下故。
此即第一标天也。
言示處者。
即是善法堂會也。
善法堂者。
此城外西南角有堂。
名曰善法。
為諸天于此互論衆生善惡之事故。
故名善法堂。
諸天每月十五日于中互論一切衆生如法不如法事。
若聞造善。
諸天歡喜即言。
我等天衆漸漸熾盛修羅減少。
若衆生造惡者。
諸天愁苦即言。
天衆減少修羅增長。
提謂經雲。
一年之中三。
[雨/復]八挍每月六奏者為六齋也。
智度論雲。
月八日四天王太子下。
十四日四天王下。
十五日帝釋自下。
二十三日太子下。
二十九日四天王下。
三十日帝釋自下。
各各諸鬼神抄錄罪福。
上奏天曹。
天帝與三十三天于善法堂内參議。
互論如法不如法事。
若作福者名入福錄。
為精進士增壽益算。
各敕善神而擁護之。
若作罪者名入四[穴/具]下。
付地獄藏算減壽命。
諸惡鬼常求其便。
此即示處也。
言顯名者。
即是有一天子名曰善住。
即此天内是一天數也。
帝釋所中四方各八有三十二天。
俱舍論雲。
此天身長半俱盧舍。
即一千尺也。
樓炭經曰。
此天白色。
俱舍論雲。
壽命千歲。
人間一百年彼天一日一夜。
還以三十日為一月。
十二月為一年。
如是歲數日月壽命一千歲。
修中品十善即生其中也。
與諸大天遊于園觀又與大天受勝尊貴與諸天女前後圍繞歡喜遊戲者。
述曰。
第二大天遊戲也。
樓炭經雲。
此善見大城城外四面各有一園。
城東者名粗惡苑。
城南名衆車苑。
城西者雜林苑。
城北者戲林苑。
于城四面有此四苑。
言城東粗惡苑者。
于中鬥戰身即粗大故名粗惡苑。
以七寶所成。
苑中有樹名香樹衣樹璎珞樹寶器樹樂樹飯食樹。
若須香時樹下索之即得随意多少。
若須璎珞向璎珞樹下索之即得準前。
若須寶器者至寶器樹下索之即得準前。
若須飯食至其飯食樹下索之即得随意。
然諸天食有其三種。
上福德者飯色即白。
中福德者飯色即赤。
下福德者飯色即變所青色也。
須樂器時即于樂樹下取之随意。
苑中有池。
以七寶莊寶。
有二金鼓。
是三十三天遊喜城南衆車苑者。
于中衆車遊戲。
馬車一千。
亦以七寶莊嚴。
亦有香樹衣樹璎珞樹。
亦有七寶池。
亦有三金台。
以為莊嚴倍勝于前。
城西雜林苑者。
莊嚴如上倍勝于前。
城北戲林苑者。
有諸樹亦有寶池。
池中亦有三金台。
種種莊嚴倍勝于前。
如是四苑。
是帝釋及三十三天子與諸彩女于中遊戲受快樂。
自餘小天不得辄入。
故雲與諸大天遊戲于園觀也。
自餘小天于四苑外受天快樂。
種種音樂共相娛樂受諸快樂者。
述曰。
第三受諸快樂也。
樓炭經曰。
此天于樂樹下取一切樂器而相娛樂受快樂也。
爾時善住天子即于夜分聞有聲言善住天子卻後七日命将欲盡者。
述曰。
第四空聲告期文中有二意。
初定時。
後告限。
言定時者。
即于此日初夜分也。
告限者。
卻後七日命将欲盡。
問曰。
此天自有光明不藉日月。
雲何經雲初夜分時。
答曰。
此天當有光明。
晝夜無異不要日月。
但以華開鳥鳴為晝。
以華合鳥靜為夜。
言初夜分時者。
即是華合鳥靜之時也。
言告期者。
即是卻後七日命将欲盡也。
問曰。
諸天欲死有何相貌。
答曰。
有其兩種。
一者小五衰相現。
二者大五衰相現。
言小五衰相者。
俱舍論雲。
一者衣服皆出非愛之聲。
二者身光昧劣。
三者水滴沾身。
四者情滞一境。
五者眼睛瞬動。
若此小五衰相現未必定死。
若大五衰相現必當定死。
大五衰相者。
大因果經曰。
一者頭上華萎。
二者腋下汗出。
三者臭氣入身。
四者不樂本座。
五者眼睛瞬動。
此相現時必定當死。
此經雖無文準義合有應更詳之。
命終之後生贍部洲者。
述曰。
第五示所生界。
言贍部洲者。
依俱舍論雲。
在須彌山南度山有香醉山。
香醉山南有大雪山。
雪山北香山南有無熱惱池。
池側有林曰贍部。
其樹高大。
其果甘美。
依此林故故名贍部洲。
樓炭經雲。
須彌山南名南閻浮提。
山西名西瞿耶尼。
山北名北郁單越。
山東名東弗婆提。
言南閻浮提者。
廣長二十八萬裡。
上闊下狹。
有六萬山陵五百大河。
人壽一百二十歲。
持五戒者即得生人中。
其身長三肘或四肘。
初時長命。
劫末極短下至十歲。
言西瞿耶尼者。
廣長三十二萬裡。
形如正圓。
受命二百五十歲。
修下下品十善得生其中。
身長十六肘言。
郁單越者。
廣長四十萬裡。
地正方。
壽命千歲。
修下上品十善得生其中。
身長三十三肘。
言東弗婆提者。
廣長三十六萬裡。
其地如半月形。
壽命五百歲。
修下中品十善得生其中。
身長八肘。
此贍部洲者。
即是四天下之一數也。
受七返畜生身即受地獄苦從地獄出希得生人身生于貧賤處于母胎即無兩目者。
述曰。
第六正顯受身文中有四。
初受畜生。
第二受地獄苦。
第三受人身。
第四生貧賤。
處胎無兩目。
若欲廣說因緣。
有婆羅門述善住過去因中于母起嗔得報。
如别抄記。
爾時善住天子聞此聲已即大驚怖身毛皆豎愁憂不樂者。
述曰。
第七善住驚怖。
速疾往詣天帝釋所悲啼号哭惶怖無計頂禮帝釋二足尊已者。
述曰。
第八疾往釋天也。
白帝釋言聽我所說我與諸天女共相圍繞受諸快樂聞有聲言善住天子卻後七日命将欲盡命終之後生贍部洲七返受畜生身受七身已即堕諸地獄從地獄出希得人身生貧賤家而無兩目者。
述曰。
第九重述前言。
雲何令我得免斯苦者。
述曰。
第十希垂救濟。
上來雖有十段不同。
總是第一善住天子請世尊說。
從此已下即是天帝釋請世尊說也。
爾時帝釋聞善住天子語已甚大驚愕者。
述曰。
第二帝釋請。
此天帝釋請有十段經文。
第一聞之驚愕。
第二思受何身。
第三入定谛觀。
第四具知所受。
第五痛傷心腑。
第六師仰如來。
第七帝釋持供。
第八詣聖恭敬。
第九廣獻佛前。
第十具聞七返。
此即第一聞之驚愕。
即自思惟此善住天子受何七返惡道之身者。
述曰。
第二思受何身。
爾時帝釋須臾靜住入定谛觀者。
述曰。
第三入定谛觀。
即見善住天子當受七返惡道之身所謂豬狗野幹猕猴蟒蛇鳥鹫等身食諸穢惡不淨之物者。
述曰。
第四其知所受。
帝釋即見善住天子當受七返之身。
所謂豬狗野幹猕猴蟒蛇鳥鹫等身食諸穢惡不淨之物。
言豬身者。
大智度論雲。
由邪憍慢故。
故受豬身。
提謂經雲。
由癡虛受信施四事供養故。
故受豬身。
又法華經曰。
由謗斯經故。
故受豬狗野幹等身。
又雲。
由飲酒造癡業故受豬身。
提謂經雲。
惡口悭貪故。
故受豬身。
為物悭貪。
言野幹身者。
大智度論雲。
由輕慢善人故受野幹身。
又提謂經雲。
由奸猾語故受野犴身。
郭樸雲。
野犴形大于狐。
又能緣樹。
言猕猴身者。
大智論雲。
由輕躁短促故受猕猴身。
提謂經雲。
由遊戲放逸故受猕猴身。
又蟒蛇身者。
亦大智度論雲。
由嗔恚多故。
故受毒蛇等身。
爾雅雲。
蟒王蛇。
郭樸雲。
蛇之大故。
故名為王。
問曰。
由何此等畜生身有毛羽。
答曰。
大智度論雲。
由受觸樂故身生毛羽。
良為善住先造是業故。
故受斯苦報也。
爾時帝釋觀見善住天子當堕七返惡道之身拯助苦惱痛割于心谛思無計者。
述曰。
五痛傷心腑也。
何所歸依唯有如來應正等覺令其善住得免斯苦者。
述曰。
第六師仰如來。
爾時帝釋即于此日初夜分時以種種華鬘塗香末香以妙天衣莊嚴執持者。
述曰。
第七帝釋持供者。
有其五種。
一者華鬘。
二者塗香。
三者末香。
四者天衣。
五者璎珞。
言華鬘者。
謂西國以綖貫華名之為鬘。
塗香末香者。
此天之中有其香樹。
樹上取香随意供養。
言天衣者。
大智度論雲。
此天之中有其衣樹。
天若須衣時樹下取衣而受用之。
此衣白色由如薄冰。
無有文字。
樓炭經雲。
此忉利天衣重六铢半。
言璎珞者。
樓炭經雲。
此天之中有璎珞樹随意取之。
無有衆苦也。
往詣誓多林園于世尊所到已頂禮佛足右繞七匝者。
述曰。
第八詣聖呈供。
言七匝者。
提謂經曰。
應七覺分也。
即于佛前廣大供養者。
述曰。
第九廣獻佛前。
佛前胡跪而白佛言世尊善住天子雲何當受七返畜生惡道之身具如上說者。
述曰。
第十具聞七返也。
上來雖有多文不同。
總是第一教起因緣分竟。
爾時如來頂上放種種光遍滿十方一切世界已其光還來繞佛三匝從佛口入佛便微笑者。
述曰。
此大文第二。
如來正答。
明聖教所說分。
自天帝釋迹發寶宮來儀金地。
非直現滋善住。
乃兼潤未來故。
得頂放神光面含微笑。
為問之答。
莫大于斯。
然文相既多。
開為一十四段。
第一現相表奇。
第二标名示德。
第三釋天重請。
第四佛答深詞。
第五重顯神功。
第六專令授與。
第七廣陳多福。
第八建塔尊人。
第九靜息護持。
第十天王更請。
第十一如來正答。
第十二略顯威嚴。
第十三示軌令持。
第十四标功授與。
此即第一現相标奇。
文中有三。
一放光。
二收光。
三微笑。
言放光者。
觀佛三昧經雲。
以三度人。
一者名字。
二者說法。
三者光明。
今者欲度衆生故。
所以放光。
即是一也。
又地持論雲。
諸佛光明有其八業。
一者覺業。
二者因業。
三者卷舒。
四者正業。
五者降伏業。
六者敬業。
七者示現業。
八者請業。
第一覺業者。
為放大光明照諸菩薩如來即放護念故。
第二因業者。
為有無量阿僧祇光以為眷屬故。
第三卷舒業者。
為諸如來放大光明無量阿僧祇世界以還入常戒故。
第四正業者。
謂諸如來放大光明普照三途一切惡道悉皆息苦。
第五降伏業者。
為諸如來放大光明令魔驚怖不能破壞所化衆生故。
第六敬業者。
為諸如來放大光明現不可思議佛神力故。
第七示現業者。
為諸如來放大光明普照諸大會令見故。
第八請業者。
為于光中發聲說偈故。
所以頌雲。
覺因卷舒正降伏。
敬業示現及請業。
應知是名八種業。
問曰。
何故說法華經即放眉間光。
今說此經便放頂上光。
答曰。
所表各異。
是故放光不同。
依報恩經雲。
如來有八處放光。
各各不同。
一者足下。
二膝上。
三者陰藏。
四者臍中。
五者胸前。
六者口中。
七者眉間。
八者頂上。
言足下放光者照一切地獄。
膝上放光者照畜生。
陰藏放光者照阿修羅。
胸前放光者照大天。
口中放光者為照三乘人。
眉間放光者為照大乘菩薩。
頂上放光者十方六道一切普照。
表陀羅尼最尊最上。
又大智度論雲。
如來于其八處放光。
一一處中有六百千萬億光。
一一光中皆具八業。
三微笑者。
菩薩處胎經雲。
如來笑有多種。
見生梵天佛亦微笑。
見作轉輪王佛亦微笑。
見作獄卒佛亦微笑。
見作餓鬼佛亦微笑。
見作畜生佛亦微笑。
乃至反以入地獄皆非解脫。
何如來微笑。
問曰。
如來大悲何為聞苦而笑。
答曰。
衆生入道有種種不同。
有因苦而修善。
有因樂而造惡。
今者衆生深生世樂後堕惡道。
佛則不喜。
若見衆生雖受諸苦而能進道佛即歡喜。
所以法華經雲。
今世後世如實知之。
又地持論雲。
有法現世受樂他世受苦。
有法現世受苦他世受樂。
有法現世受樂他世受樂。
有法現世受苦他世受苦。
言現