尚直編卷上
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也。
客曰：佛法至尊，世人多病其廓落難用，虛無難信也。
牟子曰：至味不合於衆口，天音不比於衆耳。
作鹹池，設大章，發蕭韶，詠九成，莫之和也。
張鄭衛之弦，歌時俗之音，必不期而拊手也。
夫聞清商而謂之角，非彈弦之過，[聽-王]者之不聦矣。
見和璧而言之石，非璧之賤，視者之不明矣。
牟子之言至矣哉！夫佛之道大而難入，有識者，有不識者，人之材器不同，不足恠也。
祥符常禅師曰：甞嘅資治通監稱貞觀中有僧自西域來，善咒術，能令人立死，複咒之令蘓。
太宗擇飛騎中壯者試之，皆驗。
因以問傳奕，奕曰：此邪術也。
臣聞邪不幹正，請使咒臣，必不能行。
帝命僧咒奕，奕初無所覚，須?僧忽僵仆，若為物所擊，遂不複蘇。
此必好事者曲為之辭。
何則？若使果有是，則僧非真僧，咒非真咒，正謂邪術耳，固不足以張吾教之疵也，而況斷無此理。
向使彼自西域遠至長安，厥術能死人而複蘓，乃不睱自能衛其身，對常人無故而僵死，蜼兒童莫之信也。
又當是時，京城有大德僧慧乗、玄琬、法琳、明瞻諸公，其肯坐視僞僧破壞教門，不請峻俗，乃畄帝命傳奕辦耶？佛制戒律，雖春蹊生草，猶不許比丘踐之，恐害其生也，況肯說斷人命咒傳於世乎？故予謂好事者曲為之辭，斷可見矣(出佛祖通載)。
餘謂常禅師言之當矣。
太宗，明君也，豈不識破彼邪術乎？況貞觀之初，有道德高僧杜順和尚等十餘人，續有三蔵法師玄奘、清涼國師澄觀、南山律師道宣等，常居辇下，太宗朝夕聚诂論道無虛日。
諸師明通五眼，學貫九流，擔荷佛法重任者也，何不破除邪術而容其馳玩乎？傳奕者，隋時為黃冠，至唐高祖武德八年乙酉，從庾儉薦為太史丞，後陞太史令。
奕上疏排佛，前後七次，帝皆不報。
丞相蕭瑀廷斥之曰：佛垩人也，奕為此議，非垩人者無法，請寘嚴刑。
奕乃力争，瑀曰：地獄正為此人設也。
是時法師法琳作破邪論，明槩作訣對八條，慧乘作辨正論，秦主門下典儀李師政作内德論，疊加進之，皆引大理證奕之非。
高祖大悅，於是奕疏寝息。
貞觀二年戊子，太宗謂奕曰：佛道微妙，汝獨不悟其理，何也？奕曰：佛是西方夷狄耳。
帝惡其言，不荅，自是終身不齒。
奕於貞觀十二年庚子秋卒暴而死。
若謂邪不幹正，則[估-口+(田/寸)]奕不識佛垩人之大道，是不明也；叛老子之教，擅己私，曲排佛法，是無德也。
夫如是，安得為正人乎？此事了然，可見好事者粧點瑕疵也。
春秋十二公，合國之優劣，孔子不加增損，惟於片言隻字之間抑揚而已，此握史筆之天理也。
惜乎溫公不加詳審，辄[聽-王]訛傳，筆於文籍，後世撿點，理不可逃也。
孔子曰：堯舜其猶病諸。
而況溫公，安得無失？晦庵乘此機便，指而言之，筆於文公家禮、喪禮篇中，緻令後人不識真僞者，益滋於輕薄。
凢欺心即欺人，欺人即欺天，安忍為之也？君子百行所進，殊途同皈，胡為汲汲然以排佛為事乎？嗚呼！佛法之大，包羅法界；佛法之固，重於須彌。
割亦無傷，撼亦無動。
彼排之者，徒自贻後悔於冥冥之中，千佛出世之後，亦莫能解釋此結也。
非惟害己，亦累祖宗，悲哉！ 大道涵天地間天下有生，莫不具本然之性，而與之同一躰用。
蓋為所心不同，而有善惡、感果、優劣之異。
至難調治者，人心也。
是故三教垩人，各出隻手，扶持大道，互施教法，以成天下之化權，教人克明此道也。
孔子以三綱五常為先，老子以謙恭慈儉為先，釋迦牟尼佛以慈悲方便為先。
凡能并修三垩之德，則此道幾於有成矣。
缺一垩之教法，則化權之道而義不足焉。
人之於道，非一德一善卒以可成，要具衆德衆善而後成矣。
如朝廷有三公、九卿、五府、六部，百僚分職，各職其政，并集百僚之政事，克成一國之大治。
缺一職則失一政，失一政則治化之道而義不足焉。
三教垩人，共弘大道，同於此也，安可缺其一焉？ 易道也者，天地本然之理。
然微伏羲莫能畫卦，微文王莫能演文，微周公莫能定爻，微孔子莫能翼象。
至於系辭、說卦等意，然後易道粲然明於天下。
易道，體也；畫卦，用也。
三垩之言，兼體用而發明也。
缺一垩則易道不明，安可秉一垩之言而棄三垩乎？三教垩人，共弘大道，同於此也，安可缺其一焉？文中子曰：詩書盛而秦世滅，非仲尼之罪也；虛玄長而晉室亂，非老莊之罪也；齊戒修而梁國亡，非釋迦之罪也。
易不雲乎：苟非其人，道不虛行。
或問佛。
文中子曰：垩人。
文中子可謂知天地間三教之大體也。
至道沖漠，常情難測，理固然矣。
宜乎晦庵昧於佛老之道也。
楊、墨以行事為教，無大道之法言，孟子非之，公非也。
後世效颦，曲排佛、老，欲求孟子之風，較之霄壤。
夫楊、墨，一行之士也；佛、老，弘道垩人也。
佛教曰：是法住法位，世間相常住。
老子曰：愛民治國，能無為乎？佛、老何嘗棄於綱常之道耶？三教垩人，鼎立天下，司大道之化權也。
既不識佛、老之道，是不智也；曲排佛、老，是不仁也。
孔、孟之學，教人學仁義也。
讀其書而遺其仁義，輙攻於文藝乎？恃彼文藝，肆於己意，而至曲排佛、老，誤之甚矣！喪其心德，亦誤後學。
諸人當自省察而已。
曰：理學類編程子曰：釋氏之學，極乎高深，要之率皈乎自私自利之域。
此說何如？曰：佛法以成道為體，度人為用。
佛於三千大千世界，無一芥之許不是舍身命救人之地也。
未能自度，先能度人者，菩薩之心也；惟能自度，不能度人者，小乘人也。
是故常被佛責，令修大乘。
世人不知佛法，擅其臆說，可乎？不可乎？ 曰：理學類編程子曰：垩賢以生死為本分事，無所懼，故不論死生。
佛之學為怕死生，故隻管說不已。
此說何如？曰：世人識情系縛，循環生死，莫之能已。
佛說諸經，指而谕之，依法修行，悟明生死，豈是怕生死乎？世人隻見幻身生死，不見佛性不生死。
不知生從何來，死從何去。
設使欲知，赤無所措手。
是以強說此言，修飾而已。
大似不得飲吃，強言不饑也。
孔子曰：未知生，焉知死。
又曰：原始反終。
老子曰：皈根複命。
賈誼曰：化為異類。
王逸少曰：死生亦大矣。
垩賢豈不言生死耶？此章問端與前章問端，若是程子之語，則程子見識自納敗阙矣。
若是後人謬指程子所說，則玷辱之咎，其在後人也。
曰：近思錄、理學類編、北溪性理等書，皆以凢情度量佛法，乞師明辨之。
曰：彼皆不識佛，猜忌而已。
世人之心測度佛，垩人境界，不啻太空粟粒，天地毫芒，何足辨也。
豈不見晦庵臨訣困笃，自悔曰：到此時節，輸與黃面老子一着自供欵也。
蓋欲遮掩心病，盡力攔住後學，不看佛書，意欲滅盡佛法，不顯露其心病。
故作感興詩雲：誰哉継三垩，為我焚其書。
噫！亦有不受欺瞞攔不住者，識破他矣。
适之所謂希逸林公、黃文獻公、景濂宋公等是也。
惜乎後學被前人指昧佛者為道學之傳，不昧佛者不為道學之傳，如是籠住後學，不敢轉動，故不識抱德明理正人君子也。
嗚呼！此之智識欲望林、黃、宋公，何異汗池之下望蒼天也。
苟不能撤藩籬於大方之家，破識情於真性之府，不免區區縛於常人言語裡。
曰：排佛者謂傳道學，不知所傳何道？莫是傳乎瞞人為道耶？傳乎昧佛之行為道耶？傳乎辭章富廉為道耶？傳乎死者形朽滅，神飄散，如是斷滅之見為道耶？曰：分複言矣。
汝讀許多書，猶識不破，尚滞狐疑，可見汝之器量卑微也。
苟識不破，不免[聽-王]他揆，遣憍慢佛垩人，以父為雠也。
客曰：佛法至尊，世人多病其廓落難用，虛無難信也。
牟子曰：至味不合於衆口，天音不比於衆耳。
作鹹池，設大章，發蕭韶，詠九成，莫之和也。
張鄭衛之弦，歌時俗之音，必不期而拊手也。
夫聞清商而謂之角，非彈弦之過，[聽-王]者之不聦矣。
見和璧而言之石，非璧之賤，視者之不明矣。
牟子之言至矣哉！夫佛之道大而難入，有識者，有不識者，人之材器不同，不足恠也。
祥符常禅師曰：甞嘅資治通監稱貞觀中有僧自西域來，善咒術，能令人立死，複咒之令蘓。
太宗擇飛騎中壯者試之，皆驗。
因以問傳奕，奕曰：此邪術也。
臣聞邪不幹正，請使咒臣，必不能行。
帝命僧咒奕，奕初無所覚，須?僧忽僵仆，若為物所擊，遂不複蘇。
此必好事者曲為之辭。
何則？若使果有是，則僧非真僧，咒非真咒，正謂邪術耳，固不足以張吾教之疵也，而況斷無此理。
向使彼自西域遠至長安，厥術能死人而複蘓，乃不睱自能衛其身，對常人無故而僵死，蜼兒童莫之信也。
又當是時，京城有大德僧慧乗、玄琬、法琳、明瞻諸公，其肯坐視僞僧破壞教門，不請峻俗，乃畄帝命傳奕辦耶？佛制戒律，雖春蹊生草，猶不許比丘踐之，恐害其生也，況肯說斷人命咒傳於世乎？故予謂好事者曲為之辭，斷可見矣(出佛祖通載)。
餘謂常禅師言之當矣。
太宗，明君也，豈不識破彼邪術乎？況貞觀之初，有道德高僧杜順和尚等十餘人，續有三蔵法師玄奘、清涼國師澄觀、南山律師道宣等，常居辇下，太宗朝夕聚诂論道無虛日。
諸師明通五眼，學貫九流，擔荷佛法重任者也，何不破除邪術而容其馳玩乎？傳奕者，隋時為黃冠，至唐高祖武德八年乙酉，從庾儉薦為太史丞，後陞太史令。
奕上疏排佛，前後七次，帝皆不報。
丞相蕭瑀廷斥之曰：佛垩人也，奕為此議，非垩人者無法，請寘嚴刑。
奕乃力争，瑀曰：地獄正為此人設也。
是時法師法琳作破邪論，明槩作訣對八條，慧乘作辨正論，秦主門下典儀李師政作内德論，疊加進之，皆引大理證奕之非。
高祖大悅，於是奕疏寝息。
貞觀二年戊子，太宗謂奕曰：佛道微妙，汝獨不悟其理，何也？奕曰：佛是西方夷狄耳。
帝惡其言，不荅，自是終身不齒。
奕於貞觀十二年庚子秋卒暴而死。
若謂邪不幹正，則[估-口+(田/寸)]奕不識佛垩人之大道，是不明也；叛老子之教，擅己私，曲排佛法，是無德也。
夫如是，安得為正人乎？此事了然，可見好事者粧點瑕疵也。
春秋十二公，合國之優劣，孔子不加增損，惟於片言隻字之間抑揚而已，此握史筆之天理也。
惜乎溫公不加詳審，辄[聽-王]訛傳，筆於文籍，後世撿點，理不可逃也。
孔子曰：堯舜其猶病諸。
而況溫公，安得無失？晦庵乘此機便，指而言之，筆於文公家禮、喪禮篇中，緻令後人不識真僞者，益滋於輕薄。
凢欺心即欺人，欺人即欺天，安忍為之也？君子百行所進，殊途同皈，胡為汲汲然以排佛為事乎？嗚呼！佛法之大，包羅法界；佛法之固，重於須彌。
割亦無傷，撼亦無動。
彼排之者，徒自贻後悔於冥冥之中，千佛出世之後，亦莫能解釋此結也。
非惟害己，亦累祖宗，悲哉！ 大道涵天地間天下有生，莫不具本然之性，而與之同一躰用。
蓋為所心不同，而有善惡、感果、優劣之異。
至難調治者，人心也。
是故三教垩人，各出隻手，扶持大道，互施教法，以成天下之化權，教人克明此道也。
孔子以三綱五常為先，老子以謙恭慈儉為先，釋迦牟尼佛以慈悲方便為先。
凡能并修三垩之德，則此道幾於有成矣。
缺一垩之教法，則化權之道而義不足焉。
人之於道，非一德一善卒以可成，要具衆德衆善而後成矣。
如朝廷有三公、九卿、五府、六部，百僚分職，各職其政，并集百僚之政事，克成一國之大治。
缺一職則失一政，失一政則治化之道而義不足焉。
三教垩人，共弘大道，同於此也，安可缺其一焉？ 易道也者，天地本然之理。
然微伏羲莫能畫卦，微文王莫能演文，微周公莫能定爻，微孔子莫能翼象。
至於系辭、說卦等意，然後易道粲然明於天下。
易道，體也；畫卦，用也。
三垩之言，兼體用而發明也。
缺一垩則易道不明，安可秉一垩之言而棄三垩乎？三教垩人，共弘大道，同於此也，安可缺其一焉？文中子曰：詩書盛而秦世滅，非仲尼之罪也；虛玄長而晉室亂，非老莊之罪也；齊戒修而梁國亡，非釋迦之罪也。
易不雲乎：苟非其人，道不虛行。
或問佛。
文中子曰：垩人。
文中子可謂知天地間三教之大體也。
至道沖漠，常情難測，理固然矣。
宜乎晦庵昧於佛老之道也。
楊、墨以行事為教，無大道之法言，孟子非之，公非也。
後世效颦，曲排佛、老，欲求孟子之風，較之霄壤。
夫楊、墨，一行之士也；佛、老，弘道垩人也。
佛教曰：是法住法位，世間相常住。
老子曰：愛民治國，能無為乎？佛、老何嘗棄於綱常之道耶？三教垩人，鼎立天下，司大道之化權也。
既不識佛、老之道，是不智也；曲排佛、老，是不仁也。
孔、孟之學，教人學仁義也。
讀其書而遺其仁義，輙攻於文藝乎？恃彼文藝，肆於己意，而至曲排佛、老，誤之甚矣！喪其心德，亦誤後學。
諸人當自省察而已。
曰：理學類編程子曰：釋氏之學，極乎高深，要之率皈乎自私自利之域。
此說何如？曰：佛法以成道為體，度人為用。
佛於三千大千世界，無一芥之許不是舍身命救人之地也。
未能自度，先能度人者，菩薩之心也；惟能自度，不能度人者，小乘人也。
是故常被佛責，令修大乘。
世人不知佛法，擅其臆說，可乎？不可乎？ 曰：理學類編程子曰：垩賢以生死為本分事，無所懼，故不論死生。
佛之學為怕死生，故隻管說不已。
此說何如？曰：世人識情系縛，循環生死，莫之能已。
佛說諸經，指而谕之，依法修行，悟明生死，豈是怕生死乎？世人隻見幻身生死，不見佛性不生死。
不知生從何來，死從何去。
設使欲知，赤無所措手。
是以強說此言，修飾而已。
大似不得飲吃，強言不饑也。
孔子曰：未知生，焉知死。
又曰：原始反終。
老子曰：皈根複命。
賈誼曰：化為異類。
王逸少曰：死生亦大矣。
垩賢豈不言生死耶？此章問端與前章問端，若是程子之語，則程子見識自納敗阙矣。
若是後人謬指程子所說，則玷辱之咎，其在後人也。
曰：近思錄、理學類編、北溪性理等書，皆以凢情度量佛法，乞師明辨之。
曰：彼皆不識佛，猜忌而已。
世人之心測度佛，垩人境界，不啻太空粟粒，天地毫芒，何足辨也。
豈不見晦庵臨訣困笃，自悔曰：到此時節，輸與黃面老子一着自供欵也。
蓋欲遮掩心病，盡力攔住後學，不看佛書，意欲滅盡佛法，不顯露其心病。
故作感興詩雲：誰哉継三垩，為我焚其書。
噫！亦有不受欺瞞攔不住者，識破他矣。
适之所謂希逸林公、黃文獻公、景濂宋公等是也。
惜乎後學被前人指昧佛者為道學之傳，不昧佛者不為道學之傳，如是籠住後學，不敢轉動，故不識抱德明理正人君子也。
嗚呼！此之智識欲望林、黃、宋公，何異汗池之下望蒼天也。
苟不能撤藩籬於大方之家，破識情於真性之府，不免區區縛於常人言語裡。
曰：排佛者謂傳道學，不知所傳何道？莫是傳乎瞞人為道耶？傳乎昧佛之行為道耶？傳乎辭章富廉為道耶？傳乎死者形朽滅，神飄散，如是斷滅之見為道耶？曰：分複言矣。
汝讀許多書，猶識不破，尚滞狐疑，可見汝之器量卑微也。
苟識不破，不免[聽-王]他揆，遣憍慢佛垩人，以父為雠也。