弟子品第三
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會起燃。
而不會起燃的東西就不會被熄滅。
迦葉長老，如果，你不用超越八種邪惡颠倒而能在八種解脫中平靜，你能以邪惡颠倒的平靜進入實相的平靜，加上如果你能以僅僅一次赒濟所得布施所有衆生和供養所有的尊者和佛，那你就可以吃。
這樣，在供養之後你吃的時候，你應該既不受煩惱的影響，也不是沒有煩惱；既不進入禅定，也不是離開禅定；既不活于世間，也不住于涅槃。
還有，長老，那些布施這些的人既沒有大功德，也沒有小功德；沒有得，也沒有失。
他們應該遵循佛的道路而不是聲聞弟子之道。
隻有這麼樣，迦葉長老，接受布施之食的修行才有意義。
』 世尊，我聽到這樣教導的時候，我很驚異，就心想：『崇敬所有的菩薩！若一位居士菩薩能天賦如此辯才，那還有誰不能發佛覺心？』從那時起，我不再推介聲聞乘和獨覺乘，隻推介大乘。
因此，世尊，我不很願意去這位善知識家探他的病。
」 于是世尊對須菩提長老說：「須菩提，去維摩诘長者家探望一下他的病情。
」 須菩提回答：「世尊，我實在不想去這位善知識家探病。
」 「為什麼？」 「世尊，記得有一天我到維摩诘長者在毗耶離大城裡的家去乞食。
他拿了我的鉢，裝了一些特好的食物，對我說：『須菩提長老，如果由物質的平等性你能了解萬物的平等性，由萬物的平等性你能了解佛的一切性質的平等性，你就拿去這碗食物。
如果不丢棄貪、瞋、癡而你能不沾上它們； 如果不曾擾動過自我主義的見解而你能遵循那唯一方法之道； 如果不用将存在的熱望和無知臣服而你能産生知識和解脫； 如果你用五逆罪的平等性到達了解脫的平等性； 如果你既不是解脫了，又不是束縛着； 如果你不見到四聖谛，可又不是那個不曾見到真理的人； 如果你還沒得任何果位，可又不是那個未得到的人； 如果你是個普通人，可又沒有普通人的性質； 如果你不神聖，可又不是非神聖； 如果你對萬物有責任，可又對任何東西沒有任何概念；你就拿去這碗食物。
須菩提長老，如果沒見過佛、聽過法或供養僧，你在外道六位大師，富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、删阇夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鸠馱迦旃延、尼犍陀若提子，他們底下從事宗教生活，并且遵循他們所開列的方式，你就拿去這碗食物。
須菩提長老，如果，懷着一切錯誤的見解，你不見兩邊也不見中間； 如果，困于八種逆境之中，你不得助緣； 如果，專注于煩惱，你不得純淨； 如果衆生的靜定就是你的靜定，長老； 如果供養你的人不會因此而純淨； 如果，長老，供養你食物的人仍然墬于三惡道； 如果你與衆魔相通； 如果你懷着一切煩惱； 如果煩惱的本性就是長老的本性； 如果你對一切衆生有敵意； 如果你輕視諸佛； 如果你批評佛所有的教導； 如果你不依賴僧迦； 還有，如果你絕不進入究竟涅槃，那你就拿去這碗食物。
』 世尊，我聽到維摩诘長者的這些話，我不知道我該說什麼，該做什麼。
我陷入一片黑暗。
不要鉢了，我就要離開，維摩诘長者對我說：『須菩提長老，不要害怕這些話，拿起你的鉢。
你怎麼想，須菩提長老？如果是如來創造出來的化身對你說這些話，你會害怕嗎？』 我回答：『不會，尊貴的先生。
』 他就說：『須菩提長老，萬物的本性就像幻覺，像魔幻化身。
所以你不該害怕那些話語。
為什麼？ 所有的話語也有那樣的性質，因此聰明人不執着于話語，也不害怕話語。
為什麼？ 除了解脫，所有的措辭不會究竟存在。
萬物的性質就是解脫。
』 維摩诘長者這樣講完道理的時候，兩百位天子得了能觀萬物、沒有阻礙或污垢的純淨法眼，五百位天子得了柔順忍。
至于我，我說不出話來，不能給他回應。
因此，世尊，我不很願意去這位善知識家探他的病。
」 于是世尊對富樓那彌多羅尼子長老說：「富樓那，去維摩诘長者家探望一下他的病情。
」 富樓那回答：「世尊，我實在不想去那位善知識家探病。
」 「為什麼？」 「世尊，記得有一天我在大森林裡教年輕僧人佛法。
維摩诘長者來到，并對我說：『富樓那長老，自己要先入定，觀看這些年輕比丘的心智，然後教他們佛法。
不要把腐爛的食物放進鑲着珠寶的鉢！先得了解這些僧人的傾向，不要分不清無價的藍寶石和那些玻璃珠！ 富樓那長老，沒有檢驗過衆生的六根，不要對他們六根的偏頗做假設； 不要傷害沒有受傷的人； 不要強使熱望大道的人進入小徑； 不要試着把大海倒入牛蹄印裡； 不要試着把須彌山納于芥末子内； 不要分不清
而不會起燃的東西就不會被熄滅。
迦葉長老，如果，你不用超越八種邪惡颠倒而能在八種解脫中平靜，你能以邪惡颠倒的平靜進入實相的平靜，加上如果你能以僅僅一次赒濟所得布施所有衆生和供養所有的尊者和佛，那你就可以吃。
這樣，在供養之後你吃的時候，你應該既不受煩惱的影響，也不是沒有煩惱；既不進入禅定，也不是離開禅定；既不活于世間，也不住于涅槃。
還有，長老，那些布施這些的人既沒有大功德，也沒有小功德；沒有得，也沒有失。
他們應該遵循佛的道路而不是聲聞弟子之道。
隻有這麼樣，迦葉長老，接受布施之食的修行才有意義。
』 世尊，我聽到這樣教導的時候，我很驚異，就心想：『崇敬所有的菩薩！若一位居士菩薩能天賦如此辯才，那還有誰不能發佛覺心？』從那時起，我不再推介聲聞乘和獨覺乘，隻推介大乘。
因此，世尊，我不很願意去這位善知識家探他的病。
」 于是世尊對須菩提長老說：「須菩提，去維摩诘長者家探望一下他的病情。
」 須菩提回答：「世尊，我實在不想去這位善知識家探病。
」 「為什麼？」 「世尊，記得有一天我到維摩诘長者在毗耶離大城裡的家去乞食。
他拿了我的鉢，裝了一些特好的食物，對我說：『須菩提長老，如果由物質的平等性你能了解萬物的平等性，由萬物的平等性你能了解佛的一切性質的平等性，你就拿去這碗食物。
如果不丢棄貪、瞋、癡而你能不沾上它們； 如果不曾擾動過自我主義的見解而你能遵循那唯一方法之道； 如果不用将存在的熱望和無知臣服而你能産生知識和解脫； 如果你用五逆罪的平等性到達了解脫的平等性； 如果你既不是解脫了，又不是束縛着； 如果你不見到四聖谛，可又不是那個不曾見到真理的人； 如果你還沒得任何果位，可又不是那個未得到的人； 如果你是個普通人，可又沒有普通人的性質； 如果你不神聖，可又不是非神聖； 如果你對萬物有責任，可又對任何東西沒有任何概念；你就拿去這碗食物。
須菩提長老，如果沒見過佛、聽過法或供養僧，你在外道六位大師，富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、删阇夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鸠馱迦旃延、尼犍陀若提子，他們底下從事宗教生活，并且遵循他們所開列的方式，你就拿去這碗食物。
須菩提長老，如果，懷着一切錯誤的見解，你不見兩邊也不見中間； 如果，困于八種逆境之中，你不得助緣； 如果，專注于煩惱，你不得純淨； 如果衆生的靜定就是你的靜定，長老； 如果供養你的人不會因此而純淨； 如果，長老，供養你食物的人仍然墬于三惡道； 如果你與衆魔相通； 如果你懷着一切煩惱； 如果煩惱的本性就是長老的本性； 如果你對一切衆生有敵意； 如果你輕視諸佛； 如果你批評佛所有的教導； 如果你不依賴僧迦； 還有，如果你絕不進入究竟涅槃，那你就拿去這碗食物。
』 世尊，我聽到維摩诘長者的這些話，我不知道我該說什麼，該做什麼。
我陷入一片黑暗。
不要鉢了，我就要離開，維摩诘長者對我說：『須菩提長老，不要害怕這些話，拿起你的鉢。
你怎麼想，須菩提長老？如果是如來創造出來的化身對你說這些話，你會害怕嗎？』 我回答：『不會，尊貴的先生。
』 他就說：『須菩提長老，萬物的本性就像幻覺，像魔幻化身。
所以你不該害怕那些話語。
為什麼？ 所有的話語也有那樣的性質，因此聰明人不執着于話語，也不害怕話語。
為什麼？ 除了解脫，所有的措辭不會究竟存在。
萬物的性質就是解脫。
』 維摩诘長者這樣講完道理的時候，兩百位天子得了能觀萬物、沒有阻礙或污垢的純淨法眼，五百位天子得了柔順忍。
至于我，我說不出話來，不能給他回應。
因此，世尊，我不很願意去這位善知識家探他的病。
」 于是世尊對富樓那彌多羅尼子長老說：「富樓那，去維摩诘長者家探望一下他的病情。
」 富樓那回答：「世尊，我實在不想去那位善知識家探病。
」 「為什麼？」 「世尊，記得有一天我在大森林裡教年輕僧人佛法。
維摩诘長者來到，并對我說：『富樓那長老，自己要先入定，觀看這些年輕比丘的心智，然後教他們佛法。
不要把腐爛的食物放進鑲着珠寶的鉢！先得了解這些僧人的傾向，不要分不清無價的藍寶石和那些玻璃珠！ 富樓那長老，沒有檢驗過衆生的六根，不要對他們六根的偏頗做假設； 不要傷害沒有受傷的人； 不要強使熱望大道的人進入小徑； 不要試着把大海倒入牛蹄印裡； 不要試着把須彌山納于芥末子内； 不要分不清