弟子品第三
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第三章聞弟子推避不去探望維摩诘
那時，維摩诘長者心想：我生病了，痛苦地躺在床上。
可是那位如來、應供、圓滿成就的佛卻沒體諒我、可憐我，也沒派人來問我的病。
世尊知道維摩诘的這個心意，就對長老舍立弗說：「舍立弗，去探望一下維摩诘長者的病情。
」 舍立弗長老被點名後，回答佛：「世尊，我實在不想去問候維摩诘長者的病。
」 「為什麼？」 「記得有一天我坐于林中樹下，專注于禅坐。
維摩诘長者來到樹下對我說：『舍立弗長老，不是那樣專注于禅坐。
你應該這樣來讓自己專注于禅坐：要使你的身體和心意都不在三界中。
你應該這樣來專注于禅坐：要能顯示日常行為卻不用背離滅谛。
你應該這樣來專注于禅坐：要能顯示凡夫個性卻不用背棄你培養的崇高品性。
你應該這樣來專注于禅坐：使你的心智在面對外在形相時，既不在心内安住，也不在身外浮動。
你應該這樣來專注于禅坐：不用避開任何信念，三十七種道品就是顯明的。
你應該這樣來專注于禅坐：煩惱屬于世界範疇；你不舍棄煩惱，而能在涅槃裡解脫。
舍立弗長老，如來說這樣讓自己專注于禅坐的人才是真正專注于禅坐。
』 世尊，聽到這樣教導的時候，我啞口無言。
因此，我不很願意去探問這位善知識的病情。
」 于是世尊對大目連長老說：「大目連，去維摩诘長者家探望一下他的病情。
」 大目連回答佛：「世尊，我實在不想去維摩诘長者家探望他的病。
」 「為什麼？」 「記得有一天我在毗耶離大城的廣場上為居士們說法。
維摩诘長者走來對我說：『目連長老，這不是教導白衣居士佛法的方法。
佛法一定要根據實相來教。
目連長老，佛法無衆生，因為它沒有衆生的塵垢。
佛法無自我實在，因為它沒有欲望的塵垢。
佛法無生命現存，因為它沒有生與死。
佛法無人格個性，因為它無需過去的源頭或未來的歸宿。
佛法安和寂靜，因為它沒有欲望。
它不成為對象，因為它不用語言文字。
它不可說明表白，因為它超越所有的心智轉動。
佛法無處不在，因為它像無限虛空。
它沒有顔色、标記或形狀，因為它沒有任何建立過程。
它沒有我的概念，因為它沒有占有的習慣性概念。
它沒有理想，因為它沒有心智、想法或意識。
它無可比較，因為它沒有二元對照。
它無條件性假設，因為它不順應原因。
佛法公平地充滿一切事物，因為一切事物都在究竟法界内。
它用非順應過程來順應實相。
它住于實相的極限，因為它絕對沒有起伏。
它是不可動搖的，因為它與六塵無關。
它不用來去，因為從未站着不動。
它由空假組成，因無痕迹而不尋常；又不需假設或駁斥，因為沒有祈願。
它無确立或撤銷，無出生或毀滅。
它無任何基礎意識，超越眼、耳、鼻、舌、身、意。
它無高等和下等。
它常住而無動作。
大目連長老，對這樣的佛法，怎麼可能有教導？大目連長老，甚至連教佛法這樣的說法都是假設性的，那些去聽它的人隻在聽一些假設。
目連長老，不用假設性的字眼就沒有佛法的教師，沒有人要聽，也沒有人了解。
這像極了一位幻士對幻人教佛法。
所以，你教佛法時應該注意這些。
應當熟知衆生諸根。
用慧眼的正确洞察力，顯明大悲，答謝佛的慈善作為，純淨你的意圖，了解佛法的明确術語，你應該為了使三寶傳承綿延永不中斷而教導佛法。
』 世尊，維摩诘和我這樣讨論完畢，群衆裡有八百位居士發了佛覺心，而我自己噤口無言。
所以，世尊，我實在不很願意去這位善知識家探他的病。
」 于是世尊對大迦葉長老說：「大迦葉，去維摩诘長者家探望一下他的病情。
」 「世尊，我實在不想去維摩诘長者家探病。
」 「為什麼？」 「記得有一天我在貧民區乞食。
維摩诘長者來到，對我說：『大迦葉長老，你避開富人區，喜歡貧民區，這是慈善裡的分别心。
大迦葉長老，你應該仔細想想萬物平等的事實，而且在任何你尋求布施的時候，都應該顧及一切衆生。
你乞食時應明白食物的畢竟不存在。
應該為了消除他人的物質主義此一目的而尋求布施。
你進入城鎮時，要記住它的真實空性，然而為了度化男男女女，你還是要前進穿過它。
你應該好像進入佛的家一般進入人家。
你應該不取任何東西而接受布施。
你應該好像一個與生俱盲的人來見形色；要把各種聲音當成不同的回響來聽音聲；要把各種香味當成不同的風來聞香；要不起任何區别來嘗味；要警覺畢竟沒有觸着一切智來觸着柔軟；要以虛幻傀儡的自覺來認識事物。
沒有本有物質又沒有外加物質的東西不
可是那位如來、應供、圓滿成就的佛卻沒體諒我、可憐我，也沒派人來問我的病。
世尊知道維摩诘的這個心意，就對長老舍立弗說：「舍立弗，去探望一下維摩诘長者的病情。
」 舍立弗長老被點名後，回答佛：「世尊，我實在不想去問候維摩诘長者的病。
」 「為什麼？」 「記得有一天我坐于林中樹下，專注于禅坐。
維摩诘長者來到樹下對我說：『舍立弗長老，不是那樣專注于禅坐。
你應該這樣來讓自己專注于禅坐：要使你的身體和心意都不在三界中。
你應該這樣來專注于禅坐：要能顯示日常行為卻不用背離滅谛。
你應該這樣來專注于禅坐：要能顯示凡夫個性卻不用背棄你培養的崇高品性。
你應該這樣來專注于禅坐：使你的心智在面對外在形相時，既不在心内安住，也不在身外浮動。
你應該這樣來專注于禅坐：不用避開任何信念，三十七種道品就是顯明的。
你應該這樣來專注于禅坐：煩惱屬于世界範疇；你不舍棄煩惱，而能在涅槃裡解脫。
舍立弗長老，如來說這樣讓自己專注于禅坐的人才是真正專注于禅坐。
』 世尊，聽到這樣教導的時候，我啞口無言。
因此，我不很願意去探問這位善知識的病情。
」 于是世尊對大目連長老說：「大目連，去維摩诘長者家探望一下他的病情。
」 大目連回答佛：「世尊，我實在不想去維摩诘長者家探望他的病。
」 「為什麼？」 「記得有一天我在毗耶離大城的廣場上為居士們說法。
維摩诘長者走來對我說：『目連長老，這不是教導白衣居士佛法的方法。
佛法一定要根據實相來教。
目連長老，佛法無衆生，因為它沒有衆生的塵垢。
佛法無自我實在，因為它沒有欲望的塵垢。
佛法無生命現存，因為它沒有生與死。
佛法無人格個性，因為它無需過去的源頭或未來的歸宿。
佛法安和寂靜，因為它沒有欲望。
它不成為對象，因為它不用語言文字。
它不可說明表白，因為它超越所有的心智轉動。
佛法無處不在，因為它像無限虛空。
它沒有顔色、标記或形狀，因為它沒有任何建立過程。
它沒有我的概念，因為它沒有占有的習慣性概念。
它沒有理想，因為它沒有心智、想法或意識。
它無可比較，因為它沒有二元對照。
它無條件性假設，因為它不順應原因。
佛法公平地充滿一切事物，因為一切事物都在究竟法界内。
它用非順應過程來順應實相。
它住于實相的極限，因為它絕對沒有起伏。
它是不可動搖的，因為它與六塵無關。
它不用來去，因為從未站着不動。
它由空假組成，因無痕迹而不尋常；又不需假設或駁斥，因為沒有祈願。
它無确立或撤銷，無出生或毀滅。
它無任何基礎意識，超越眼、耳、鼻、舌、身、意。
它無高等和下等。
它常住而無動作。
大目連長老，對這樣的佛法，怎麼可能有教導？大目連長老，甚至連教佛法這樣的說法都是假設性的，那些去聽它的人隻在聽一些假設。
目連長老，不用假設性的字眼就沒有佛法的教師，沒有人要聽，也沒有人了解。
這像極了一位幻士對幻人教佛法。
所以，你教佛法時應該注意這些。
應當熟知衆生諸根。
用慧眼的正确洞察力，顯明大悲，答謝佛的慈善作為，純淨你的意圖，了解佛法的明确術語，你應該為了使三寶傳承綿延永不中斷而教導佛法。
』 世尊，維摩诘和我這樣讨論完畢，群衆裡有八百位居士發了佛覺心，而我自己噤口無言。
所以，世尊，我實在不很願意去這位善知識家探他的病。
」 于是世尊對大迦葉長老說：「大迦葉，去維摩诘長者家探望一下他的病情。
」 「世尊，我實在不想去維摩诘長者家探病。
」 「為什麼？」 「記得有一天我在貧民區乞食。
維摩诘長者來到，對我說：『大迦葉長老，你避開富人區，喜歡貧民區，這是慈善裡的分别心。
大迦葉長老，你應該仔細想想萬物平等的事實，而且在任何你尋求布施的時候，都應該顧及一切衆生。
你乞食時應明白食物的畢竟不存在。
應該為了消除他人的物質主義此一目的而尋求布施。
你進入城鎮時，要記住它的真實空性，然而為了度化男男女女，你還是要前進穿過它。
你應該好像進入佛的家一般進入人家。
你應該不取任何東西而接受布施。
你應該好像一個與生俱盲的人來見形色；要把各種聲音當成不同的回響來聽音聲；要把各種香味當成不同的風來聞香；要不起任何區别來嘗味；要警覺畢竟沒有觸着一切智來觸着柔軟；要以虛幻傀儡的自覺來認識事物。
沒有本有物質又沒有外加物質的東西不