佛教哲學的現實意義
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進入真見道位，就可以了解諸法空性，這就是現性實覺。
這是經過實踐得來的，不是理論上的，隻講理論稱為佛學，不是學佛。
真學佛者必須親自實踐，經過修行階段，才能達到現性實覺，得到真實的覺悟，達到悟性境界。
現覺實變：覺悟以後，再反過來，看山河大地、宇宙世界，一切如幻如化，分分清楚。
所以菩薩在修行中不執著，随緣度生，方便度生。
這是後得智引生的，叫現覺實變。
這是太虛大師在《真現實論》裡對現實的定義。
我覺得解釋得很好，層次很清楚，從理論到現實，又從了解到實踐。
太虛大師還作了一首詩： 佛法欣聞坦蕩途 人人在握有靈珠 四邊莫觸真般若 中道何曾落有無 這是鼓勵新青年：你們聽到佛法，走上了坦蕩、光明的道路。
為什麼？人人在握有靈珠！我們每個人都有靈珠，靈珠就是心靈。
明心見性，就是指找到這顆靈珠，常人的靈珠就是被灰塵、塵埃蒙蔽了，不能發光，現在我們就要經過修持，把靈珠上的塵埃拂去，使它發光。
“四邊莫觸真般若，中道何曾落有無。
”知見上去掉常見、斷見，從因緣生法來了解一切法當體即空，這是第一義谛，就可見道，見什麼道？中道實相。
中道實相就是亦有亦空，非有非空，從真空到妙有，從妙有見真空。
所以說“中道何曾落有無”。
從太虛大師關于現實的定義，從這首詩的内容，我們就可以看到佛教對現實是怎麼解釋的。
以上就是簡單所講現實的定義。
二、佛陀的現實觀 (一)出家的原因 那麼佛陀對于人生是如何看待的呢？佛陀很偉大，他為什麼出家？一般人對出家沒有正确的認識，根據曆史的記載，佛陀出家的原因如下： 1.觀察人生 人生不夠滋味，生下來就有生老病死、八苦交加、無常變化，因此生起厭離心、出離心，尋求解脫之道。
2.樹下觀農 當農夫拿犁頭把泥巴犁起來的時候，蚯蚓被翻出地面，在地上翻滾，樹上的飛鳥馬上跑去啄食。
世尊生起悲心，他看到人生現實是以大欺小，以強淩弱，也就是現在所說的“大魚吃小魚，小魚吃蝦米”的狀況，衆生都在痛苦之中，痛苦不堪。
再加上世尊對當時印度的等級制度也非常不滿，印度的等級制度十分森嚴：婆羅門等級最高，掌握神權；刹帝利擁有政治權力；吠舍屬工商階層；首陀羅相當于賤民，連貴族衣服都不敢踏，受壓迫，受歧視。
世尊本人誕生于王族，他同情平民，認為這種制度不平等，不自由。
面對現實，覺得生老病死，一切無常，生起厭離心。
“樹下觀農”以及印度社會的不平等制度，使他生起大悲心。
厭離心和大悲心是學佛的中心思想。
從解脫行到菩薩行的中心思想就是出離心和大悲心，也叫廣大心，也叫菩提心。
這就是釋迦牟尼佛出家的原因。
世尊出家的根性和智慧與衆不同，是很有智慧、很有根性的。
我們現在大多數人認為出家是因為婚姻、生活貧窮等問題，其實不是這樣的，我們要認識出家的真正意義，就要看世尊出家的原因。
後來的弟子出家就是學習釋迦牟尼佛，常随佛學嘛，是根據這個主因，而不是因為婚姻、貧窮等問題而出家，不是那回事，那些都是錯誤的觀點。
釋迦牟尼佛面對現實既有出離心，又有大悲心，要解決現實問題，廣度衆生，這是世尊之所證。
(二)世尊之所傳 世尊由根本智證空，由後得智觀緣起，之後，建立經教，有三藏十二部教典、八萬四千法門。
《華嚴經？如來出現品》(實叉難陀譯本)中說：“如來智慧無處不至。
何以故？無一衆生而不具有如來智慧，但以妄想颠倒執着而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。
”這是什麼意思呢？如來的真如境界、法性境界、實相境界，一切衆生都有。
一切衆生都有佛性，佛性平等。
佛是已成佛，衆生是未成佛。
法華會上，常不輕菩薩見人就拜，别人罵他他還拜，别人打他，他跑得遠遠的，還拜，他說：“我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛。
”他拜的是佛，為什麼呢？衆生是未來佛，他尊重。
佛法不分什麼男女、大小、尊卑、貴賤，佛性平等，衆生平等，應該互相尊重，互相愛護。
那麼在《法華經》上是這樣講的：世尊為一大事因緣出現于世，為令衆生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。
為什麼出世？是個大事因緣，就是為衆生開示悟入佛所證得的境界：諸法實相。
也就是佛所講的真現實的道理，使大家都知道，大家都要有這個智慧。
為了這個大因緣而出現于世，這是一個公案。
另一個公案，就是靈山會上，大梵天王供奉金色缽羅花，佛得到花後，拈花示衆，大衆默然不知所得。
此時迦葉尊者破顔微笑，世尊于是當衆宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付與摩诃迦葉。
” 這是個禅宗公案，正法眼藏、實相無相、微妙法門，是個什麼法門呢？就是宣示在現實中的諸法實相、緣起性空的道理。
諸法緣起，當體即空。
這就是佛傳的心印法，由迦葉尊者在西天傳到二十八祖，第二十八祖即達摩祖師。
達摩祖師到中國來，說過一句話：我到中國來隻是為了找一個不受
這是經過實踐得來的，不是理論上的，隻講理論稱為佛學，不是學佛。
真學佛者必須親自實踐，經過修行階段，才能達到現性實覺，得到真實的覺悟，達到悟性境界。
現覺實變：覺悟以後，再反過來，看山河大地、宇宙世界，一切如幻如化，分分清楚。
所以菩薩在修行中不執著，随緣度生，方便度生。
這是後得智引生的，叫現覺實變。
這是太虛大師在《真現實論》裡對現實的定義。
我覺得解釋得很好，層次很清楚，從理論到現實，又從了解到實踐。
太虛大師還作了一首詩： 佛法欣聞坦蕩途 人人在握有靈珠 四邊莫觸真般若 中道何曾落有無 這是鼓勵新青年：你們聽到佛法，走上了坦蕩、光明的道路。
為什麼？人人在握有靈珠！我們每個人都有靈珠，靈珠就是心靈。
明心見性，就是指找到這顆靈珠，常人的靈珠就是被灰塵、塵埃蒙蔽了，不能發光，現在我們就要經過修持，把靈珠上的塵埃拂去，使它發光。
“四邊莫觸真般若，中道何曾落有無。
”知見上去掉常見、斷見，從因緣生法來了解一切法當體即空，這是第一義谛，就可見道，見什麼道？中道實相。
中道實相就是亦有亦空，非有非空，從真空到妙有，從妙有見真空。
所以說“中道何曾落有無”。
從太虛大師關于現實的定義，從這首詩的内容，我們就可以看到佛教對現實是怎麼解釋的。
以上就是簡單所講現實的定義。
二、佛陀的現實觀 (一)出家的原因 那麼佛陀對于人生是如何看待的呢？佛陀很偉大，他為什麼出家？一般人對出家沒有正确的認識，根據曆史的記載，佛陀出家的原因如下： 1.觀察人生 人生不夠滋味，生下來就有生老病死、八苦交加、無常變化，因此生起厭離心、出離心，尋求解脫之道。
2.樹下觀農 當農夫拿犁頭把泥巴犁起來的時候，蚯蚓被翻出地面，在地上翻滾，樹上的飛鳥馬上跑去啄食。
世尊生起悲心，他看到人生現實是以大欺小，以強淩弱，也就是現在所說的“大魚吃小魚，小魚吃蝦米”的狀況，衆生都在痛苦之中，痛苦不堪。
再加上世尊對當時印度的等級制度也非常不滿，印度的等級制度十分森嚴：婆羅門等級最高，掌握神權；刹帝利擁有政治權力；吠舍屬工商階層；首陀羅相當于賤民，連貴族衣服都不敢踏，受壓迫，受歧視。
世尊本人誕生于王族，他同情平民，認為這種制度不平等，不自由。
面對現實，覺得生老病死，一切無常，生起厭離心。
“樹下觀農”以及印度社會的不平等制度，使他生起大悲心。
厭離心和大悲心是學佛的中心思想。
從解脫行到菩薩行的中心思想就是出離心和大悲心，也叫廣大心，也叫菩提心。
這就是釋迦牟尼佛出家的原因。
世尊出家的根性和智慧與衆不同，是很有智慧、很有根性的。
我們現在大多數人認為出家是因為婚姻、生活貧窮等問題，其實不是這樣的，我們要認識出家的真正意義，就要看世尊出家的原因。
後來的弟子出家就是學習釋迦牟尼佛，常随佛學嘛，是根據這個主因，而不是因為婚姻、貧窮等問題而出家，不是那回事，那些都是錯誤的觀點。
釋迦牟尼佛面對現實既有出離心，又有大悲心，要解決現實問題，廣度衆生，這是世尊之所證。
(二)世尊之所傳 世尊由根本智證空，由後得智觀緣起，之後，建立經教，有三藏十二部教典、八萬四千法門。
《華嚴經？如來出現品》(實叉難陀譯本)中說：“如來智慧無處不至。
何以故？無一衆生而不具有如來智慧，但以妄想颠倒執着而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。
”這是什麼意思呢？如來的真如境界、法性境界、實相境界，一切衆生都有。
一切衆生都有佛性，佛性平等。
佛是已成佛，衆生是未成佛。
法華會上，常不輕菩薩見人就拜，别人罵他他還拜，别人打他，他跑得遠遠的，還拜，他說：“我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛。
”他拜的是佛，為什麼呢？衆生是未來佛，他尊重。
佛法不分什麼男女、大小、尊卑、貴賤，佛性平等，衆生平等，應該互相尊重，互相愛護。
那麼在《法華經》上是這樣講的：世尊為一大事因緣出現于世，為令衆生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。
為什麼出世？是個大事因緣，就是為衆生開示悟入佛所證得的境界：諸法實相。
也就是佛所講的真現實的道理，使大家都知道，大家都要有這個智慧。
為了這個大因緣而出現于世，這是一個公案。
另一個公案，就是靈山會上，大梵天王供奉金色缽羅花，佛得到花後，拈花示衆，大衆默然不知所得。
此時迦葉尊者破顔微笑，世尊于是當衆宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付與摩诃迦葉。
” 這是個禅宗公案，正法眼藏、實相無相、微妙法門，是個什麼法門呢？就是宣示在現實中的諸法實相、緣起性空的道理。
諸法緣起，當體即空。
這就是佛傳的心印法，由迦葉尊者在西天傳到二十八祖，第二十八祖即達摩祖師。
達摩祖師到中國來，說過一句話：我到中國來隻是為了找一個不受