第七講
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為‘大本’或‘大經’。
就《華嚴經》而言,《法華經》就是‘大經’;《無量壽經》就是‘中經’;《阿彌陀經》就是‘小經’。
是屬于‘華嚴’的同類。
既然知道了這部經的宗旨是‘發菩提心,一向專念阿彌陀佛’,那麼什麼是‘發菩提心’呢?為什麼要‘發菩提心’呢?這個‘菩提’可以翻譯成‘道’,‘菩提心’就是‘道心’。
也可以說是‘正覺’、‘佛’。
發心是因果關系。
種瓜得瓜,種豆得豆。
種‘菩提’就得‘菩提’。
佛法是心地法門,不是别的,完全是你心地上的事情。
你如果發了‘菩提心’這個因,必然成就‘菩提’的果。
通俗地講,這個‘菩提心’就是大智慧、大慈悲、大願力這三者圓融為一體的心。
三者為一體的,不是大拼盤,而是‘三即是一,一即是三’。
再深入地講,如《往生要集》所言:菩提心分為二種:一種叫做‘緣事發心’。
一種叫做‘順理發心’。
就是順著這個實際的理體而發的心。
這兩種發心正好與密教相合:這個‘緣事發心’,在密宗稱為‘行願菩提心’,即所發的廣度衆生的種種大願,是随著事而發的心。
第二種‘順理發心’,在密宗稱為‘第一義谛菩提心’或‘勝義谛菩提心’。
名詞雖然不一樣,但顯密圓融起來,這兩種叫法是一緻的。
據我本人發現,在密教裡許多不好懂的地方,都能從這個顯教的大乘經典裡找到根據。
所謂‘随事發心’,就是煩惱無量誓願斷(法身成就之因)、善法無量誓願修(報身成就之因)、衆生無邊誓願度(應身成就之因)、佛道無上誓願成(求證佛果之因)。
這樣一個發心,擱在一起就是成就‘無上菩提’的因。
這個因果是不可思議的!正如經上所說:‘發心畢竟二無别,二心先心難。
自未得度先度他,是故我禮初發心’。
初發心與最終成佛,兩者是無分别的,一切平等嗎!雖然是一切平等,但先發心與後成佛的那個心比起來,前者難呀!為什麼呢?因為衆生都在迷惑颠倒之中,在這種情況之下,你能生起一念清淨的正信之心,是極不容易的呀!所以說:‘如是二心先心難,自未得度先度他。
’(不是為了救自己)‘是故我禮初發心’(所以我要頂禮初發心的人)。
我們不要輕視自己,真正發了菩提心的人,我們就叫他初發心菩薩,稱菩薩了。
你要學般若,就稱學般若菩薩。
你應受頂禮,給你頂禮的人都是菩薩,都是菩薩給你頂禮。
真是如此,這個心的果報,當然成佛。
種菩提得菩提,雖是菩提,但華報生淨土,是先生淨土,然後成佛。
之所以如此,是因為這個菩提心的心量是廣大無邊的,長遠無限的,所以能感得廣大無邊的依報淨土、長遠無量的正報壽命。
這樣的一個果報,除非是發菩提心,否則不可能承當得起。
這是‘緣事發心’的心相。
也就是我們的‘四弘誓願’,在密宗稱之為‘行願菩提心’。
這個發心相對還是比較容易的。
第二種,所謂‘順理發心’,就是真正信解‘諸法皆如幻夢’的道理。
也就是《金剛經》上所講到的:‘一切有為法,如夢幻泡影’。
你要是真正發心之後,就會把一切的事情都看得如夢如幻、如泡如影。
也就不會對此執著而較真了。
我常給大家打比方:見到這一切功名富貴、一切一切妻兒老小,都隻當成是肥皂泡。
因為一切都不是固定不變的,而是要滅掉的,所以沒有什麼可留戀的。
要知道一切事物沒有滅的時候其實就是虛妄的,表面肥皂泡是個球,但根本就沒有球的存在,當你認為存在的那一刹那,其實當體便是虛妄的!不要等泡滅了才看出它的虛妄性。
一切都如夢幻,一切就是指‘諸法’,它包括了世間、出世間的一切事情。
有的人修定得了點境界,出現了一些奇異功能,于是便覺得這是得了真實受用,其實這樣認為就耽誤了大事了。
要知道一切皆如夢幻,你依然還在諸法的範圍之中,所以是非有非無的。
大家習慣于執著,不是執有就是執無。
要是‘有’就不可能是‘無’;要是‘無’就不能是‘有’,這是形式邏輯思維而不是辯證思維。
諸法實相是離于有、無的!佛法難懂之處就在于此。
經中一講‘無’,于是大家就以為什麼都沒有;以為一切色都是空,那麼既是如此,這些擺在眼前的東西怎麼不空呀?經中的真正意思是,有與無都離開,而是‘非有非無’的,是離言絕慮的。
離開了言語,用言語是表達不出來的!如以電視來說,它是把一個圖像分成許多小格,彙集到電視螢幕上,從而形成完整的圖像。
如果是一個完整的圖像傳送過來是不可能的。
同樣的道理,佛法要想全部用語言表現出來擺在你面前,也是不可能的。
也等于給你分成了許多小格子,還需要你像電視一樣把它們還原,通過你的還原才能顯現出佛法的真相。
所以,什麼開悟?所謂‘開悟’,就是你跟佛同步了,你能把零散的小格還原成完整的圖像,這就是開悟了! 發菩提心不僅是‘離言’的,還是‘絕慮’的。
不是思慮所能達到的。
用研究、用思想的方式,那是意識而不是絕慮。
既是意識,那就是分别識,凡是分别識都是錯誤的。
我們要修佛法,就是要成就,就是要轉識為智,把這個識轉成智慧才是成就!現在,人都是在這意識分别中修行,所以《四十二章經》說:‘甚勿信汝意,汝意不可信’。
離言絕慮的,非思慮所能及的。
從此去信、去理解,發廣大心,不見有煩惱可斷,不見有善法可修,善法與煩惱都是平等。
然而它不是沒有可斷、可修的,雖然知道要度無邊無量的有情,可是不存能度和被度的心,能随順于空無相、随順于無願。
就如《金剛經》所說的:‘如是滅度無量衆生,實無衆生得滅度者。
’由此可見,這樣地發心是不可思議的!是真正明白了順理發菩提心的心相,也就是《金剛經》的境界! 這個‘随事發心’,是可以退轉的,這是因為不定性的人也可以‘随事發心’的結果。
所謂‘不定性’就是指道心不強,還沒有定性,願心忽升忽降的人,這樣的人也能發心。
而‘順理發心’就沒有退轉可言,因為凡是順理而發心的,肯定都是菩薩性的人才能發起,已經決定是大乘心,以菩薩為性,這樣的發心功德無邊! 所以,什麼是‘菩提心’,我們通過元曉大師(唐朝高麗國的大德)的話,知道這個發心有多大的功德:‘設使諸佛窮劫演說彼諸功德,猶不能盡。
’一個人發了菩提心,即使諸佛拿多少劫來給你講說他的功德
就《華嚴經》而言,《法華經》就是‘大經’;《無量壽經》就是‘中經’;《阿彌陀經》就是‘小經’。
是屬于‘華嚴’的同類。
既然知道了這部經的宗旨是‘發菩提心,一向專念阿彌陀佛’,那麼什麼是‘發菩提心’呢?為什麼要‘發菩提心’呢?這個‘菩提’可以翻譯成‘道’,‘菩提心’就是‘道心’。
也可以說是‘正覺’、‘佛’。
發心是因果關系。
種瓜得瓜,種豆得豆。
種‘菩提’就得‘菩提’。
佛法是心地法門,不是别的,完全是你心地上的事情。
你如果發了‘菩提心’這個因,必然成就‘菩提’的果。
通俗地講,這個‘菩提心’就是大智慧、大慈悲、大願力這三者圓融為一體的心。
三者為一體的,不是大拼盤,而是‘三即是一,一即是三’。
再深入地講,如《往生要集》所言:菩提心分為二種:一種叫做‘緣事發心’。
一種叫做‘順理發心’。
就是順著這個實際的理體而發的心。
這兩種發心正好與密教相合:這個‘緣事發心’,在密宗稱為‘行願菩提心’,即所發的廣度衆生的種種大願,是随著事而發的心。
第二種‘順理發心’,在密宗稱為‘第一義谛菩提心’或‘勝義谛菩提心’。
名詞雖然不一樣,但顯密圓融起來,這兩種叫法是一緻的。
據我本人發現,在密教裡許多不好懂的地方,都能從這個顯教的大乘經典裡找到根據。
所謂‘随事發心’,就是煩惱無量誓願斷(法身成就之因)、善法無量誓願修(報身成就之因)、衆生無邊誓願度(應身成就之因)、佛道無上誓願成(求證佛果之因)。
這樣一個發心,擱在一起就是成就‘無上菩提’的因。
這個因果是不可思議的!正如經上所說:‘發心畢竟二無别,二心先心難。
自未得度先度他,是故我禮初發心’。
初發心與最終成佛,兩者是無分别的,一切平等嗎!雖然是一切平等,但先發心與後成佛的那個心比起來,前者難呀!為什麼呢?因為衆生都在迷惑颠倒之中,在這種情況之下,你能生起一念清淨的正信之心,是極不容易的呀!所以說:‘如是二心先心難,自未得度先度他。
’(不是為了救自己)‘是故我禮初發心’(所以我要頂禮初發心的人)。
我們不要輕視自己,真正發了菩提心的人,我們就叫他初發心菩薩,稱菩薩了。
你要學般若,就稱學般若菩薩。
你應受頂禮,給你頂禮的人都是菩薩,都是菩薩給你頂禮。
真是如此,這個心的果報,當然成佛。
種菩提得菩提,雖是菩提,但華報生淨土,是先生淨土,然後成佛。
之所以如此,是因為這個菩提心的心量是廣大無邊的,長遠無限的,所以能感得廣大無邊的依報淨土、長遠無量的正報壽命。
這樣的一個果報,除非是發菩提心,否則不可能承當得起。
這是‘緣事發心’的心相。
也就是我們的‘四弘誓願’,在密宗稱之為‘行願菩提心’。
這個發心相對還是比較容易的。
第二種,所謂‘順理發心’,就是真正信解‘諸法皆如幻夢’的道理。
也就是《金剛經》上所講到的:‘一切有為法,如夢幻泡影’。
你要是真正發心之後,就會把一切的事情都看得如夢如幻、如泡如影。
也就不會對此執著而較真了。
我常給大家打比方:見到這一切功名富貴、一切一切妻兒老小,都隻當成是肥皂泡。
因為一切都不是固定不變的,而是要滅掉的,所以沒有什麼可留戀的。
要知道一切事物沒有滅的時候其實就是虛妄的,表面肥皂泡是個球,但根本就沒有球的存在,當你認為存在的那一刹那,其實當體便是虛妄的!不要等泡滅了才看出它的虛妄性。
一切都如夢幻,一切就是指‘諸法’,它包括了世間、出世間的一切事情。
有的人修定得了點境界,出現了一些奇異功能,于是便覺得這是得了真實受用,其實這樣認為就耽誤了大事了。
要知道一切皆如夢幻,你依然還在諸法的範圍之中,所以是非有非無的。
大家習慣于執著,不是執有就是執無。
要是‘有’就不可能是‘無’;要是‘無’就不能是‘有’,這是形式邏輯思維而不是辯證思維。
諸法實相是離于有、無的!佛法難懂之處就在于此。
經中一講‘無’,于是大家就以為什麼都沒有;以為一切色都是空,那麼既是如此,這些擺在眼前的東西怎麼不空呀?經中的真正意思是,有與無都離開,而是‘非有非無’的,是離言絕慮的。
離開了言語,用言語是表達不出來的!如以電視來說,它是把一個圖像分成許多小格,彙集到電視螢幕上,從而形成完整的圖像。
如果是一個完整的圖像傳送過來是不可能的。
同樣的道理,佛法要想全部用語言表現出來擺在你面前,也是不可能的。
也等于給你分成了許多小格子,還需要你像電視一樣把它們還原,通過你的還原才能顯現出佛法的真相。
所以,什麼開悟?所謂‘開悟’,就是你跟佛同步了,你能把零散的小格還原成完整的圖像,這就是開悟了! 發菩提心不僅是‘離言’的,還是‘絕慮’的。
不是思慮所能達到的。
用研究、用思想的方式,那是意識而不是絕慮。
既是意識,那就是分别識,凡是分别識都是錯誤的。
我們要修佛法,就是要成就,就是要轉識為智,把這個識轉成智慧才是成就!現在,人都是在這意識分别中修行,所以《四十二章經》說:‘甚勿信汝意,汝意不可信’。
離言絕慮的,非思慮所能及的。
從此去信、去理解,發廣大心,不見有煩惱可斷,不見有善法可修,善法與煩惱都是平等。
然而它不是沒有可斷、可修的,雖然知道要度無邊無量的有情,可是不存能度和被度的心,能随順于空無相、随順于無願。
就如《金剛經》所說的:‘如是滅度無量衆生,實無衆生得滅度者。
’由此可見,這樣地發心是不可思議的!是真正明白了順理發菩提心的心相,也就是《金剛經》的境界! 這個‘随事發心’,是可以退轉的,這是因為不定性的人也可以‘随事發心’的結果。
所謂‘不定性’就是指道心不強,還沒有定性,願心忽升忽降的人,這樣的人也能發心。
而‘順理發心’就沒有退轉可言,因為凡是順理而發心的,肯定都是菩薩性的人才能發起,已經決定是大乘心,以菩薩為性,這樣的發心功德無邊! 所以,什麼是‘菩提心’,我們通過元曉大師(唐朝高麗國的大德)的話,知道這個發心有多大的功德:‘設使諸佛窮劫演說彼諸功德,猶不能盡。
’一個人發了菩提心,即使諸佛拿多少劫來給你講說他的功德