第六講
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法子最容易！我們是帶著罪業往生的，帶惑往生的。
如若非要等斷了見惑、思惑業，那就證了‘阿羅漢果’了，也就不再是易行道，而是難行道了。
極樂世界也就不會再有‘凡聖同居土’了。
而等你見惑、思惑都斷了，證得阿羅漢，而發大乘心往生的話，生到的是‘方便有餘土’。
所以我們現在修行淨土法門，一般往生後，生到的是‘凡聖同居土’。
這一點是非常重要的。
我們就是帶業往生，帶惑往生，見思惑都還沒有斷！所以我們才稱凡夫。
對此，蕅益大師說過：是凡夫，可是不退轉。
由于不退轉，所以跟‘阿鞞跋緻’、跟大菩薩一樣，甚至等于‘一生補處’，而實際還是凡夫。
而十方世界沒有這種情況，這是特例，這種特例就是由于阿彌陀佛大願所形成的，是大願的結果。
因而是不可思議的！ 下面正式接著談善導大師關于阿彌陀佛大願核心的這五大願： 一、第十二願：定成正覺願。
‘我作佛時，所有衆生，生我國者，遠離分别，諸根寂靜，若不決定成等正覺、證大涅槃者，不取正覺。
’定成正覺，就是所有衆生，生到我的國土之後，他就遠離分别了。
說起‘分别’來，我們這些凡夫都是在虛妄分别之中。
我在《淨土資糧》裡就曾舉了例子：把金子打制成盆、碗、瓶子、寶塔……，于是你開始分别了，這是盆、這是碗、這是塔……，如果都拿到火爐中一化，哪裡還有這些東西呀！全一樣，都是金子。
這些分别是你虛妄分别出來的。
生到西方極樂世界後，就離開了這些分别。
人之所以成為衆生，之所以有十界、六道，都是因為虛妄分别的結果！‘不如實知真如法一故’真如法是一（不是二），你不如實于真如法上安住，你就會起分别心，有了分别就成為了凡夫！也就是迷惑颠倒。
要想成佛，當然要舍離這些分别，除去這些分别之後，諸根才能得以寂靜。
‘諸根’就是指眼、鼻、耳、舌、身、意這六根。
這一切諸根都寂靜了。
‘寂’是離開煩惱的意思，‘靜’是沒有苦患的意思。
、現在有些人錯解了‘寂靜’二字的含義，認為越清靜，環境沒有聲音才叫‘寂靜’，那是《新華字典》的解釋，不是佛教的解釋。
這不生分别，諸根寂靜，就決定你成等正覺、證大涅槃，乃至決定成佛！‘涅槃’也是佛的一種稱謂，‘大涅槃’是佛果的稱謂。
因為‘涅槃’分為小乘的涅槃、大乘的涅槃兩種。
《賢首心經略疏》曰：‘德無不備稱圓，障無不盡名寂。
’一切德行具備了稱‘圓’；一切障礙（理障、事障）消除了稱‘寂’。
所以‘圓寂’、‘涅槃’的含義就是萬德具備，諸障俱空。
大乘涅槃不同于小乘的涅槃。
大乘涅槃具足‘法身德’、‘般若德’、‘解脫德’；而小乘涅槃隻具備‘解脫德’，他雖解脫了，但并沒有證‘法身’，還沒有證得‘無上智慧’，因而隻有一德。
大涅槃是‘常、樂、我、淨’，而小乘涅槃隻有‘常、樂、淨’而沒有證得法身的‘真我’。
因為他還沒有恢複就已經寂滅了。
知道了什麼是‘圓寂’，什麼是‘涅槃’，還要了解什麼是生死。
生死分為兩種：一分段生死，二變異生死。
證得阿羅漢果，隻能離開了‘分段生死’，雖然出于生死，但還是像一般凡夫一樣，還是要一段一段地了生死。
而隻有到了菩薩果位，才有‘變異生死’。
從初地菩薩到二地菩薩也叫‘生死’。
從初地死後入二地就是‘變異生死’。
跟咱們一般凡夫的生死完全不一樣！小乘的涅槃還達不到這一步。
所以，我們說要證大涅槃，就是要成佛，這也是佛的一個本願！ 生到極樂國土，所有的人都在内，不管你帶業不帶業，不管你帶業多少、帶惑多少，雖然有程度的不同，但一步步的，最終各個将來能夠徹底遠離分别，諸根都能徹底寂靜，最後都能證大涅槃，成就無上正等正覺。
沒有一個例外的！所以，我們看，彌陀‘四十八願’，願願都是為了衆生，頭一願就是願一切衆生都生到極樂去，這個極樂國沒有三惡道，你不必再受苦了。
這念念為衆生成佛呀！不是為了得一種安樂、得一種享受，而是究竟的覺悟。
念念為正覺，為菩提，這才是法藏比丘初發此廣大殊勝、利益徹底究竟的大願。
是最容易的法，讓衆生最苦的罪都避免了，不再入三惡道、再不退轉了、永遠不退轉了，而且個個來後個個成佛！這個願是善導大師所指出的，五個願中的核心 二、第十三願：光明無量願。
‘我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明千萬億倍。
’我要是成了佛，我的光明是無量無邊的，普照十方，‘十方’包括東西南北四方，以及四角、上下共為十方。
這一切的地方，我光明都能夠普照得到，沒有一處不照到的！‘絕勝諸佛’就是說，我一定要超過一切佛的光明。
對此話，大家一定要小心領會，不要錯解！不小心可就變成‘修羅’（六道之一）了。
為什麼呢？逞強好勝是‘修羅’的特點。
佛說這話可不是這個意思。
佛是願意這個光明能夠有更大的饒益性，使衆生更能夠受真實之利，而給衆生利益更大，這個願望要勝于諸佛。
所以這不是逞強好勝的意思，而是表明阿彌陀佛的悲願更大！對此，後面‘光明遍照品’中便有說明。
經中說，諸佛的光明是有大有小的、有遠有近的，而隻有這阿彌陀佛号無量光。
為什麼會這樣呢？佛與佛是平等的，法與法也是平等的。
為什麼光有不同呢？就是因為在因地作菩薩的時候，每位所發的願有大小不同，因而最後成就所發之願後，這個願力也就有大小的不同了，所現的光明當然也大小不同了，原因就在于此。
所以阿彌陀佛稱為大願王，就是因為法藏比丘在因地發願最大，一旦成佛後當然光明也就最為無量了！ 日本有古大德寫有一本《甄解》，其中說明這個光明無量、壽命無量，‘為真正的報身佛的功德。
’又說此光壽無量二願是‘方便法身大悲之本。
’也就是法身行方便，是佛大慈大悲的根本。
所以發願要達到光明無量、壽命無量，這完全不同于‘修羅’的好勝。
因為無量壽命豎窮三際，佛身常住，所以衆生才有所依靠；無量之光橫遍十方，可以照到一切處而無遺漏，且德用遍周，功德達到任何一方，所以能使衆生當即便可因加持力而離開苦惱得以安樂。
我們能有今天，其實都是在阿彌陀佛光明普照攝受之下，才得以這樣（地球因有光方顯此地球世界）。
所謂‘無量光’就是無量無量的世界，無量的世界都被攝受教化無盡。
所謂‘攝受’，就是說像吸鐵石一樣，而我們就是這被吸的鐵。
所謂‘教化’，就是說我們雖然是鐵了，但還在愚癡沉迷之中，佛要把我們這些無量無盡的衆生叫醒。
要想叫醒，就必須‘無量光’，這樣才能夠去攝化無盡，德用遍周。
這是佛的用心之處！我們如果隻知道佛如何殊勝、如何光明無量，而不知道他為什麼發這個願，是因為我們沒有體會到佛的用心。
隻有體會了佛的用心，我們才知道感恩啊！才知道在心上用功啊！ 日本還有一位法師，他曾著有《望西樓》一書，他的名子也叫‘望西’，就是老望著西邊。
法師說：‘橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。
國土無邊故衆生亦無邊。
衆生無邊，故大慈亦無邊。
大慈無邊，故光明亦無邊。
光明無邊，故攝取亦無邊。
以要言之，欲益無邊，故光無邊。
’意思是說，佛所攝受的虛空是沒有邊的，所以國土也就沒有邊，國土中的衆生也沒有邊了，由于衆生無邊，你要大慈大悲也就沒有邊，所以光明也就沒有
如若非要等斷了見惑、思惑業，那就證了‘阿羅漢果’了，也就不再是易行道，而是難行道了。
極樂世界也就不會再有‘凡聖同居土’了。
而等你見惑、思惑都斷了，證得阿羅漢，而發大乘心往生的話，生到的是‘方便有餘土’。
所以我們現在修行淨土法門，一般往生後，生到的是‘凡聖同居土’。
這一點是非常重要的。
我們就是帶業往生，帶惑往生，見思惑都還沒有斷！所以我們才稱凡夫。
對此，蕅益大師說過：是凡夫，可是不退轉。
由于不退轉，所以跟‘阿鞞跋緻’、跟大菩薩一樣，甚至等于‘一生補處’，而實際還是凡夫。
而十方世界沒有這種情況，這是特例，這種特例就是由于阿彌陀佛大願所形成的，是大願的結果。
因而是不可思議的！ 下面正式接著談善導大師關于阿彌陀佛大願核心的這五大願： 一、第十二願：定成正覺願。
‘我作佛時，所有衆生，生我國者，遠離分别，諸根寂靜，若不決定成等正覺、證大涅槃者，不取正覺。
’定成正覺，就是所有衆生，生到我的國土之後，他就遠離分别了。
說起‘分别’來，我們這些凡夫都是在虛妄分别之中。
我在《淨土資糧》裡就曾舉了例子：把金子打制成盆、碗、瓶子、寶塔……，于是你開始分别了，這是盆、這是碗、這是塔……，如果都拿到火爐中一化，哪裡還有這些東西呀！全一樣，都是金子。
這些分别是你虛妄分别出來的。
生到西方極樂世界後，就離開了這些分别。
人之所以成為衆生，之所以有十界、六道，都是因為虛妄分别的結果！‘不如實知真如法一故’真如法是一（不是二），你不如實于真如法上安住，你就會起分别心，有了分别就成為了凡夫！也就是迷惑颠倒。
要想成佛，當然要舍離這些分别，除去這些分别之後，諸根才能得以寂靜。
‘諸根’就是指眼、鼻、耳、舌、身、意這六根。
這一切諸根都寂靜了。
‘寂’是離開煩惱的意思，‘靜’是沒有苦患的意思。
、現在有些人錯解了‘寂靜’二字的含義，認為越清靜，環境沒有聲音才叫‘寂靜’，那是《新華字典》的解釋，不是佛教的解釋。
這不生分别，諸根寂靜，就決定你成等正覺、證大涅槃，乃至決定成佛！‘涅槃’也是佛的一種稱謂，‘大涅槃’是佛果的稱謂。
因為‘涅槃’分為小乘的涅槃、大乘的涅槃兩種。
《賢首心經略疏》曰：‘德無不備稱圓，障無不盡名寂。
’一切德行具備了稱‘圓’；一切障礙（理障、事障）消除了稱‘寂’。
所以‘圓寂’、‘涅槃’的含義就是萬德具備，諸障俱空。
大乘涅槃不同于小乘的涅槃。
大乘涅槃具足‘法身德’、‘般若德’、‘解脫德’；而小乘涅槃隻具備‘解脫德’，他雖解脫了，但并沒有證‘法身’，還沒有證得‘無上智慧’，因而隻有一德。
大涅槃是‘常、樂、我、淨’，而小乘涅槃隻有‘常、樂、淨’而沒有證得法身的‘真我’。
因為他還沒有恢複就已經寂滅了。
知道了什麼是‘圓寂’，什麼是‘涅槃’，還要了解什麼是生死。
生死分為兩種：一分段生死，二變異生死。
證得阿羅漢果，隻能離開了‘分段生死’，雖然出于生死，但還是像一般凡夫一樣，還是要一段一段地了生死。
而隻有到了菩薩果位，才有‘變異生死’。
從初地菩薩到二地菩薩也叫‘生死’。
從初地死後入二地就是‘變異生死’。
跟咱們一般凡夫的生死完全不一樣！小乘的涅槃還達不到這一步。
所以，我們說要證大涅槃，就是要成佛，這也是佛的一個本願！ 生到極樂國土，所有的人都在内，不管你帶業不帶業，不管你帶業多少、帶惑多少，雖然有程度的不同，但一步步的，最終各個将來能夠徹底遠離分别，諸根都能徹底寂靜，最後都能證大涅槃，成就無上正等正覺。
沒有一個例外的！所以，我們看，彌陀‘四十八願’，願願都是為了衆生，頭一願就是願一切衆生都生到極樂去，這個極樂國沒有三惡道，你不必再受苦了。
這念念為衆生成佛呀！不是為了得一種安樂、得一種享受，而是究竟的覺悟。
念念為正覺，為菩提，這才是法藏比丘初發此廣大殊勝、利益徹底究竟的大願。
是最容易的法，讓衆生最苦的罪都避免了，不再入三惡道、再不退轉了、永遠不退轉了，而且個個來後個個成佛！這個願是善導大師所指出的，五個願中的核心 二、第十三願：光明無量願。
‘我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明千萬億倍。
’我要是成了佛，我的光明是無量無邊的，普照十方，‘十方’包括東西南北四方，以及四角、上下共為十方。
這一切的地方，我光明都能夠普照得到，沒有一處不照到的！‘絕勝諸佛’就是說，我一定要超過一切佛的光明。
對此話，大家一定要小心領會，不要錯解！不小心可就變成‘修羅’（六道之一）了。
為什麼呢？逞強好勝是‘修羅’的特點。
佛說這話可不是這個意思。
佛是願意這個光明能夠有更大的饒益性，使衆生更能夠受真實之利，而給衆生利益更大，這個願望要勝于諸佛。
所以這不是逞強好勝的意思，而是表明阿彌陀佛的悲願更大！對此，後面‘光明遍照品’中便有說明。
經中說，諸佛的光明是有大有小的、有遠有近的，而隻有這阿彌陀佛号無量光。
為什麼會這樣呢？佛與佛是平等的，法與法也是平等的。
為什麼光有不同呢？就是因為在因地作菩薩的時候，每位所發的願有大小不同，因而最後成就所發之願後，這個願力也就有大小的不同了，所現的光明當然也大小不同了，原因就在于此。
所以阿彌陀佛稱為大願王，就是因為法藏比丘在因地發願最大，一旦成佛後當然光明也就最為無量了！ 日本有古大德寫有一本《甄解》，其中說明這個光明無量、壽命無量，‘為真正的報身佛的功德。
’又說此光壽無量二願是‘方便法身大悲之本。
’也就是法身行方便，是佛大慈大悲的根本。
所以發願要達到光明無量、壽命無量，這完全不同于‘修羅’的好勝。
因為無量壽命豎窮三際，佛身常住，所以衆生才有所依靠；無量之光橫遍十方，可以照到一切處而無遺漏，且德用遍周，功德達到任何一方，所以能使衆生當即便可因加持力而離開苦惱得以安樂。
我們能有今天，其實都是在阿彌陀佛光明普照攝受之下，才得以這樣（地球因有光方顯此地球世界）。
所謂‘無量光’就是無量無量的世界，無量的世界都被攝受教化無盡。
所謂‘攝受’，就是說像吸鐵石一樣，而我們就是這被吸的鐵。
所謂‘教化’，就是說我們雖然是鐵了，但還在愚癡沉迷之中，佛要把我們這些無量無盡的衆生叫醒。
要想叫醒，就必須‘無量光’，這樣才能夠去攝化無盡，德用遍周。
這是佛的用心之處！我們如果隻知道佛如何殊勝、如何光明無量，而不知道他為什麼發這個願，是因為我們沒有體會到佛的用心。
隻有體會了佛的用心，我們才知道感恩啊！才知道在心上用功啊！ 日本還有一位法師，他曾著有《望西樓》一書，他的名子也叫‘望西’，就是老望著西邊。
法師說：‘橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊。
國土無邊故衆生亦無邊。
衆生無邊，故大慈亦無邊。
大慈無邊，故光明亦無邊。
光明無邊，故攝取亦無邊。
以要言之，欲益無邊，故光無邊。
’意思是說，佛所攝受的虛空是沒有邊的，所以國土也就沒有邊，國土中的衆生也沒有邊了，由于衆生無邊，你要大慈大悲也就沒有邊，所以光明也就沒有