第一講
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中之難’！‘無不推我釋迦，偏為勇猛也。
’所以，沒有一位佛不推崇我釋迦牟尼能做這樣的殊勝的事情，真是太勇猛了！ 下面《彌陀要解》解釋’五濁惡世’－－劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。
‘劫濁者，濁法聚會之時。
劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。
’‘劫濁’是個總的名詞，就是這些濁法都聚彙了。
見也濁了、煩惱也濁了、衆生也濁了、命也濁了，這些濁都聚彙了，這樣一個時代就叫做劫濁。
那麼在這樣一個一切濁法聚集的時代，你一定會被這個時代所逼、所限制，為苦所逼，有種種的苦來逼迫你，你必然要受到時代環境的限制。
現在就是這樣一個時代，所以大家都會有這種感覺的！誰都是‘不如意事常有八九’，‘可與人言無二三’，苦在心裡頭了。
所以在這種時候，劫濁誰都不例外，要不是帶業往生，這種‘橫出’的修行方法必不能度，這是肯定的！ 結合這個時代，這個‘藥方’也就出來了。
佛法都是好的，沒有不好的，你要是跑到藥師琉璃佛世界，或是跑到其他别的什麼國土，那可不一定能實現呀！但是淨土法門不然，《要解》這就絕對肯定了，這個淨土法門最殊勝！否則‘必不能度’。
沒有這個法絕對不能得度！而且這個法殊勝就在于可以帶業‘橫出’。
現在有人在國外反對‘帶業往生’的說法，還寫了許多著作。
這還是一個修學密教的人，也可以說是我的一個師兄弟。
但是他背叛了我的師父，密宗修行最要緊的就是‘尊師’，可他卻背叛了師父，這就沒什麼可說的了。
這麼樣的一個人，他忽然寫了些文章，而且還辦有他的雜志，大肆反對‘帶業往生’。
有些人也寫文章跟他辯論，但這些人說：‘帶業往生是指帶善業往生’。
其實這麼說也不對。
所謂‘帶業’指的就是帶惡業。
業深罪重不容易消，所以佛大慈大悲，讓你罪業不消的情況下也可以往生。
這也才是佛的大願，也才是淨土宗的根本！殊勝就殊勝在這！可是就是有人反對，我們看這就是劫濁時代的特點呀！ ‘見濁者，五利使邪見增盛。
謂身見、見取、戒取，及諸邪見。
昏昧汨沒，故名為濁。
見濁中，非不假方便之行，必不能度。
’－－《彌陀要解》。
什麼是‘見濁’呢？‘見濁’就是‘身見、邊見、見取見、戒取見、邪見’這五種見惑，又稱為‘五利使’。
因為它非常之迅速、靈利，所以它比誰動得都快。
所謂‘見’，就是你的觀點、看法。
對于一件事，你是怎麼看的、你是如何看待問題的，這都屬于‘見’。
每個人有每個人的‘見’，但這個‘見’是‘五利使’，也就是見惑的前五種。
第一個就是’身見’。
也就是說我們常把一個本來由‘五蘊’假合而成的血肉之身當作真實的自己了，貪愛這個身體，想種種辦法來營養它、保護它。
特别是女同志，‘身見’更重些！她總覺得我這個身很美，留戀它、裝飾它……有很多修練的人，比如練氣功或是練這練那的人，又是想通大周天吧，又是想通經通脈吧……而且産生了奇異功能使得這個身體有了些變化，便以為如之何了，這些人都屬于‘身見’。
這也是‘見惑’裡的第一惑。
‘惑’就是惑亂，就是迷惑。
‘濁’是混濁，都是貶義詞。
第二，什麼叫‘邊見’呢？所謂‘邊’就是指落到了邊上。
一個事情要一分為二，一分成二，那兩邊就出來了。
一個球就沒有邊，你用刀子中間一切，就分成兩邊了，也就出來‘邊’了。
一邊是‘空’，一邊是‘有’。
有的人持‘空見’；有的人持‘有見’。
比如，有的人把一切都執為是實有，一切都看成是真實的：人民币是真實的，彩電、冰箱也是真實的……，直到臨死的時候都還留戀而舍不得。
這些人所持的都屬于‘有見’。
另有些持‘空見’的外道，看什麼都是沒有，什麼都沒有這是斷滅，也屬于‘邊見’。
再有些人執斷執常，這也是執兩邊，是‘斷’、‘常’二見。
有些科學家說‘人死如燈滅’，什麼都沒有了，這就是‘斷見’。
現在，國外大量的試驗資料已經證明了人有前生。
可就是有人還持這種‘斷見’。
‘斷見’當然就不對了！還有人持‘常見’，特别是一些宗教徒說‘常’。
比如耶教（天主教）講：人死之後将來要等待耶稣來審判，有罪的人就入地獄了，而且是永遠地入地獄；善人行善就升天，而且是永遠的升天了。
這是常見，老是如此也是錯誤，是邊見，不落斷就落常，種種邊見，這個見濁裡面有許多是是非非的邊見，這裡就不多舉了。
見濁就是這樣一個性質，蕅益大師說：在見濁中決定被邪知所纏。
所以現在有很多練氣功的想和我談談，我說這樣的一位也不接見，因為現在他們連外道也不是了，他們走的不是老子和莊子的道路，這些人隻能稱為養生家氣功師，都被邪知所纏。
在這種情況之下有身見邊見怎麼辦呢？如果不加方便，他已經被邪知所纏沒有智慧了，你沒有特殊方便的辦法叫他修行，他就不能得度，他還覺得很艱苦，那麼度他就沒有這個心了，這是見濁。
‘煩惱濁者，五鈍使煩惑增盛，謂貪、嗔、癡、慢、疑。
煩動惱亂，故名為濁。
煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。
’－－《彌陀要解》。
什麼是‘煩惱濁’呢？就是‘見惑’中的‘貪、嗔、癡、慢、疑’。
‘貪、嗔、癡’是‘三毒’。
‘息滅貪嗔癡，勤修戒定慧’，用‘戒、定、慧’這三無漏學去對治人心的‘三毒’。
‘慢’就是‘我慢’，這個‘我慢’僅次于‘貪、嗔、癡’。
我們人人都想一想：總覺得自己不錯，如果兩個人發生點意見，總覺得自己對而别人錯，總覺得自己的修行比别人強……這些都屬于‘我慢’。
還有一種‘大我慢’，就是‘未得言得；未證言證’。
‘疑’就是懷疑。
對什麼事都不信，總要有點懷疑，尤其是對正法加以懷疑，這就最不得了的！‘疑根未斷，即是罪根’。
‘疑’的那個根沒有斷，就是犯罪的那個根沒有斷！‘貪、嗔、癡、慢、疑’稱為‘五利使’，就是我們的‘煩惱濁’。
‘煩惱濁’就是煩動惱亂。
‘煩’是煩燥；‘動’是亂動，這個人喜歡熱鬧，靜不下來。
‘惱’就是苦惱；‘亂’就是心裡很亂。
人人種種的心情，實際說起來就在‘煩、動、惱、亂’這四個字裡頭。
很煩燥，心裡總不安，心裡老在動，這樣很苦惱，因為心都是散亂的，所以叫做‘濁’，又稱它為‘鈍使’。
因為癡鈍、癡重，所以就好像有了慣性一樣，貪就讓你老貪；嗔就使你老嗔，總也轉不過來。
那麼，處在‘煩惱濁’之中是如何呢？蕅益大師說：‘處于煩惱濁中，決定為貪所限。
’你在煩惱濁中，一定被貪欲陷進去，像陷井一樣把你陷進去。
各種的‘貪’：貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名利、貪人家的恭敬……。
你如果被貪欲所陷，為惡業所蜇，就如同蠍子、黃蜂蜇了一樣，決定有這樣一種遭遇。
在這種情形下的衆生，若不是‘即凡心是佛心之行’，那是不成的。
這個念佛之心是什麼心？就是’即凡心是佛心’。
這句話我們要好好的慎重地理解！也就把你這個凡心變成為佛的心了。
若不是這樣的妙行‘必不能度’。
‘必’字很肯定。
如若不是把你的凡心當下就成為佛的心，沒有這樣的妙行，你決定不能得度的！所以這也是十方諸佛都稱贊釋迦牟尼佛的道理所在。
釋迦牟尼佛給我們說這樣的妙法，怎麼說是’即凡心是佛心’呢？你‘是心是佛，是心作佛’。
念這一句佛号，阿彌陀佛能成為佛，而出現這句佛号，是萬德的一個果實，是萬德之所莊嚴。
由于是萬德成了這個名号，所以這個名号之中就包括了萬德。
當你念這句名号的時候，這個名号就在你心裡頭，也就是用‘阿彌陀佛’這句佛号的萬德莊嚴了你自己的心，也就因此而全攝了佛的功德成自功德。
大家注意：阿彌陀佛所有的功德，在當你念‘阿彌陀佛’的時候，就把阿彌陀佛的所有功德攝即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。
這也就
’所以，沒有一位佛不推崇我釋迦牟尼能做這樣的殊勝的事情，真是太勇猛了！ 下面《彌陀要解》解釋’五濁惡世’－－劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。
‘劫濁者，濁法聚會之時。
劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。
’‘劫濁’是個總的名詞，就是這些濁法都聚彙了。
見也濁了、煩惱也濁了、衆生也濁了、命也濁了，這些濁都聚彙了，這樣一個時代就叫做劫濁。
那麼在這樣一個一切濁法聚集的時代，你一定會被這個時代所逼、所限制，為苦所逼，有種種的苦來逼迫你，你必然要受到時代環境的限制。
現在就是這樣一個時代，所以大家都會有這種感覺的！誰都是‘不如意事常有八九’，‘可與人言無二三’，苦在心裡頭了。
所以在這種時候，劫濁誰都不例外，要不是帶業往生，這種‘橫出’的修行方法必不能度，這是肯定的！ 結合這個時代，這個‘藥方’也就出來了。
佛法都是好的，沒有不好的，你要是跑到藥師琉璃佛世界，或是跑到其他别的什麼國土，那可不一定能實現呀！但是淨土法門不然，《要解》這就絕對肯定了，這個淨土法門最殊勝！否則‘必不能度’。
沒有這個法絕對不能得度！而且這個法殊勝就在于可以帶業‘橫出’。
現在有人在國外反對‘帶業往生’的說法，還寫了許多著作。
這還是一個修學密教的人，也可以說是我的一個師兄弟。
但是他背叛了我的師父，密宗修行最要緊的就是‘尊師’，可他卻背叛了師父，這就沒什麼可說的了。
這麼樣的一個人，他忽然寫了些文章，而且還辦有他的雜志，大肆反對‘帶業往生’。
有些人也寫文章跟他辯論，但這些人說：‘帶業往生是指帶善業往生’。
其實這麼說也不對。
所謂‘帶業’指的就是帶惡業。
業深罪重不容易消，所以佛大慈大悲，讓你罪業不消的情況下也可以往生。
這也才是佛的大願，也才是淨土宗的根本！殊勝就殊勝在這！可是就是有人反對，我們看這就是劫濁時代的特點呀！ ‘見濁者，五利使邪見增盛。
謂身見、見取、戒取，及諸邪見。
昏昧汨沒，故名為濁。
見濁中，非不假方便之行，必不能度。
’－－《彌陀要解》。
什麼是‘見濁’呢？‘見濁’就是‘身見、邊見、見取見、戒取見、邪見’這五種見惑，又稱為‘五利使’。
因為它非常之迅速、靈利，所以它比誰動得都快。
所謂‘見’，就是你的觀點、看法。
對于一件事，你是怎麼看的、你是如何看待問題的，這都屬于‘見’。
每個人有每個人的‘見’，但這個‘見’是‘五利使’，也就是見惑的前五種。
第一個就是’身見’。
也就是說我們常把一個本來由‘五蘊’假合而成的血肉之身當作真實的自己了，貪愛這個身體，想種種辦法來營養它、保護它。
特别是女同志，‘身見’更重些！她總覺得我這個身很美，留戀它、裝飾它……有很多修練的人，比如練氣功或是練這練那的人，又是想通大周天吧，又是想通經通脈吧……而且産生了奇異功能使得這個身體有了些變化，便以為如之何了，這些人都屬于‘身見’。
這也是‘見惑’裡的第一惑。
‘惑’就是惑亂，就是迷惑。
‘濁’是混濁，都是貶義詞。
第二，什麼叫‘邊見’呢？所謂‘邊’就是指落到了邊上。
一個事情要一分為二，一分成二，那兩邊就出來了。
一個球就沒有邊，你用刀子中間一切，就分成兩邊了，也就出來‘邊’了。
一邊是‘空’，一邊是‘有’。
有的人持‘空見’；有的人持‘有見’。
比如，有的人把一切都執為是實有，一切都看成是真實的：人民币是真實的，彩電、冰箱也是真實的……，直到臨死的時候都還留戀而舍不得。
這些人所持的都屬于‘有見’。
另有些持‘空見’的外道，看什麼都是沒有，什麼都沒有這是斷滅，也屬于‘邊見’。
再有些人執斷執常，這也是執兩邊，是‘斷’、‘常’二見。
有些科學家說‘人死如燈滅’，什麼都沒有了，這就是‘斷見’。
現在，國外大量的試驗資料已經證明了人有前生。
可就是有人還持這種‘斷見’。
‘斷見’當然就不對了！還有人持‘常見’，特别是一些宗教徒說‘常’。
比如耶教（天主教）講：人死之後将來要等待耶稣來審判，有罪的人就入地獄了，而且是永遠地入地獄；善人行善就升天，而且是永遠的升天了。
這是常見，老是如此也是錯誤，是邊見，不落斷就落常，種種邊見，這個見濁裡面有許多是是非非的邊見，這裡就不多舉了。
見濁就是這樣一個性質，蕅益大師說：在見濁中決定被邪知所纏。
所以現在有很多練氣功的想和我談談，我說這樣的一位也不接見，因為現在他們連外道也不是了，他們走的不是老子和莊子的道路，這些人隻能稱為養生家氣功師，都被邪知所纏。
在這種情況之下有身見邊見怎麼辦呢？如果不加方便，他已經被邪知所纏沒有智慧了，你沒有特殊方便的辦法叫他修行，他就不能得度，他還覺得很艱苦，那麼度他就沒有這個心了，這是見濁。
‘煩惱濁者，五鈍使煩惑增盛，謂貪、嗔、癡、慢、疑。
煩動惱亂，故名為濁。
煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。
’－－《彌陀要解》。
什麼是‘煩惱濁’呢？就是‘見惑’中的‘貪、嗔、癡、慢、疑’。
‘貪、嗔、癡’是‘三毒’。
‘息滅貪嗔癡，勤修戒定慧’，用‘戒、定、慧’這三無漏學去對治人心的‘三毒’。
‘慢’就是‘我慢’，這個‘我慢’僅次于‘貪、嗔、癡’。
我們人人都想一想：總覺得自己不錯，如果兩個人發生點意見，總覺得自己對而别人錯，總覺得自己的修行比别人強……這些都屬于‘我慢’。
還有一種‘大我慢’，就是‘未得言得；未證言證’。
‘疑’就是懷疑。
對什麼事都不信，總要有點懷疑，尤其是對正法加以懷疑，這就最不得了的！‘疑根未斷，即是罪根’。
‘疑’的那個根沒有斷，就是犯罪的那個根沒有斷！‘貪、嗔、癡、慢、疑’稱為‘五利使’，就是我們的‘煩惱濁’。
‘煩惱濁’就是煩動惱亂。
‘煩’是煩燥；‘動’是亂動，這個人喜歡熱鬧，靜不下來。
‘惱’就是苦惱；‘亂’就是心裡很亂。
人人種種的心情，實際說起來就在‘煩、動、惱、亂’這四個字裡頭。
很煩燥，心裡總不安，心裡老在動，這樣很苦惱，因為心都是散亂的，所以叫做‘濁’，又稱它為‘鈍使’。
因為癡鈍、癡重，所以就好像有了慣性一樣，貪就讓你老貪；嗔就使你老嗔，總也轉不過來。
那麼，處在‘煩惱濁’之中是如何呢？蕅益大師說：‘處于煩惱濁中，決定為貪所限。
’你在煩惱濁中，一定被貪欲陷進去，像陷井一樣把你陷進去。
各種的‘貪’：貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名利、貪人家的恭敬……。
你如果被貪欲所陷，為惡業所蜇，就如同蠍子、黃蜂蜇了一樣，決定有這樣一種遭遇。
在這種情形下的衆生，若不是‘即凡心是佛心之行’，那是不成的。
這個念佛之心是什麼心？就是’即凡心是佛心’。
這句話我們要好好的慎重地理解！也就把你這個凡心變成為佛的心了。
若不是這樣的妙行‘必不能度’。
‘必’字很肯定。
如若不是把你的凡心當下就成為佛的心，沒有這樣的妙行，你決定不能得度的！所以這也是十方諸佛都稱贊釋迦牟尼佛的道理所在。
釋迦牟尼佛給我們說這樣的妙法，怎麼說是’即凡心是佛心’呢？你‘是心是佛，是心作佛’。
念這一句佛号，阿彌陀佛能成為佛，而出現這句佛号，是萬德的一個果實，是萬德之所莊嚴。
由于是萬德成了這個名号，所以這個名号之中就包括了萬德。
當你念這句名号的時候，這個名号就在你心裡頭，也就是用‘阿彌陀佛’這句佛号的萬德莊嚴了你自己的心，也就因此而全攝了佛的功德成自功德。
大家注意：阿彌陀佛所有的功德，在當你念‘阿彌陀佛’的時候，就把阿彌陀佛的所有功德攝即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。
這也就