念佛法門到彼岸
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像水中現出月光；你若心是渾的，妄想紛飛，月光就不會照到水裡去了。
心清就是妄想沒有了，好像那個水，一切的塵垢都沉到底下去了。
你的心意不散亂，就好像天上沒有雲彩。
所以，有這麼兩句古語說得很不錯： 千潭有水千潭月 萬裡無雲萬裡天 《永嘉大師證道歌》也說得很清楚： 一月普現一切水 一切水月一月攝 諸佛法身入我性 我心同共如來合 這種境界都是說心清的境界、意定的境界。
可惜呀！我們不會用功的人，越念佛，妄想越多；妄想越多，就越不願意念佛，就好像那渾水，月亮照不進去是一樣的。
念佛法門又有一個譬喻，譬喻什麼呢？就像一粒清淨的如意寶珠，所以古人這麼說： 清珠投于濁水 濁水不得不清 念佛入于亂心 亂心不得不佛 ‘清珠投于濁水，濁水不得不清’，這個清淨的寶珠投到渾水裡頭，渾水一定要清的。
‘念佛入于亂心，亂心不得不佛’，我們用散亂心來念佛，這散亂心裡邊也有一尊佛了──你念一聲佛，這散亂心裡頭就多一尊佛；念兩句佛，就多兩尊佛。
所以這個念佛，也就是念心，念心也就是念佛。
念心，就要心清；念佛，佛也就出現了，所以才說：‘妄想盡時佛即現’，你那個妄想沒有了，佛就現出來了。
‘火裡栽蓮切莫疑’，這念佛法門，本來是人不相信的，‘怎麼會有這麼容易的事情？一念佛就成佛了？真沒有這個道理！’你無論做什麼事情，都要費一番的辛苦才能成就；這念佛法門隻是念念而已，也不需要什麼功夫，也不需要用多少錢就成功了，這是太容易了。
因為太容易，所以這個法門是不容易信的法門。
所以佛說《阿彌陀經》是不問自說；為什麼要不問自說呢？就因為沒有人懂這個法門，沒有人相信這個法門，這法門就好像在火裡頭生出一朵蓮華，那麼令人難以相信。
雖然這個事情是不可能的事情，但是你不要疑惑，一定能做得到的！一定能成佛的！如果念佛不能成佛的話，那釋迦牟尼佛也犯了妄語戒。
我相信釋迦牟尼佛是真語、實語、如語、不妄語的，這位大覺者不會騙我們這些凡夫衆生；如果念佛不能成佛，佛說《阿彌陀經》做什麼？佛為什麼又要沒有事情找一個事情來幹，說出《阿彌陀經》？由這一點證明，佛說這個不問自說的經，就因為這個法是太重要了，對于末法的時候更重要，所以說‘末法衆生隻有念佛才能得度。
’ 因為這種關系，我們切記要生出一種信心來念佛；信真了，阿彌陀佛會接我們到極樂世界去成佛。
你有這種信心以後，要發願：‘我發願要生到西方極樂世界，這樣才能滿我這個願。
’如果沒有滿我願的時候，我天天要發這個願──求生極樂世界──那麼天天發這個求生極樂世界的願，我們就要天天老老實實依法修行、依教修行。
古人又有兩句話說得也不錯： 修道之人心莫疑 疑心若起便迷途 我們對這個淨土法門要深信、切願、實行，實實在在去修行，這才容易成功的。
不可說時今又說 語言文字非妙科 各位欲得真受用 心心念念阿彌陀 又說：‘天下本無事，庸人自擾之’，這個世界的衆生都是颠颠倒倒，以是為非，以非為是，迷而不覺，所以在沒有事的世界，就要找一個事情來做，乃至于我們打念佛七，也是這樣子。
本來不需要打七的，可是我們自己不會用功，在平時不知道用功，所以才舉行念佛七，大家集會到一齊共同來念佛，希望有所成就。
你自己如果知道用功，功夫已經得到相應了，那麼這打七是多餘的；但因為你自己不會用功，所以功夫也不會相應的，因此大家集到一齊來互相幫助、互相提攜。
怎麼叫互相幫助？譬如我這兒停止念佛了，你那兒還念呢，我聽見你念佛的聲音，把我這個間斷的念又繼續起來，這豈不是得到對方的幫助呢？互相提攜，你勉勵我，我勉勵你，你看我不懶惰，那麼我看你也很精進的，這互相一比較，自己就知道應該努力用功，這樣就是互相提攜。
心清就是妄想沒有了，好像那個水，一切的塵垢都沉到底下去了。
你的心意不散亂，就好像天上沒有雲彩。
所以，有這麼兩句古語說得很不錯： 千潭有水千潭月 萬裡無雲萬裡天 《永嘉大師證道歌》也說得很清楚： 一月普現一切水 一切水月一月攝 諸佛法身入我性 我心同共如來合 這種境界都是說心清的境界、意定的境界。
可惜呀！我們不會用功的人，越念佛，妄想越多；妄想越多，就越不願意念佛，就好像那渾水，月亮照不進去是一樣的。
念佛法門又有一個譬喻，譬喻什麼呢？就像一粒清淨的如意寶珠，所以古人這麼說： 清珠投于濁水 濁水不得不清 念佛入于亂心 亂心不得不佛 ‘清珠投于濁水，濁水不得不清’，這個清淨的寶珠投到渾水裡頭，渾水一定要清的。
‘念佛入于亂心，亂心不得不佛’，我們用散亂心來念佛，這散亂心裡邊也有一尊佛了──你念一聲佛，這散亂心裡頭就多一尊佛；念兩句佛，就多兩尊佛。
所以這個念佛，也就是念心，念心也就是念佛。
念心，就要心清；念佛，佛也就出現了，所以才說：‘妄想盡時佛即現’，你那個妄想沒有了，佛就現出來了。
‘火裡栽蓮切莫疑’，這念佛法門，本來是人不相信的，‘怎麼會有這麼容易的事情？一念佛就成佛了？真沒有這個道理！’你無論做什麼事情，都要費一番的辛苦才能成就；這念佛法門隻是念念而已，也不需要什麼功夫，也不需要用多少錢就成功了，這是太容易了。
因為太容易，所以這個法門是不容易信的法門。
所以佛說《阿彌陀經》是不問自說；為什麼要不問自說呢？就因為沒有人懂這個法門，沒有人相信這個法門，這法門就好像在火裡頭生出一朵蓮華，那麼令人難以相信。
雖然這個事情是不可能的事情，但是你不要疑惑，一定能做得到的！一定能成佛的！如果念佛不能成佛的話，那釋迦牟尼佛也犯了妄語戒。
我相信釋迦牟尼佛是真語、實語、如語、不妄語的，這位大覺者不會騙我們這些凡夫衆生；如果念佛不能成佛，佛說《阿彌陀經》做什麼？佛為什麼又要沒有事情找一個事情來幹，說出《阿彌陀經》？由這一點證明，佛說這個不問自說的經，就因為這個法是太重要了，對于末法的時候更重要，所以說‘末法衆生隻有念佛才能得度。
’ 因為這種關系，我們切記要生出一種信心來念佛；信真了，阿彌陀佛會接我們到極樂世界去成佛。
你有這種信心以後，要發願：‘我發願要生到西方極樂世界，這樣才能滿我這個願。
’如果沒有滿我願的時候，我天天要發這個願──求生極樂世界──那麼天天發這個求生極樂世界的願，我們就要天天老老實實依法修行、依教修行。
古人又有兩句話說得也不錯： 修道之人心莫疑 疑心若起便迷途 我們對這個淨土法門要深信、切願、實行，實實在在去修行，這才容易成功的。
不可說時今又說 語言文字非妙科 各位欲得真受用 心心念念阿彌陀 又說：‘天下本無事，庸人自擾之’，這個世界的衆生都是颠颠倒倒，以是為非，以非為是，迷而不覺，所以在沒有事的世界，就要找一個事情來做，乃至于我們打念佛七，也是這樣子。
本來不需要打七的，可是我們自己不會用功，在平時不知道用功，所以才舉行念佛七，大家集會到一齊共同來念佛，希望有所成就。
你自己如果知道用功，功夫已經得到相應了，那麼這打七是多餘的；但因為你自己不會用功，所以功夫也不會相應的，因此大家集到一齊來互相幫助、互相提攜。
怎麼叫互相幫助？譬如我這兒停止念佛了，你那兒還念呢，我聽見你念佛的聲音，把我這個間斷的念又繼續起來，這豈不是得到對方的幫助呢？互相提攜，你勉勵我，我勉勵你，你看我不懶惰，那麼我看你也很精進的，這互相一比較，自己就知道應該努力用功，這樣就是互相提攜。