（貳）華嚴要義
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惟賢法師：普賢行願品講要（貳）華嚴要義
《普賢菩薩行願品》是《華嚴經》中之一卷，所以我們必須要先明白《華嚴經》的内容。
《華嚴經》是大乘經，一般被稱為經中之王，篇幅很大。
在大乘經典中，除了《大般若經》就數《華嚴經》的卷帙浩繁了。
關于《華嚴經》的要義，簡單分成七個小點講述：第一、《華嚴經》理論的特點；第二、《華嚴經》的宗趣；第三、《華嚴經》的翻譯和傳承；第四、《華嚴經》全部經典的内容；第五、特别提出法界觀裡面的四法界。
賢首大師立宗講了四法界十種玄門六種相，這裡提出四法界觀；第六、普賢行願品的人生價值；第七、簡單介紹一下文殊菩薩、普賢菩薩、善财童子的事迹。
因為時間關系，講這七個小點都不能發揮，隻能大概的說一下。
一、《華嚴經》理論的特點 《華嚴經》理論的特點，有這麼三點： （一）一切唯心造 在經裡面有很多内容，有許多偈子都談到，比如： “若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
” “心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。
” 《觀無量壽經》講：“是心是佛，是心作佛。
” 《心地觀經》講：“心淨國土淨，心染國土染，心生法生，心滅法滅。
” 唯識法相根據《華嚴經》提出：三界唯心，萬法唯識，修唯識觀就可做到轉識成智。
（二）心佛衆生三無差别 從十法界來看，十法界有四聖六凡。
四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛；六凡：人、天、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。
四聖六凡，包括四聖六凡的依報正報，無論是清淨的世界或者染污的世界，這一切無不由心所造。
所以，在佛法來講，心佛衆生三無差别，迷則成凡，悟則成聖。
必須認識現實，了悟人生，轉妄歸真。
關于這個理論，《楞嚴經》、《圓覺經》、《起信論》、《華嚴經》講的都是一緻的。
學習佛法由聞思修，經過一定階段，做到轉妄心成真心，轉迷成悟，就要用這個功夫。
從心佛衆生三無差别來講，衆生就是迷，佛就是已經得到了覺悟的聖者。
實際上都是在一念之間、一心之間。
衆生都有佛性，佛性是平等的，佛是已成佛，衆生是未成佛，因此對一切衆生要尊重、承事、平等對待，建立佛教的平等觀。
過去有過去諸佛，現在有現在諸佛，未來有未來諸佛，而一切衆生都是未來諸佛，所以我們要尊重、承事，不能輕賤，更不能虐待殘殺。
普賢菩薩十大願中，就有要饒益衆生、恒順衆生的願。
《華嚴經?淨行品》的文殊菩薩一百四十一大願中，起心動念、行住坐卧，一切都是願衆生怎麼樣…… （三）從法界觀說明真俗無礙、真俗圓融的道理 俗就是世間法、世俗谛；真就是出世間法、勝義谛。
在佛家來講，必須要由俗向真，而後回真向俗。
真俗是無礙的，是圓融的，即世間法而悟入出世間法，即世俗谛而進入勝義谛。
并不是說離開現實世界另外去找個涅槃菩提，找個真，找個勝義谛。
所以禅宗講：平常心就是道。
我們在現實生活中，自己做人，對事接物，要以平常心對待。
什麼是平常心呢？就是真實心，就是佛心。
事事物物若能以真實心對待，就在宇宙森羅萬象中，當體見佛，當體見道，一切萬法當體即空，就可以由俗入真，這就是法界觀的道理。
蘇東坡有首詩： 溪聲盡是廣長舌， 山色無非清淨身。
夜來八萬四千偈， 他日如何舉似人？ 天台宗的湛然大師有這麼兩句：青青翠竹無非般若，郁郁黃花盡是法身。
還有兩句：生死即涅槃，煩惱即菩提。
這都是說明真俗圓融的道理，由俗向真，回真向俗，真俗無礙，真俗圓融。
從整體來講，既表明了大乘佛法的宇宙觀，也表明了人生觀和價值觀。
法界一切法，在經上來講，就層層互入，法法圓融，都體現這個真俗無礙的道理。
二、《華嚴經》的宗趣 這個宗趣根據華嚴五祖宗密大師的解釋，就是以入法界緣起，普賢行願為宗趣。
法界 什麼叫法界？“法界”有兩種意義：一是從理方面來講，代表法性；二是從事方面來講，代表法相，即一切森羅萬象染淨諸法。
一切事物，理、事兩方面總和叫法界。
一切萬事萬物，包括有為法、無為法、染污法、清淨法、善法、惡法，不出于理，這個理就是心，妙明真心。
這一切萬法都是妙明真心産生的妙用。
法界的本質叫法性，亦叫空性、真如、菩提、涅槃，其實都是一個總和的内容。
它是一個總和的觀點，包括色心諸法在裡面，既談心又談物。
空性就是了解一切法如幻如化，夢幻泡影，沒有一個實體，沒有一個不變的東西，其性本空。
從空中我們就消除了私心雜念，消除了我執、法執，消除了颠倒妄想，這叫做空性，而并不是“什麼都沒有了”。
又叫真如，何謂真如？從心方面來講，我們這個真心由我空、法空顯出它的本質、本來面貌，這種心就是妙覺明心，也可以說就是如來心，在凡夫來說有個名稱叫如來藏，隐藏起來的叫如來藏。
這一個心不生不滅，不垢不淨，不增不減，它是真實的，它是如常不變的，所以叫真如。
它也叫菩提，為什麼呢？菩提是果啊！菩提之果會如何得到，就要修般若因，修菩薩萬行才能證到無上的妙果。
菩提就是無上的妙果。
它也叫涅槃。
涅槃就是滅度的意思，能夠消滅一切煩惱，能夠度脫一切衆生，達到功行圓滿的境界，叫做涅槃。
所以這個法界之性就包括這些，很明确，代表諸法的本體。
在禅宗來說就是本來面目，我們每個人就要恢複這個本來面目。
法界的“體、相、用”是什麼呢？“體”，“相”就包羅萬象，包括有漏法、無漏法，淨土、染土，心法、色法，有形體的法、無形體的法，各有差别。
“用”是什麼呢？用就是一種作用，能夠由心生起萬法的作用。
這個作用是什麼功能呢？在唯識學來講就是種子，染法有染法的種子，淨法有淨法的種子，善法有善法的種子，惡法有惡法的種子，這一個種子就是潛藏在阿賴耶識中生起諸法的功能，待緣而現。
所以我們學佛，最重要的是熏習善法種子、清淨種子，以這個種子逐步消滅惡法、染污法種子，恢複如來妙心，恢複法界自性，這就是法界這個名詞的定義，它包括了體、相、用。
法界緣起 那麼什麼叫法界緣起呢？這個法界就體現在宇宙森羅萬象上。
森羅萬象，染、淨諸法都是離不開這個法界，離不開這個心。
一心生萬法，萬法歸一心。
物不能離開心，心物總和，不能截然分開，其中以心為主，心就是諸法的本體。
在萬象森羅之中，都是屬于因緣生法，不出因、緣、果三個字，因就是主因，緣就是助緣、條件，果就是一切現象，已經現行的一切現象。
這種緣起法都是相資相助，互為因，互為緣，不能夠離開，不能夠隔開，都在這一切事物之中。
不管是一、多，還是大、小。
一、多是從數字方面來形容，大、小是從相方面來形容。
山河之大，微塵之小，都是離不開它的性，離不開這個心，心物不能分離。
能夠了解諸法現象，透視本體就可以從有知空，從妙有見真空，進一步悟得諸法實相。
在天台宗來講就是空、假、中三觀，華嚴宗一祖杜順大師所立的三觀也是相似的内容。
杜順大師立的三觀：真空觀、理事無礙觀、周遍含融觀，都是說明這個内容——了解諸法的空相，了解諸法緣起假相，由假入空，由空了解假的道理。
一切諸法既是空又是有，就是中道。
所以在天台宗就立于空谛、假谛、中谛。
中谛是中道，看一切事物不要單純地看，要有連帶地看，事物都是相關相承有聯系的，不能把它分開，不管一多、大小，都是有連帶關系的。
芥子納須彌，須彌入芥子；于一毛端現寶王刹，坐微塵裡轉大法輪。
現在哲學家來講就是“一葉知秋”、“一滴水知大海”。
你嘗這一滴水，就曉得大海的百川之味，就代表大海；從秋天的一片落葉，你就曉得整個秋天的現象。
這就是法界緣起觀。
這個道理非常微妙，立華嚴宗的賢首國師，為了跟武則天解釋這個妙理，以鏡子和金獅子作比喻來解釋。
在屋子裡四面八方都安上鏡子，正中間供一尊佛像，燃一隻火炬或者置一個燈具，那麼這尊佛和這盞燈，在四面八方的鏡子中都現影像，這個鏡子照到那個鏡子也顯影像，那個鏡子照到這個鏡子也顯出影相，鏡中有鏡，影中有影，就形成一種無盡的緣起，層層無盡。
我看(弘法寺)卧佛殿，它就以這個原理來莊嚴的，鏡中有鏡，影中有影，所以法界緣起無有窮盡。
法界緣起、普賢行願為宗趣 悟理以後，不管是一塵、一事、一物，我們都要以平常心對待，以真實心對待，就可以入法界緣起。
所以在這兒講以入法界緣起、普賢行願為宗趣。
那麼法界緣起是所入的境界，能入是什麼呢？就是普賢行願。
《法華經》講：“佛以一大事因緣出現世間，為開、示、悟、入佛之知見。
”佛之知見是什麼呢？就是指的真如、真心。
它的妙用，使衆生都能了解，都能悟入，都能證得。
佛大悲啊，他就以這個因緣而出現于世。
那麼怎樣證入呢，怎樣悟入呢？必須修普賢行願。
普賢行願就是能入，法界緣起就叫所入，我們修普賢行願就可以證入法界緣起；了悟法界
《華嚴經》是大乘經，一般被稱為經中之王，篇幅很大。
在大乘經典中，除了《大般若經》就數《華嚴經》的卷帙浩繁了。
關于《華嚴經》的要義，簡單分成七個小點講述：第一、《華嚴經》理論的特點；第二、《華嚴經》的宗趣；第三、《華嚴經》的翻譯和傳承；第四、《華嚴經》全部經典的内容；第五、特别提出法界觀裡面的四法界。
賢首大師立宗講了四法界十種玄門六種相，這裡提出四法界觀；第六、普賢行願品的人生價值；第七、簡單介紹一下文殊菩薩、普賢菩薩、善财童子的事迹。
因為時間關系，講這七個小點都不能發揮，隻能大概的說一下。
一、《華嚴經》理論的特點 《華嚴經》理論的特點，有這麼三點： （一）一切唯心造 在經裡面有很多内容，有許多偈子都談到，比如： “若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。
” “心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。
” 《觀無量壽經》講：“是心是佛，是心作佛。
” 《心地觀經》講：“心淨國土淨，心染國土染，心生法生，心滅法滅。
” 唯識法相根據《華嚴經》提出：三界唯心，萬法唯識，修唯識觀就可做到轉識成智。
（二）心佛衆生三無差别 從十法界來看，十法界有四聖六凡。
四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛；六凡：人、天、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。
四聖六凡，包括四聖六凡的依報正報，無論是清淨的世界或者染污的世界，這一切無不由心所造。
所以，在佛法來講，心佛衆生三無差别，迷則成凡，悟則成聖。
必須認識現實，了悟人生，轉妄歸真。
關于這個理論，《楞嚴經》、《圓覺經》、《起信論》、《華嚴經》講的都是一緻的。
學習佛法由聞思修，經過一定階段，做到轉妄心成真心，轉迷成悟，就要用這個功夫。
從心佛衆生三無差别來講，衆生就是迷，佛就是已經得到了覺悟的聖者。
實際上都是在一念之間、一心之間。
衆生都有佛性，佛性是平等的，佛是已成佛，衆生是未成佛，因此對一切衆生要尊重、承事、平等對待，建立佛教的平等觀。
過去有過去諸佛，現在有現在諸佛，未來有未來諸佛，而一切衆生都是未來諸佛，所以我們要尊重、承事，不能輕賤，更不能虐待殘殺。
普賢菩薩十大願中，就有要饒益衆生、恒順衆生的願。
《華嚴經?淨行品》的文殊菩薩一百四十一大願中，起心動念、行住坐卧，一切都是願衆生怎麼樣…… （三）從法界觀說明真俗無礙、真俗圓融的道理 俗就是世間法、世俗谛；真就是出世間法、勝義谛。
在佛家來講，必須要由俗向真，而後回真向俗。
真俗是無礙的，是圓融的，即世間法而悟入出世間法，即世俗谛而進入勝義谛。
并不是說離開現實世界另外去找個涅槃菩提，找個真，找個勝義谛。
所以禅宗講：平常心就是道。
我們在現實生活中，自己做人，對事接物，要以平常心對待。
什麼是平常心呢？就是真實心，就是佛心。
事事物物若能以真實心對待，就在宇宙森羅萬象中，當體見佛，當體見道，一切萬法當體即空，就可以由俗入真，這就是法界觀的道理。
蘇東坡有首詩： 溪聲盡是廣長舌， 山色無非清淨身。
夜來八萬四千偈， 他日如何舉似人？ 天台宗的湛然大師有這麼兩句：青青翠竹無非般若，郁郁黃花盡是法身。
還有兩句：生死即涅槃，煩惱即菩提。
這都是說明真俗圓融的道理，由俗向真，回真向俗，真俗無礙，真俗圓融。
從整體來講，既表明了大乘佛法的宇宙觀，也表明了人生觀和價值觀。
法界一切法，在經上來講，就層層互入，法法圓融，都體現這個真俗無礙的道理。
二、《華嚴經》的宗趣 這個宗趣根據華嚴五祖宗密大師的解釋，就是以入法界緣起，普賢行願為宗趣。
法界 什麼叫法界？“法界”有兩種意義：一是從理方面來講，代表法性；二是從事方面來講，代表法相，即一切森羅萬象染淨諸法。
一切事物，理、事兩方面總和叫法界。
一切萬事萬物，包括有為法、無為法、染污法、清淨法、善法、惡法，不出于理，這個理就是心，妙明真心。
這一切萬法都是妙明真心産生的妙用。
法界的本質叫法性，亦叫空性、真如、菩提、涅槃，其實都是一個總和的内容。
它是一個總和的觀點，包括色心諸法在裡面，既談心又談物。
空性就是了解一切法如幻如化，夢幻泡影，沒有一個實體，沒有一個不變的東西，其性本空。
從空中我們就消除了私心雜念，消除了我執、法執，消除了颠倒妄想，這叫做空性，而并不是“什麼都沒有了”。
又叫真如，何謂真如？從心方面來講，我們這個真心由我空、法空顯出它的本質、本來面貌，這種心就是妙覺明心，也可以說就是如來心，在凡夫來說有個名稱叫如來藏，隐藏起來的叫如來藏。
這一個心不生不滅，不垢不淨，不增不減，它是真實的，它是如常不變的，所以叫真如。
它也叫菩提，為什麼呢？菩提是果啊！菩提之果會如何得到，就要修般若因，修菩薩萬行才能證到無上的妙果。
菩提就是無上的妙果。
它也叫涅槃。
涅槃就是滅度的意思，能夠消滅一切煩惱，能夠度脫一切衆生，達到功行圓滿的境界，叫做涅槃。
所以這個法界之性就包括這些，很明确，代表諸法的本體。
在禅宗來說就是本來面目，我們每個人就要恢複這個本來面目。
法界的“體、相、用”是什麼呢？“體”，“相”就包羅萬象，包括有漏法、無漏法，淨土、染土，心法、色法，有形體的法、無形體的法，各有差别。
“用”是什麼呢？用就是一種作用，能夠由心生起萬法的作用。
這個作用是什麼功能呢？在唯識學來講就是種子，染法有染法的種子，淨法有淨法的種子，善法有善法的種子，惡法有惡法的種子，這一個種子就是潛藏在阿賴耶識中生起諸法的功能，待緣而現。
所以我們學佛，最重要的是熏習善法種子、清淨種子，以這個種子逐步消滅惡法、染污法種子，恢複如來妙心，恢複法界自性，這就是法界這個名詞的定義，它包括了體、相、用。
法界緣起 那麼什麼叫法界緣起呢？這個法界就體現在宇宙森羅萬象上。
森羅萬象，染、淨諸法都是離不開這個法界，離不開這個心。
一心生萬法，萬法歸一心。
物不能離開心，心物總和，不能截然分開，其中以心為主，心就是諸法的本體。
在萬象森羅之中，都是屬于因緣生法，不出因、緣、果三個字，因就是主因，緣就是助緣、條件，果就是一切現象，已經現行的一切現象。
這種緣起法都是相資相助，互為因，互為緣，不能夠離開，不能夠隔開，都在這一切事物之中。
不管是一、多，還是大、小。
一、多是從數字方面來形容，大、小是從相方面來形容。
山河之大，微塵之小，都是離不開它的性，離不開這個心，心物不能分離。
能夠了解諸法現象，透視本體就可以從有知空，從妙有見真空，進一步悟得諸法實相。
在天台宗來講就是空、假、中三觀，華嚴宗一祖杜順大師所立的三觀也是相似的内容。
杜順大師立的三觀：真空觀、理事無礙觀、周遍含融觀，都是說明這個内容——了解諸法的空相，了解諸法緣起假相，由假入空，由空了解假的道理。
一切諸法既是空又是有，就是中道。
所以在天台宗就立于空谛、假谛、中谛。
中谛是中道，看一切事物不要單純地看，要有連帶地看，事物都是相關相承有聯系的，不能把它分開，不管一多、大小，都是有連帶關系的。
芥子納須彌，須彌入芥子；于一毛端現寶王刹，坐微塵裡轉大法輪。
現在哲學家來講就是“一葉知秋”、“一滴水知大海”。
你嘗這一滴水，就曉得大海的百川之味，就代表大海；從秋天的一片落葉，你就曉得整個秋天的現象。
這就是法界緣起觀。
這個道理非常微妙，立華嚴宗的賢首國師，為了跟武則天解釋這個妙理，以鏡子和金獅子作比喻來解釋。
在屋子裡四面八方都安上鏡子，正中間供一尊佛像，燃一隻火炬或者置一個燈具，那麼這尊佛和這盞燈，在四面八方的鏡子中都現影像，這個鏡子照到那個鏡子也顯影像，那個鏡子照到這個鏡子也顯出影相，鏡中有鏡，影中有影，就形成一種無盡的緣起，層層無盡。
我看(弘法寺)卧佛殿，它就以這個原理來莊嚴的，鏡中有鏡，影中有影，所以法界緣起無有窮盡。
法界緣起、普賢行願為宗趣 悟理以後，不管是一塵、一事、一物，我們都要以平常心對待，以真實心對待，就可以入法界緣起。
所以在這兒講以入法界緣起、普賢行願為宗趣。
那麼法界緣起是所入的境界，能入是什麼呢？就是普賢行願。
《法華經》講：“佛以一大事因緣出現世間，為開、示、悟、入佛之知見。
”佛之知見是什麼呢？就是指的真如、真心。
它的妙用，使衆生都能了解，都能悟入，都能證得。
佛大悲啊，他就以這個因緣而出現于世。
那麼怎樣證入呢，怎樣悟入呢？必須修普賢行願。
普賢行願就是能入，法界緣起就叫所入，我們修普賢行願就可以證入法界緣起；了悟法界