四 第八識頌
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：一、堅住性，就是始終；類相續，其性質沒有變來變去的轉易，如果轉易變動而不堅住，不能維持其所熏的種子，但能具備這個條件的，唯有性恒一類的賴耶，不但轉易變動的前七轉識不能受熏，就是聲風等的色法，亦不是受熏之處。
二、無記性，就是平等無所違逆，其性是要無覆無記，方能接受熏習。
如其本身是強勝的，不能容受其他的法，當然不可成為所熏。
因為勢力強勝的法，像含有高度猛烈香氣的沉麝等香，決不能容受其他的香氣，所以善法不能接受染污熏習，染法不能接受善法熏習。
賴耶是無覆無記性的，其本身的勢力劣弱&hellip因而善法來熏就接受善法熏習，惡法來熏就接受惡法熏習，所以是受熏處。
三、可熏性，就是自在為主，其性不是堅密常住的。
如心所法，是依心起，不能自在作主，當然不是受熏處，而無為法，常住堅密，好像頑石一樣的不受水潤，自亦不是受熏處，所以真正可接受熏習的，唯有自在為主而性又不堅密的阿賴耶識。
四、與能熏共和合性，就是和能熏法，同一時，同一身，不即不離的共和合性，方可成為受熏處。
如果是屬他身的，或是前後異時的，沒有和合相應義，自不能成為所熏。
可是第八識與諸能熏習的現行法，同身同時，不即不離，相應和合，所以為受熏處。
能熏法和所熏法相應和合，才能熏成種子，所熏的四義，我們已明白，能熏釣四義，又是什麼呢?就是有生滅、有勝用、有增減、與所熏處和合，是為能熏的四義。
但具能熏法資格的，唯有前七轉識，因為這裡是講受熏，所以對于能熏四義，隻列出其條件，不再子以詳說。
持種此說阿賴耶識的一類恒時無間，能遍執持世間出世間的或本有或新熏的一切種子，令不散失，将來生起一切諸法現行之果。
能生諸法的種子：望于所生的諸法，由于種子是諸法生起的因相，所以以一切種名此識的因相。
賴耶雖還具有同類因、俱有因、相應因、能作因等的意義，但這是都可以通于其餘諸法的，因而現在特取此識所有持種的功能，以名此識的因相。
賴耶持種為賴耶緣起說的重要根據，所以賴耶在諸識中，有其特殊的意義。
因為，有漏雜染的流轉固然依此而起，無漏清淨的還滅亦是由此而生，可說它是染淨緣起的根本。
賴耶能執持種子，種子為賴耶執持，而種子在唯識學上又是極為重要的，但所謂種子，究是指什麼?成唯識論卷二說：“謂本識中，親生自果功能差别”。
就是能發生諸法各别不同現象作用的功能，伏在第八阿賴耶識中，到了某類種子因緣成熟，就可生起現行果法，是為種子簡單的意義，如要詳細的說自還很多。
根身此明賴耶内變根身，亦即有情的五色根，是由賴耶之所變現的，離了能變現的賴耶，根本沒有根身可得。
十理中聽說的執受證，對這曾有說到。
就是不論在胎中所完成的根身，或是出胎後所成長的根身，不但是賴耶所變現的，而且亦是賴耶所執受的。
依唯識說：賴耶對于根身，具有攝為自體、持令不失、領以為境、命生覺受的四義。
根身與賴耶，彼此有著安危相共的關系。
賴耶沒有根身為所依托，勢必沒有它的活動天地，根身沒有賴耶子以執受，勢必不能存在趨于腐爛。
如是内變根身而又對它加以執受，是為有情的正報，亦即現代所說的人生。
五趣四生的果報不同，就是由這根身正報而顯示的。
如天有天的根身，人有人的根身，畜有畜的根身，鬼有鬼的根身，地獄有地獄的根身，乃至胎、卵、濕、化的四生有情，各有各的正報。
如是各别不同的根身正報，是由各個有情别别業力之所生變的。
每個生命生存的時間久暫，完全是由業力的強弱來決定。
業力強的就生存得久點，業力弱的就生存得短點。
不特壽命的長短，是由業力所決定，就是生命的好壞，亦看業力如何以為斷。
器此明賴耶外變器界，亦即廣大的宇宙，是由賴耶之所變現的，離了能變現的賴耶，根本沒有宇宙可得。
器界是山河大地，為住身之器，有資生之用，所以名為器界。
佛法将這說為依報，因為它是根身所依住的，資養根身令不散壞的。
如是廣大無垠的宇宙，不是那個有情的業力所感，而是依住在這個世界上的每個有情共同業力之所成的，所以它存在的時間自然要久遠些，不管是怎樣的久遠，但終有毀滅的一天，不如一般說的天長地久那樣永遠存在。
如認為宇宙是永恒的，那就大錯特錯了。
在此還要特别注意的：所謂“共變就是一一有情由他們共同業力所變作一器世界，并不是一一有情彼此互用你我所變的世界。
克實的來講：就是一一有情各各變作一一的器世界，還即以自己的所變為自己所受用”。
為什麼說根身、器界皆是賴耶識變，不是它們各有獨立的自體？因諸外境皆不是實有的，離諸自心沒有外境可得的，所以證知根身、器界皆是唯識之所變現，絕對不可說有它們的獨立自體。
； 如是像上所說的種子、根身、器界，合為三類性境：種子是藏于本識中的潛在功能，根身、器界是由種子功能所表現出來的宇宙人生。
将這再綜合起來，隻是内境和外境，而這内外境，都是于第八識現行時，各自依親因緣和業增上力所變現的，就是内變種子租根身、外則變現為器世界。
即此賴耶之所變現的，仍為賴耶之所緣，除此沒有可為賴耶所緣的對象。
成唯識論說：“即以所變為自所緣，行相仗之而得起故”。
因為名為所緣的，不僅為心心所作所緣慮，且為見分行相仗托而起。
去後來先作主公任何一個生命出現到這世間，決不可能永恒存在的，亦即必然是要死的，死是生命最後崩潰的階段，或嚴格的說為最後一念，但這仍是生命的存在，不可錯誤的看成死後。
吾人的現實生命将告結束的時候，如要知他身上還有沒有覺受，全看他身上是不是還有暖觸，暖觸如果完全沒有，是就成為無情之物。
不過暖觸離身拎觸現前，其現象是各個有情不同的，這分野在于看你造善造惡如何。
如你生前是個行善的，識所依的身體，下分拎觸先起，漸漸的一直拎到心；若你生前是個作惡的，識所依的身體，上分冷觸先起，漸漸的一直拎到心；到了心窩，整個身體，徹底拎透。
所依身體的漸拎，顯示心識的漸離，同時也就宣告生命的漸漸結束。
十理證中曾經說到三壽暖識三，更互依持”。
暖觸既漸從身上消逝＼知道是識再不執持色根；從這執持壽暖的一點，可以有力的證明阿賴耶識不無。
假定如小乘學者不承認有阿賴耶識，其執持壽暖而于最後離身而去的識是什麼？當知這是第八阿賴耶識，因為前七轉識那時都已不起作用，自談不上執受身分上的壽暖。
依唯識說，最後舍身的識既在心窩，其結束生命者的未來果報是苦是樂，從他拎觸是從身的上分或身的下分先起，就可得到結論。
但佛教中向來還有一種說法，就是一個人死時，要知他的未來受何果報，全看他的暖觸，是在什麼地方離身。
假定全身皆拎，唯頭頂上街有暖氣存在，最後暖氣；從頭頂上離去，當知此人将生于聖地成為聖者；設或全身皆拎，唯眼部尚有暖氣存在，最後暖氣從眼部離去，當知此人将生于天上成為天人；設或全身皆拎，唯心部、存有暖氣存在，最後暖氣從心部離去，當知此人将投生人間重行做人；設或全身皆冷，唯腹部尚有暖氣存在，最後暖氣從腹部離去，當知此人将堕鬼道而為餓鬼；設或全身皆拎，唯膝蓋部份尚有暖氣存在，最後暖氣從膝蓋處離去，當知此人将堕畜道而為旁生；設或全身皆拎，唯腳闆下尚有暖氣存在，最後暖氣從腳闆下離去，當知此人将堕地獄而為最苦衆生。
由于暖觸離身部位的不同，所以感受善惡趣的果報不同。
如有頌說：“頂聖、眼生天，人心、餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳闆出”。
證知賴耶識是從生命體上最後離去的主公，不論怎麼說，是不能不承認有賴耶識的。
生命的結束是如此，生命的受生又怎樣？當知亦是阿賴耶識的先來。
經過是這；樣的：一個人死了以後到再來受生，其間有個中有身，而這中有身，還能保存本有的形态，如人中來的中有，便像人的形态；牛中來的中有，便像牛的形态；天中來的中有，便像天的形态。
不管是怎樣的形态，而其形态很小是一緻的，大概像五、六歲的小兒。
雖說形态很小，但諸根極猛利。
死後在中有身的這階段，等待受生的因緣，一旦受生的因緣成熟，就對所要受生的地方，生起錯誤的颠倒想來：如是男性的中有，緣于母身起愛欲心，對于父親反生嗔恚；若是女性的中有，緣于父身生起愛心，對于母親反生嗔恚。
正因生起這樣的倒想，于是就與可愛的境相合，攬取父母所遺不淨的赤白二滞，認為是自己所有，并且生起歡喜心，于是三事和合，中有身因此滅沒，新生命于焉開始。
“當最初和合時，唯有異熟識，攬赤白二滞為所依和，而攝受為自體，完成結生相續的工作。
假使不承認有阿賴耶識，誰與羯羅藍合呢?……結生相續的和合識從入胎到老死，在一期生命中，是相續不斷的，意識卻有時間斷，像無想定等；可見和合識與意識不同”。
當知這不同意識的和合識就是阿賴耶識” 生是賴耶先來，死是賴耶後去，所以奘公特地說為“去後來先作主公”。
賴耶所以得為去後來先的主公，因為它是善惡業所招感的真異熟果。
賴耶有上五種的業用，所以為萬法的所依，為餘識的根本，宇宙人生的一切一切，皆源于此。
2無漏清淨識 不動地前才舍藏，金剛道後異熟空。
賴耶的有漏雜染，已經解釋過了；賴耶的無漏清淨，現在當續說明。
在未正式說明頌文前，我想先将賴耶從最低的凡夫到最高的佛果，其間所經過的三個位次，略為一說，并從經過的三個位次，了解它的得名不同： 一、我愛執藏位：謂此阿賴耶識之所以得名阿賴耶，是因第七末那妄執第八見分為我，并且對它深深的愛著。
站在大乘的立場講，愚癡凡夫固然是在這個階位，就是小乘的有學聖者，大乘的七地菩薩，都是我執現行，不離我愛執的。
雖說幾聖的資格，有著很大的懸殊，但愛執于我則一，亦即俱生我執沒有斷除，是沒有什麼不同的，所以在這長時間的階位上，此識皆名為阿賴耶識。
二、善惡業果位：謂此阿賴耶識之所以得名異熟識，是因它由善惡的異熟業所招感的異熟杲。
站在大乘的立場講，無始來的愚癡凡夫，所感得的異熟果報，固然是這異熟識，就是小乘的無學聖者，大乘十地最終的金剛心菩薩，共所感受的果報，亦還是有漏業所支配的無記異熟果。
雖說凡聖的階位，有著很大的不同，但所感受的果報，由異熟業支配則一，所以在這位上，此識名為異熟識。
三、相續執持位：謂此阿賴耶識之所以得名阿陀那，是因從無始來一直到佛果後的沒有窮盡的時期，色心諸法的種子，固有賴于它的執持，五根得以相缤不壞，；亦有賴于它的執持。
正因它具有執受任持的殊勝功用，所以縱使得到最高的佛果，亦仍執持種子五根等，使之不散不壞，盡未來際的利樂有情。
對于持種方面，幾聖固然不同，就是凡夫持諸染淨種子，佛陀相續執持清淨種子。
再總結說：大乘菩薩到第七遠行地，二乘行人到有學果位，阿賴耶、異熟識、阿陀那的三名完全具有；菩薩到了八地以上，二乘到了無學果位，阿賴耶識的名稱失去，隻剩異熟識及阿陀那的二名，到了最高究竟佛果位，于三名中僅有阿陀那，阿賴耶與異熟識皆已舍去。
不動地前才舍藏這正顯示舍去藏識之名。
賴耶的得名，前面說過，是由第七迷于第八見分，而于其上産生我愛執著，把不是我的妄認為我，于是流轉三界五趣中，感受生死的大苦。
佛法菩薩行者，依于佛法修行，目的就在怎樣的破除我執，我執一天沒有得到破除，生死是無由得以了脫的。
可是無始來的俱生我執，要
二、無記性，就是平等無所違逆，其性是要無覆無記，方能接受熏習。
如其本身是強勝的，不能容受其他的法，當然不可成為所熏。
因為勢力強勝的法，像含有高度猛烈香氣的沉麝等香，決不能容受其他的香氣，所以善法不能接受染污熏習，染法不能接受善法熏習。
賴耶是無覆無記性的，其本身的勢力劣弱&hellip因而善法來熏就接受善法熏習，惡法來熏就接受惡法熏習，所以是受熏處。
三、可熏性，就是自在為主，其性不是堅密常住的。
如心所法，是依心起，不能自在作主，當然不是受熏處，而無為法，常住堅密，好像頑石一樣的不受水潤，自亦不是受熏處，所以真正可接受熏習的，唯有自在為主而性又不堅密的阿賴耶識。
四、與能熏共和合性，就是和能熏法，同一時，同一身，不即不離的共和合性，方可成為受熏處。
如果是屬他身的，或是前後異時的，沒有和合相應義，自不能成為所熏。
可是第八識與諸能熏習的現行法，同身同時，不即不離，相應和合，所以為受熏處。
能熏法和所熏法相應和合，才能熏成種子，所熏的四義，我們已明白，能熏釣四義，又是什麼呢?就是有生滅、有勝用、有增減、與所熏處和合，是為能熏的四義。
但具能熏法資格的，唯有前七轉識，因為這裡是講受熏，所以對于能熏四義，隻列出其條件，不再子以詳說。
持種此說阿賴耶識的一類恒時無間，能遍執持世間出世間的或本有或新熏的一切種子，令不散失，将來生起一切諸法現行之果。
能生諸法的種子：望于所生的諸法，由于種子是諸法生起的因相，所以以一切種名此識的因相。
賴耶雖還具有同類因、俱有因、相應因、能作因等的意義，但這是都可以通于其餘諸法的，因而現在特取此識所有持種的功能，以名此識的因相。
賴耶持種為賴耶緣起說的重要根據，所以賴耶在諸識中，有其特殊的意義。
因為，有漏雜染的流轉固然依此而起，無漏清淨的還滅亦是由此而生，可說它是染淨緣起的根本。
賴耶能執持種子，種子為賴耶執持，而種子在唯識學上又是極為重要的，但所謂種子，究是指什麼?成唯識論卷二說：“謂本識中，親生自果功能差别”。
就是能發生諸法各别不同現象作用的功能，伏在第八阿賴耶識中，到了某類種子因緣成熟，就可生起現行果法，是為種子簡單的意義，如要詳細的說自還很多。
根身此明賴耶内變根身，亦即有情的五色根，是由賴耶之所變現的，離了能變現的賴耶，根本沒有根身可得。
十理中聽說的執受證，對這曾有說到。
就是不論在胎中所完成的根身，或是出胎後所成長的根身，不但是賴耶所變現的，而且亦是賴耶所執受的。
依唯識說：賴耶對于根身，具有攝為自體、持令不失、領以為境、命生覺受的四義。
根身與賴耶，彼此有著安危相共的關系。
賴耶沒有根身為所依托，勢必沒有它的活動天地，根身沒有賴耶子以執受，勢必不能存在趨于腐爛。
如是内變根身而又對它加以執受，是為有情的正報，亦即現代所說的人生。
五趣四生的果報不同，就是由這根身正報而顯示的。
如天有天的根身，人有人的根身，畜有畜的根身，鬼有鬼的根身，地獄有地獄的根身，乃至胎、卵、濕、化的四生有情，各有各的正報。
如是各别不同的根身正報，是由各個有情别别業力之所生變的。
每個生命生存的時間久暫，完全是由業力的強弱來決定。
業力強的就生存得久點，業力弱的就生存得短點。
不特壽命的長短，是由業力所決定，就是生命的好壞，亦看業力如何以為斷。
器此明賴耶外變器界，亦即廣大的宇宙，是由賴耶之所變現的，離了能變現的賴耶，根本沒有宇宙可得。
器界是山河大地，為住身之器，有資生之用，所以名為器界。
佛法将這說為依報，因為它是根身所依住的，資養根身令不散壞的。
如是廣大無垠的宇宙，不是那個有情的業力所感，而是依住在這個世界上的每個有情共同業力之所成的，所以它存在的時間自然要久遠些，不管是怎樣的久遠，但終有毀滅的一天，不如一般說的天長地久那樣永遠存在。
如認為宇宙是永恒的，那就大錯特錯了。
在此還要特别注意的：所謂“共變就是一一有情由他們共同業力所變作一器世界，并不是一一有情彼此互用你我所變的世界。
克實的來講：就是一一有情各各變作一一的器世界，還即以自己的所變為自己所受用”。
為什麼說根身、器界皆是賴耶識變，不是它們各有獨立的自體？因諸外境皆不是實有的，離諸自心沒有外境可得的，所以證知根身、器界皆是唯識之所變現，絕對不可說有它們的獨立自體。
； 如是像上所說的種子、根身、器界，合為三類性境：種子是藏于本識中的潛在功能，根身、器界是由種子功能所表現出來的宇宙人生。
将這再綜合起來，隻是内境和外境，而這内外境，都是于第八識現行時，各自依親因緣和業增上力所變現的，就是内變種子租根身、外則變現為器世界。
即此賴耶之所變現的，仍為賴耶之所緣，除此沒有可為賴耶所緣的對象。
成唯識論說：“即以所變為自所緣，行相仗之而得起故”。
因為名為所緣的，不僅為心心所作所緣慮，且為見分行相仗托而起。
去後來先作主公任何一個生命出現到這世間，決不可能永恒存在的，亦即必然是要死的，死是生命最後崩潰的階段，或嚴格的說為最後一念，但這仍是生命的存在，不可錯誤的看成死後。
吾人的現實生命将告結束的時候，如要知他身上還有沒有覺受，全看他身上是不是還有暖觸，暖觸如果完全沒有，是就成為無情之物。
不過暖觸離身拎觸現前，其現象是各個有情不同的，這分野在于看你造善造惡如何。
如你生前是個行善的，識所依的身體，下分拎觸先起，漸漸的一直拎到心；若你生前是個作惡的，識所依的身體，上分冷觸先起，漸漸的一直拎到心；到了心窩，整個身體，徹底拎透。
所依身體的漸拎，顯示心識的漸離，同時也就宣告生命的漸漸結束。
十理證中曾經說到三壽暖識三，更互依持”。
暖觸既漸從身上消逝＼知道是識再不執持色根；從這執持壽暖的一點，可以有力的證明阿賴耶識不無。
假定如小乘學者不承認有阿賴耶識，其執持壽暖而于最後離身而去的識是什麼？當知這是第八阿賴耶識，因為前七轉識那時都已不起作用，自談不上執受身分上的壽暖。
依唯識說，最後舍身的識既在心窩，其結束生命者的未來果報是苦是樂，從他拎觸是從身的上分或身的下分先起，就可得到結論。
但佛教中向來還有一種說法，就是一個人死時，要知他的未來受何果報，全看他的暖觸，是在什麼地方離身。
假定全身皆拎，唯頭頂上街有暖氣存在，最後暖氣；從頭頂上離去，當知此人将生于聖地成為聖者；設或全身皆拎，唯眼部尚有暖氣存在，最後暖氣從眼部離去，當知此人将生于天上成為天人；設或全身皆拎，唯心部、存有暖氣存在，最後暖氣從心部離去，當知此人将投生人間重行做人；設或全身皆冷，唯腹部尚有暖氣存在，最後暖氣從腹部離去，當知此人将堕鬼道而為餓鬼；設或全身皆拎，唯膝蓋部份尚有暖氣存在，最後暖氣從膝蓋處離去，當知此人将堕畜道而為旁生；設或全身皆拎，唯腳闆下尚有暖氣存在，最後暖氣從腳闆下離去，當知此人将堕地獄而為最苦衆生。
由于暖觸離身部位的不同，所以感受善惡趣的果報不同。
如有頌說：“頂聖、眼生天，人心、餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳闆出”。
證知賴耶識是從生命體上最後離去的主公，不論怎麼說，是不能不承認有賴耶識的。
生命的結束是如此，生命的受生又怎樣？當知亦是阿賴耶識的先來。
經過是這；樣的：一個人死了以後到再來受生，其間有個中有身，而這中有身，還能保存本有的形态，如人中來的中有，便像人的形态；牛中來的中有，便像牛的形态；天中來的中有，便像天的形态。
不管是怎樣的形态，而其形态很小是一緻的，大概像五、六歲的小兒。
雖說形态很小，但諸根極猛利。
死後在中有身的這階段，等待受生的因緣，一旦受生的因緣成熟，就對所要受生的地方，生起錯誤的颠倒想來：如是男性的中有，緣于母身起愛欲心，對于父親反生嗔恚；若是女性的中有，緣于父身生起愛心，對于母親反生嗔恚。
正因生起這樣的倒想，于是就與可愛的境相合，攬取父母所遺不淨的赤白二滞，認為是自己所有，并且生起歡喜心，于是三事和合，中有身因此滅沒，新生命于焉開始。
“當最初和合時，唯有異熟識，攬赤白二滞為所依和，而攝受為自體，完成結生相續的工作。
假使不承認有阿賴耶識，誰與羯羅藍合呢?……結生相續的和合識從入胎到老死，在一期生命中，是相續不斷的，意識卻有時間斷，像無想定等；可見和合識與意識不同”。
當知這不同意識的和合識就是阿賴耶識” 生是賴耶先來，死是賴耶後去，所以奘公特地說為“去後來先作主公”。
賴耶所以得為去後來先的主公，因為它是善惡業所招感的真異熟果。
賴耶有上五種的業用，所以為萬法的所依，為餘識的根本，宇宙人生的一切一切，皆源于此。
2無漏清淨識 不動地前才舍藏，金剛道後異熟空。
賴耶的有漏雜染，已經解釋過了；賴耶的無漏清淨，現在當續說明。
在未正式說明頌文前，我想先将賴耶從最低的凡夫到最高的佛果，其間所經過的三個位次，略為一說，并從經過的三個位次，了解它的得名不同： 一、我愛執藏位：謂此阿賴耶識之所以得名阿賴耶，是因第七末那妄執第八見分為我，并且對它深深的愛著。
站在大乘的立場講，愚癡凡夫固然是在這個階位，就是小乘的有學聖者，大乘的七地菩薩，都是我執現行，不離我愛執的。
雖說幾聖的資格，有著很大的懸殊，但愛執于我則一，亦即俱生我執沒有斷除，是沒有什麼不同的，所以在這長時間的階位上，此識皆名為阿賴耶識。
二、善惡業果位：謂此阿賴耶識之所以得名異熟識，是因它由善惡的異熟業所招感的異熟杲。
站在大乘的立場講，無始來的愚癡凡夫，所感得的異熟果報，固然是這異熟識，就是小乘的無學聖者，大乘十地最終的金剛心菩薩，共所感受的果報，亦還是有漏業所支配的無記異熟果。
雖說凡聖的階位，有著很大的不同，但所感受的果報，由異熟業支配則一，所以在這位上，此識名為異熟識。
三、相續執持位：謂此阿賴耶識之所以得名阿陀那，是因從無始來一直到佛果後的沒有窮盡的時期，色心諸法的種子，固有賴于它的執持，五根得以相缤不壞，；亦有賴于它的執持。
正因它具有執受任持的殊勝功用，所以縱使得到最高的佛果，亦仍執持種子五根等，使之不散不壞，盡未來際的利樂有情。
對于持種方面，幾聖固然不同，就是凡夫持諸染淨種子，佛陀相續執持清淨種子。
再總結說：大乘菩薩到第七遠行地，二乘行人到有學果位，阿賴耶、異熟識、阿陀那的三名完全具有；菩薩到了八地以上，二乘到了無學果位，阿賴耶識的名稱失去，隻剩異熟識及阿陀那的二名，到了最高究竟佛果位，于三名中僅有阿陀那，阿賴耶與異熟識皆已舍去。
不動地前才舍藏這正顯示舍去藏識之名。
賴耶的得名，前面說過，是由第七迷于第八見分，而于其上産生我愛執著，把不是我的妄認為我，于是流轉三界五趣中，感受生死的大苦。
佛法菩薩行者，依于佛法修行，目的就在怎樣的破除我執，我執一天沒有得到破除，生死是無由得以了脫的。
可是無始來的俱生我執，要