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吾人學習了!
五學派分化的動因
現在所研究所了解的佛法!是敵租釋迦牟尼佛所遺留下來的。
從時空的整個佛法看：一時代有一時代的佛法，一方所有一方所的佛法，一派系有一派系的佛法，離合錯綜，真是複雜到極點了。
所以有許多發心學法者，一入佛法之門，轍有汪洋興歎之感。
但佛法的本真，不是這樣的，當佛陀開始創佛教弘正法于恒河兩岸時，佛法是非常單純而一味的。
婆沙論說：“一切佛教從一智海之所生故，随一覺池之所出故，等力無畏所攝受故，同一大悲所等起故”，可見佛世時的佛教，是和合一味的，這和合一味的佛教，一直保持到佛滅後百有餘年，才開始表現明顯的變化。
這是初期小乘佛教的演變。
從小乘佛法言：未分化前，是原始的佛教；分化以後，名部派的佛教。
可是我們要問：佛法原是一味的，僧伽本是和合的，和合而一味的佛教，後來怎麼會産生這許多的派别呢?說來問題當然很多，但主要的動因，是由于佛教本身具有分化的可能性，而以種種關系開展出來的，并不是無因而偶然的。
就主要的動因說：佛陀适應衆生機宜而作方便說法的時候，有時作這樣說，有時又作那樣說，後人據此不同的言說，作不同的解釋，于是思想就一天天的分化丁!比如有我無我的問題，不清說，佛教是徹底主張無我的，但犢子系的學者，卻大膽的提出有我論的主張，建立非即蘊非離蘊的不可說我；在他認為這是正法，在别派卻說他定附佛法的外道。
在此思想各走極端的情态下，叫他不分化怎麼能成?又如佛所說的三增上學，木為如鼎之三足而不可偏暖者，但後之學者，像本上座部就特重戒學，有部系特重定學，大衆分别說系特重慧學。
重于戒者，認為戒是無上菩提本，成為一切善法之始基，非戒無以了生死、得解脫，于是就強調戒學而忽視定、慧。
重于定者，認為定能克服妄念，定能開發智慧，非定不足以破惑、得智慧，于是就強調定學而忽視戒、慧。
重于慧者，認為慧能透視宇宙人生的真理，慧能照破大愚癡羅網，非慧不足以度生死河而登彼岸，非慧不足以圓悟性空而成正覺，于是就強調慧學而忽視定、戒。
彼此思想既有這樣的不同，欲求和合怎麼可能?所以隻好各各成立自己的思想小集團，以發揮自己的思想理論，因而學派就日趨繁多了。
佛教中的這種情形，在社會的學團中也是有的，舉明顯的例子說：中山先生提倡的三民主義，本是并重而不悖的，可是後來的信徒們，有的特别強調民族主義的重要，認為民族不能獲得自由解放與生存獨立，根本談不上如何運用民權及解決民生問題。
有的特别強調民權主義的重要，認為人民不能掌握政治的實權，根本談不上如何争取民族解放及民生充裕。
有的特别強調民生主義的重要，認為民生問題不解決，一切都談不上，因為人民的生活過不下去，鼓不起他們為民權而奮閡的興趣，激不動他們為民族而犧牲的精神。
說來各各都足持之有故、言之成理，但各各都忘記了三者的統一性與聯系性，所以就有派系産生了。
還有，佛說三界中的無色界，從字面上看，似乎是說三界中的衆生，有一類的生命，是但有精神而無物質的。
可是從另一方面的聖教看，以及從有情生命内在去探索，所謂無色有情，是不餸成立的。
聖教中說：“緣起遍三界”，有情依“名色”、“五蘊乙、二八處”、二八界”建立。
名，是生命的精神界，色，是生命的物質界；五蘊中的後四蘊是名，前一蘊是色&hellip六處中的前五處是色，後一處是名；六界也是兼名色而說的。
所以就有情的業報說，生命的自體，是心色的和合，是在二者相即不相離、相依而相持的狀态下，相續存在的。
凡是存在的有情，沒有一個是有心而無色、或有色而無心的。
但是有部學者，據無色界的聖教，堅認無色有情無色，而大衆部的學者，據“緣起遍三界，心色不相離”的聖教，堅認無色有情有色，于是二派成诤，不能和合。
和合既不可能，隻有走上分化的一途!除這主要的動因外，其他還有很多的原因：如有的主張保守，有的主張創新，有的傾向外化，有的唯求内證；還有因言語、師承的不同等等。
所以佛教的分化，其原因是多方面的，其形式也是不一的。
研究本論，雖不能得學派的分化之真，但大概的情形及重要思想的差别所在，是可以知道的了。
從時空的整個佛法看：一時代有一時代的佛法，一方所有一方所的佛法，一派系有一派系的佛法，離合錯綜，真是複雜到極點了。
所以有許多發心學法者，一入佛法之門，轍有汪洋興歎之感。
但佛法的本真，不是這樣的，當佛陀開始創佛教弘正法于恒河兩岸時，佛法是非常單純而一味的。
婆沙論說：“一切佛教從一智海之所生故，随一覺池之所出故，等力無畏所攝受故，同一大悲所等起故”，可見佛世時的佛教，是和合一味的，這和合一味的佛教，一直保持到佛滅後百有餘年，才開始表現明顯的變化。
這是初期小乘佛教的演變。
從小乘佛法言：未分化前，是原始的佛教；分化以後，名部派的佛教。
可是我們要問：佛法原是一味的，僧伽本是和合的，和合而一味的佛教，後來怎麼會産生這許多的派别呢?說來問題當然很多，但主要的動因，是由于佛教本身具有分化的可能性，而以種種關系開展出來的，并不是無因而偶然的。
就主要的動因說：佛陀适應衆生機宜而作方便說法的時候，有時作這樣說，有時又作那樣說，後人據此不同的言說，作不同的解釋，于是思想就一天天的分化丁!比如有我無我的問題，不清說，佛教是徹底主張無我的，但犢子系的學者，卻大膽的提出有我論的主張，建立非即蘊非離蘊的不可說我；在他認為這是正法，在别派卻說他定附佛法的外道。
在此思想各走極端的情态下，叫他不分化怎麼能成?又如佛所說的三增上學，木為如鼎之三足而不可偏暖者，但後之學者，像本上座部就特重戒學，有部系特重定學，大衆分别說系特重慧學。
重于戒者，認為戒是無上菩提本，成為一切善法之始基，非戒無以了生死、得解脫，于是就強調戒學而忽視定、慧。
重于定者，認為定能克服妄念，定能開發智慧，非定不足以破惑、得智慧，于是就強調定學而忽視戒、慧。
重于慧者，認為慧能透視宇宙人生的真理，慧能照破大愚癡羅網，非慧不足以度生死河而登彼岸，非慧不足以圓悟性空而成正覺，于是就強調慧學而忽視定、戒。
彼此思想既有這樣的不同，欲求和合怎麼可能?所以隻好各各成立自己的思想小集團，以發揮自己的思想理論，因而學派就日趨繁多了。
佛教中的這種情形，在社會的學團中也是有的，舉明顯的例子說：中山先生提倡的三民主義，本是并重而不悖的，可是後來的信徒們，有的特别強調民族主義的重要，認為民族不能獲得自由解放與生存獨立，根本談不上如何運用民權及解決民生問題。
有的特别強調民權主義的重要，認為人民不能掌握政治的實權，根本談不上如何争取民族解放及民生充裕。
有的特别強調民生主義的重要，認為民生問題不解決，一切都談不上，因為人民的生活過不下去，鼓不起他們為民權而奮閡的興趣，激不動他們為民族而犧牲的精神。
說來各各都足持之有故、言之成理，但各各都忘記了三者的統一性與聯系性，所以就有派系産生了。
還有，佛說三界中的無色界，從字面上看，似乎是說三界中的衆生，有一類的生命，是但有精神而無物質的。
可是從另一方面的聖教看，以及從有情生命内在去探索，所謂無色有情，是不餸成立的。
聖教中說：“緣起遍三界”，有情依“名色”、“五蘊乙、二八處”、二八界”建立。
名，是生命的精神界，色，是生命的物質界；五蘊中的後四蘊是名，前一蘊是色&hellip六處中的前五處是色，後一處是名；六界也是兼名色而說的。
所以就有情的業報說，生命的自體，是心色的和合，是在二者相即不相離、相依而相持的狀态下，相續存在的。
凡是存在的有情，沒有一個是有心而無色、或有色而無心的。
但是有部學者，據無色界的聖教，堅認無色有情無色，而大衆部的學者，據“緣起遍三界，心色不相離”的聖教，堅認無色有情有色，于是二派成诤，不能和合。
和合既不可能，隻有走上分化的一途!除這主要的動因外，其他還有很多的原因：如有的主張保守，有的主張創新，有的傾向外化，有的唯求内證；還有因言語、師承的不同等等。
所以佛教的分化，其原因是多方面的，其形式也是不一的。
研究本論，雖不能得學派的分化之真，但大概的情形及重要思想的差别所在，是可以知道的了。