第九章 佛教的研究方法
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是有生有滅，所以又總括起來，叫做有為法。
佛家教人修行，息滅妄心，轉成智慧，脫離蘊、處、界的生滅境界，進入不生不滅的涅槃境界，就是道谛、滅谛。
涅槃沒有生滅，所以叫無為法。
一切經論，大概都是說明有生滅是幻境，不生滅方是真境，教人舍有為法而入無為法的。
知道這共同原理，教理就不難明白了。
第四節 經論的研究 經、律、論三藏，律是佛家的法典，專重實行，不關學理。
所以研究佛學，隻以經論為主。
但是要研究經論，十分困難。
約舉起來，大概有三點： 第一，名詞的難解。
佛典中名詞均含有特别意義，不像普通名詞可以尋名索解。
況且各種學術，名詞的繁多，殆莫過于佛典，無怪初學的人一看見許多名詞，就退縮了。
第二，文章的深奧。
佛典的文章，也和普通文章大不相同，這是因為從印度文翻譯過來的緣故。
印度文法，名詞動詞的位置和漢語剛好颠倒，譯為漢語，自然不能十分流暢。
何況翻譯的語句，都是唐宋以前的文體，今人讀起來，如何能夠容易明了。
第三，道理的幽玄。
佛教的所含哲理，比任何宗教來得精深。
初學的人要通曉這種精深博大的學說，談何容易。
有這三種困難，所以學者對于經論雖然有志研究，卻往往掩卷歎息，不得入門。
著者三十幾年前，就喜歡看佛典。
得到一部經，或一部論，不管什麼，便從頭到尾，研讀一遍，雖然讀完，實在未解，然深曉得它的道理是極高深的。
于是拿來再讀，覺得似解非解，隻得暫時擱置。
隔多少時，又拿來閱讀，甚至三讀四讀，不肯罷手，然終不能十分明了。
這樣徘徊門外，幾乎十多年。
民元（民國元年，即1912年）以後，到北平，遇見了許多善知識，或請他口講或執經問難，方才得到門徑。
自後凡遇到法師講筵，總去列席靜聽，回來自己研究。
近十幾年來，始于大小乘、性相各宗，均有相當的認識。
如今将我的研究經過情形報告給讀者，可勿若我的迂回曲折，走許多冤枉路，要十多年方才入門。
如何能不走冤枉路呢？最要緊的就是初入手研究，總得有一個先生或朋友替你講解。
倘然得不到别人來講解，那麼看完這本書後，于佛典的特别名詞和教理已經知道一點，就可拿法相宗的兩部入門書，先下手研究。
一部是《大乘廣五蘊論》，一部是《大乘百法明門論》。
倘然能拿這兩部書研究一遍，就于佛典中的名詞，可以懂得一大部分。
從這以後再看别種經論，可以慢慢的了解。
如今拿這兩部論的内容，介紹于下： 法相和法性的意義，前文已說過（第七章第三節）。
法相宗的經論，可分兩大類：一種是從法相講到法性，就是先講色法，再講心法；一種是從法性講到法相，就是先講心法，再講色法。
所以法相宗又可分做兩宗，前者叫法相宗，後者叫唯識宗。
《廣五蘊論》是屬于法相宗，《百法明門論》是屬于唯識宗。
五蘊論是印度世親菩薩所做的，後來安慧菩薩又替它添些解釋，意義較廣，所以叫《廣五蘊論》。
論中所講的，就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
色蘊是色法，識蘊是心法。
這是從法相講到法性的。
其中包含甚廣，宇宙萬有都在色蘊裡面；八種心識和心的動作，都在其餘四蘊裡面。
講完五蘊，複說十二處、十八界。
佛典中重要名詞和緊要道理，大概都講到的。
這論是唐朝時地婆诃羅（Divākara）翻譯過來，一向沒有人做過批注，著者從前用近代淺近文字替它做過一部注，叫《大乘廣五蘊論注》（商務印書館出版），讀者看這部注，就于本文不難了解。
《百法明門論》也是世親菩薩所做的。
内容是問答體，講一百種法和兩種無我。
一百種法裡面九十四種，是生滅的有為法，六種是不生滅的無為法，教人脫離有為而進入無為。
卷末講世間無生命的法，和有生命的人，都是生生滅滅，變遷不停，自己分毫沒有主宰，實在是無我，叫做人無我、法無我，這就是兩種無我。
書中講有為法時，先講心法，再講色法，是從法性講到法相，材料仍不出蘊、處、界三科，可和五蘊論互相發明的。
這論是唐朝時玄奘法師所譯，他的弟子窺基做批注，叫《百法明門論解》，後來人做的注疏，還有好幾種。
這樣有批注的本子，各地佛經流通處都有出售。
比較《廣五蘊論》，向來無人注過，卻恰相反。
可惜舊注文字太深一點，然都可以做參考的。
以上兩部論，不單是法相宗的入門書，并且為研究各種經論的入門書，這是什麼緣故？因為法相宗講宇宙萬有的一切法比各宗來得詳細，所以包含的名詞最多。
研究經論第一重難關在名詞，那麼從這宗入手，懂得名詞的大部分，再看他種經論，可以減卻許多困難了。
既得入門以後，就應該研習各種經論，或專門研究一宗的經典。
看各人性質近于何宗，就習何宗，不必拘泥。
【問題】 一、古來有佛教的入門書否？ 二、印度國民何故缺乏曆史觀念？ 三、佛教最後目的是什麼？ 四、經典的共同原理是什麼？ 五、什麼叫蘊、處、界？ 六、有為法和無為法的分别？
佛家教人修行，息滅妄心，轉成智慧，脫離蘊、處、界的生滅境界，進入不生不滅的涅槃境界，就是道谛、滅谛。
涅槃沒有生滅，所以叫無為法。
一切經論，大概都是說明有生滅是幻境，不生滅方是真境，教人舍有為法而入無為法的。
知道這共同原理，教理就不難明白了。
第四節 經論的研究 經、律、論三藏，律是佛家的法典，專重實行，不關學理。
所以研究佛學，隻以經論為主。
但是要研究經論，十分困難。
約舉起來，大概有三點： 第一，名詞的難解。
佛典中名詞均含有特别意義，不像普通名詞可以尋名索解。
況且各種學術，名詞的繁多，殆莫過于佛典，無怪初學的人一看見許多名詞，就退縮了。
第二，文章的深奧。
佛典的文章，也和普通文章大不相同，這是因為從印度文翻譯過來的緣故。
印度文法，名詞動詞的位置和漢語剛好颠倒，譯為漢語，自然不能十分流暢。
何況翻譯的語句，都是唐宋以前的文體，今人讀起來，如何能夠容易明了。
第三，道理的幽玄。
佛教的所含哲理，比任何宗教來得精深。
初學的人要通曉這種精深博大的學說，談何容易。
有這三種困難，所以學者對于經論雖然有志研究，卻往往掩卷歎息，不得入門。
著者三十幾年前，就喜歡看佛典。
得到一部經，或一部論，不管什麼，便從頭到尾，研讀一遍，雖然讀完，實在未解，然深曉得它的道理是極高深的。
于是拿來再讀，覺得似解非解，隻得暫時擱置。
隔多少時，又拿來閱讀，甚至三讀四讀，不肯罷手，然終不能十分明了。
這樣徘徊門外，幾乎十多年。
民元（民國元年，即1912年）以後，到北平，遇見了許多善知識，或請他口講或執經問難，方才得到門徑。
自後凡遇到法師講筵，總去列席靜聽，回來自己研究。
近十幾年來，始于大小乘、性相各宗，均有相當的認識。
如今将我的研究經過情形報告給讀者，可勿若我的迂回曲折，走許多冤枉路，要十多年方才入門。
如何能不走冤枉路呢？最要緊的就是初入手研究，總得有一個先生或朋友替你講解。
倘然得不到别人來講解，那麼看完這本書後，于佛典的特别名詞和教理已經知道一點，就可拿法相宗的兩部入門書，先下手研究。
一部是《大乘廣五蘊論》，一部是《大乘百法明門論》。
倘然能拿這兩部書研究一遍，就于佛典中的名詞，可以懂得一大部分。
從這以後再看别種經論，可以慢慢的了解。
如今拿這兩部論的内容，介紹于下： 法相和法性的意義，前文已說過（第七章第三節）。
法相宗的經論，可分兩大類：一種是從法相講到法性，就是先講色法，再講心法；一種是從法性講到法相，就是先講心法，再講色法。
所以法相宗又可分做兩宗，前者叫法相宗，後者叫唯識宗。
《廣五蘊論》是屬于法相宗，《百法明門論》是屬于唯識宗。
五蘊論是印度世親菩薩所做的，後來安慧菩薩又替它添些解釋，意義較廣，所以叫《廣五蘊論》。
論中所講的，就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
色蘊是色法，識蘊是心法。
這是從法相講到法性的。
其中包含甚廣，宇宙萬有都在色蘊裡面；八種心識和心的動作，都在其餘四蘊裡面。
講完五蘊，複說十二處、十八界。
佛典中重要名詞和緊要道理，大概都講到的。
這論是唐朝時地婆诃羅（Divākara）翻譯過來，一向沒有人做過批注，著者從前用近代淺近文字替它做過一部注，叫《大乘廣五蘊論注》（商務印書館出版），讀者看這部注，就于本文不難了解。
《百法明門論》也是世親菩薩所做的。
内容是問答體，講一百種法和兩種無我。
一百種法裡面九十四種，是生滅的有為法，六種是不生滅的無為法，教人脫離有為而進入無為。
卷末講世間無生命的法，和有生命的人，都是生生滅滅，變遷不停，自己分毫沒有主宰，實在是無我，叫做人無我、法無我，這就是兩種無我。
書中講有為法時，先講心法，再講色法，是從法性講到法相，材料仍不出蘊、處、界三科，可和五蘊論互相發明的。
這論是唐朝時玄奘法師所譯，他的弟子窺基做批注，叫《百法明門論解》，後來人做的注疏，還有好幾種。
這樣有批注的本子，各地佛經流通處都有出售。
比較《廣五蘊論》，向來無人注過，卻恰相反。
可惜舊注文字太深一點，然都可以做參考的。
以上兩部論，不單是法相宗的入門書，并且為研究各種經論的入門書，這是什麼緣故？因為法相宗講宇宙萬有的一切法比各宗來得詳細，所以包含的名詞最多。
研究經論第一重難關在名詞，那麼從這宗入手，懂得名詞的大部分，再看他種經論，可以減卻許多困難了。
既得入門以後，就應該研習各種經論，或專門研究一宗的經典。
看各人性質近于何宗，就習何宗，不必拘泥。
【問題】 一、古來有佛教的入門書否？ 二、印度國民何故缺乏曆史觀念？ 三、佛教最後目的是什麼？ 四、經典的共同原理是什麼？ 五、什麼叫蘊、處、界？ 六、有為法和無為法的分别？