青原系法嗣
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候，又成大患，終而無益。
” 德山上堂說：“今夜不可以問話，問話的人打三十拄杖。
”這時有一位僧人出來向德山禮拜，德山便打他。
那僧說：“我還沒有問話呢，和尚為什麼要打我？”德山問他：“你是什麼地方人？”那僧說：“新羅（朝鮮）人。
”德山說：“你上船出發的時候，便可以給你三十杖了。
” 龍牙問：“學人手仗莫邪劍來取你頭時你該怎麼辦？”德山引頸就戮。
龍牙說：“頭落了。
”德山微微一笑。
龍牙後來把這事說給洞山聽，洞山問：“德山說什麼了？”龍牙說：“德山沒說什麼。
”洞山說：“你先不要說他無語，你且把他落的頭拿來給老僧看看。
”龍牙方省失言，慚愧不已。
後來又有人把洞山、龍牙這事傳給德山，德山說：“洞山老人不識好惡，這個漢子死了有多少時候了，救了他還有什麼用處呢？” 有僧問：“什麼是菩薩？”德山打他，說：“出去，不要在我這裡屙屎。
”又有僧問：“什麼是佛？”德山說：“佛就是西天的老比丘。
” 雪峰問：“自古以來禅宗宗風用何法開示學人？”德山說：“我宗從來沒有語句言教，沒有一法給人。
”岩頭聽說後，說：“德山老人一條脊梁骨，堅硬似鐵拗不折。
雖然如此，在大乘教門人中還是有所欠缺（大乘教不但上求菩提，而且還須下化衆生）。
” 德山禅師平常凡遇新來僧人參禅，多用拄杖打人。
臨濟聽說後，派遣侍者來參禅，教他：“若是德山打你，隻要接住他拄杖，當胸還他一拄杖。
”侍者到後，正要禮拜，德山便打。
侍者當真如臨濟所說，接住拄杖還他一杖，德山卻歸了方丈。
侍者回去把這情況告訴了臨濟，臨濟說：“我以前錯疑了這個漢子。
” 德山上堂說：“問即不對，不問又不行。
”有僧出來禮拜，德山便打。
那僧說：“我才禮拜，和尚為什麼便打？”德山說：“待你開口，那就晚了。
” 德山見僧人來，便關上門。
那僧敲門，德山說：“是誰？”僧答：“是徒兒。
”德山便開門。
那僧禮拜，德山便騎到他的頸項上，說：“這畜生什麼地方跑來的？” 雪峰問：“古人斬貓有什麼禅意？”德山便打他，趕他走，問道：“你會麼？”雪峰說：“不會。
”德山說：“我如此老婆心切，你還不會。
” 僧問：“凡聖相去多少？”德山便喝。
德山生病後，有僧問：“還有不病的人嗎？”德山說：“有。
”那僧問：“什麼是不病的人呢？”德山喊道：“阿喲，阿喲。
” 德山臨終時告訴諸徒：“追空逐響，徒勞心神；大夢覺醒，萬事成非。
”說罷，安坐而遷化。
那是唐鹹通六年（公元八六五年）乙酉歲十二月三日。
世壽八十六，僧臘六十五。
谥為見性大師。
第四世洞山良價 原典 筠州洞山良價禅師，會稽人也。
姓俞氏。
幼歲從師，因念《般若心經》，以“無根塵”義問其師。
其師駭異，曰：“吾非汝師。
”即指往五洩山禮默禅師披剃。
年二十一，嵩山具戒。
遊方，首谒南泉。
值馬祖諱，晨修齋次，南泉垂問衆僧曰：“來日設馬師齋，未審馬師還來否？”衆皆無對。
師乃出，對曰：“待有是伴即來。
”南泉聞已，贊曰：“此子雖後生，甚堪雕琢。
”師曰：“和尚莫壓良為賤。
” 次參沩山，問曰：“頃聞忠國師有‘無情說法’，良價未究其微。
”沩山曰：“我這裡亦有，隻是難得其人。
”曰：“便請師道。
”沩山曰：“父母所生，口終不敢道。
”曰：“還有與師同時慕道者否？”沩山曰：“此去石室相連，有雲岩道人。
若能撥草瞻風①，必為子之所重。
” 既到雲岩，問：“無情說法，什麼人得聞？”雲岩曰：“無情說法，無情得聞。
”師曰：“和尚聞否？”雲岩曰：“我若聞，汝即不得聞吾說法也。
”曰：“若恁麼，即良價不聞和尚說法也。
”雲岩曰：“我說法汝尚不聞，何況無情說法也？”師乃述偈呈雲岩曰： 也大奇，也大奇，無情解說不思議； 若将耳聽聲不現，眼處聞聲方可知。
遂辭雲岩。
雲岩曰：“什麼處去？”師曰：“雖離和尚，未蔔所止。
”曰：“莫湖南去？”師曰：“無。
”曰：“莫歸鄉去？”師曰：“無。
”曰：“早晚卻來？”師曰：“待和尚有住處即來。
”曰：“自此一去，難得相見。
”師曰：“難得不相見。
”又問雲岩：“和尚百年後，忽有人問，還貌得師真不？如何祇對？”雲岩曰：“但向伊道，即這個是。
”師良久，雲岩曰：“承當這個事，大須審細。
”師猶涉疑。
後因過水睹影，大悟前旨。
因有一偈曰： 切忌從他覓，迢迢與我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁麼會，方得契如如。
他日，因供養雲岩真，有僧問曰：“先師道隻這是，莫便是否？”師曰：“是。
”僧曰：“意旨如何？”師曰：“當時幾錯會先師語。
”曰：“未審先師還知有也無？”師曰：“若不知有，争解恁麼道？若知有，争肯恁麼道？” 師在泐潭②，見初上座示衆雲：“也大奇，也大奇，佛界道界不思議。
”師曰：“佛界道界即不問，且如說佛界道界是什麼人？隻請一言。
”初良久無對。
師曰：“何不急道？”初曰：“争即不得。
”師曰：“道也未曾道，說什麼争即不得？”初無對。
師曰：“佛之與道，隻是名字，何不引教？”初曰：“教道什麼？”師曰：“得意忘言。
”初曰：“猶将教意向心頭作病在。
”師曰：“說佛界道界病大小。
”初因此遷化。
師至唐大中末，于新豐山接誘學徒，厥後盛化豫章高安之洞山。
因為雲岩諱日營齋，有僧問：“和尚于先師處得何指示？”師曰：“雖在彼中不蒙他指示。
”僧曰：“既不蒙指示，又用設齋③作什麼？”師曰：“然雖如此，焉敢違背于他？”僧問：“和尚初見南泉發迹，為什麼與雲岩設齋？”師曰：“我不重先師道德，亦不為佛法，隻重不為我說破。
”又因設忌齋，僧問：“和尚為先師設齋，還肯先師也無？”師曰：“半肯半不肯。
”曰：“為什麼不全肯？”師曰：“若全肯即孤負先師也。
” 僧問：“欲見和尚本來師，如何得見？”曰：“年涯相似，即無阻矣。
”僧再舉所疑，師曰：“不蹑前蹤，更請一問。
”僧無對。
雲居代雲：“恁麼即某甲不見和尚本來師也。
”師又曰：“還有不報四恩三有④者無？若不體此意，何超始終之患？直須心心不觸物，步步無處所，常不間斷，稍得相應。
” 師問僧：“什麼處來？”曰：“遊山來。
”師曰：“還到頂否？”曰：“到。
”師曰：“頂上還有人否？”曰：“無人。
”師曰：“恁麼即阇梨不到頂也。
”曰：“若不到頂，争知無人？”師曰：“阇梨何不且住？”曰：“某甲不辭住，西天有人不肯。
” 師有時垂語曰：“直道本來無一物，猶未消得他缽袋子⑤。
”僧便問：“什麼人合得？”師曰：“不入門者。
”僧曰：“隻如不入門者還得也無？”師曰：“雖然如此，不得不與他。
”師又曰：“直道本來無一物，猶未消得他衣缽，這裡合下得一轉語⑥，且道下得什麼語？”有一上座下語九十六轉，不惬師意。
末後一轉，始可師意。
師曰：“阇梨何不早恁麼道？” 有一僧聞，請舉，如是三年，執侍巾瓶⑦，終不為舉。
上座因有疾，其僧曰：“某甲三年請舉前話，不蒙慈悲。
善取不得，惡取。
”遂持刀向之曰：“若不為某甲舉，即便殺上座也。
”上座悚然曰：“阇梨且待，我為汝舉。
”乃曰：“直饒⑧将來亦無處着。
”其僧禮謝。
僧問：“師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？”師曰：“不逢一人。
”曰：“如何行？”師曰：“直須足下無絲去。
”曰：“隻如行鳥道，莫便是未來面目否？”師曰：“阇梨因什麼颠倒？”曰：“什麼處是學人颠倒？”師曰：“若不颠倒，因什麼認奴作郎⑨？”曰：“如何是本來面目？”師曰：“不行鳥道。
” 師因看稻田次，朗上坐牽牛，師曰：“這個牛須好看，恐吃稻去。
”朗曰：“若是好牛，應不吃稻。
” 師問僧：“世間何物最苦？”僧曰：“地獄最苦。
”師曰：“不然。
”曰：“師意如何？”師曰：“在此衣線下不明大事，是名最苦。
” 師問僧：“名什麼？”僧曰：“某甲。
”師曰：“阿那個是阇梨主人公？”僧曰：“見。
”祇對次，師曰：“苦哉，苦哉！今時人例皆如此，隻是認得驢前馬後⑩将為自己。
佛法平沉，此之是也。
客中辨主尚未分，如何辨得主中主？”僧便問：“如何是主中主？”師曰：“阇梨自道取。
”僧曰：“某甲道得即是客中主，如何是主中主？”師曰：“恁麼道即易，相續也大難。
” 師示疾，令沙彌去雲居傳語。
又曰：“他忽問汝和尚有何言句，但道雲岩路欲絕也。
汝下此語，須遠立，恐他打汝去。
”沙彌領旨去。
語未終，早被雲居打一棒。
沙彌無語。
師将圓寂，謂衆曰：“吾有閑名在世，誰為吾除得？”衆皆無對。
時沙彌出曰：“請和尚法号。
”師曰：“吾閑名已謝。
”問：“和尚違和，還有不病者也無？”師曰：“有。
”僧曰：“不病者還看和尚否？”師曰：“老僧看他有分。
”曰：“和尚争得看他？”師曰：“老僧看時，即不見有病。
”師又曰：“離此殼漏子?，向什麼處與吾相見？”衆無對。
唐鹹通十年三月，命剃發披衣，令擊鐘，俨然坐化。
時大衆号恸。
移晷?，師忽開目而起曰：“夫出家之人，心不附物，是真修行。
勞生息死，于悲何有？”乃召主事僧令辦“愚癡齋”一中，蓋責其戀情也。
衆猶戀慕不已，延至七日，食具方備，師亦随齋。
畢曰：“僧家勿事大率，臨行之際喧動如斯。
”至八日，浴訖，端坐長往。
壽六十有三，臘四十二。
敕谥悟本大師，塔曰慧覺。
注釋 ①撥草瞻風：撥除無明之荒草，瞻望佛祖之玄風。
又稱撥草參玄，指涉險路瞻仰善知識的德風。
②泐潭：地名，在江西高安縣洞山。
③設齋：素食曰齋。
佛教在人死後三年，每年的忌辰要修佛事，設齋會，追薦其人，祭奠亡靈。
④四恩三有：四恩，《釋氏要覽》說：“一、父母恩；二、師長恩；三、國王恩；四、施主恩。
”三有，三界的異名，生死之境界。
⑤缽袋子：亦叫缽囊，盛鐵缽的袋子。
⑥轉語：參禅參到進退維谷處，請人代下一語以為撥轉，而得轉身自在，乃至轉迷開悟。
⑦執侍巾瓶：指充任巾瓶侍者。
方丈有六侍者，一巾瓶侍者，二應客侍者，三書錄侍者，四衣缽侍者，五茶飯侍者，六幹辦侍者。
侍者即親炙長老左右而任其使喚的弟子輩僧人。
⑧直饒：讓步語，“就算是……”。
⑨認奴作郎：認自家的妄想為真正的悟見。
⑩驢前馬後：随逐驢前馬後的奴仆。
用來指斥凡人的識情分别。
?殼漏子：人的軀殼。
?移晷：指日影，引申為時光。
張華《遊獵篇》：“馳騁未及倦，曜靈俄移晷。
”曜靈，太陽。
譯文 筠州洞山（今江西高安）良價禅師，是會稽（今浙江紹興）人。
俗姓俞。
幼年從師念《般若心經》，曾問“無根塵”是什麼意思。
其師十分駭異，說：“看來我當不了你的老師了。
”于是指點他往五洩山參禮靈默禅師，五洩靈默為他披剃。
二十一歲在嵩山受具足戒。
然後雲遊四方，參谒的第一位禅師是南泉普願。
那時正好是馬祖的忌辰，衆僧清晨修齋，南泉問：“明天為馬祖設齋，不知馬祖來不來？”衆僧無言以對，良價卻出來說：“如果有人與他做伴就會來的。
”南泉稱贊說：“這小子雖是後生，卻是一塊璞玉，很可以雕琢一番的。
”良價說：“和尚請不要壓良為賤。
” 良價參谒的第二位禅師是沩山靈祐。
良價問：“不久前聽說南陽慧忠國師有無情說法之義，我不能窮究其中的微妙。
”沩山說：“我這裡其實亦有，隻是難遇知音。
”良價說：“請師父為我說說。
”沩山說：“雖亦是父母所生，但終不敢開口說。
”良價又問：“還有沒有與師同時慕其道的？”沩山說：“此去不遠，與我石室相連，住有雲岩道人。
你若能涉荒草之徑，瞻仰他的德風，他必為你所推重。
” 既而，良價來參雲岩，問：“無情說法給什麼人聽？”雲岩說：“無情說法隻有無情能聽。
”良價問：“和尚能聽嗎？”雲岩說：“我若能聽無情說法，你就不能聽我說法了。
”良價說：“如果這樣，那良價就不能聽和尚說法了。
”雲岩說：“我所說法尚且不聽，更何況無情說法呢？”良價于是作一偈呈示雲岩，偈說： 也大奇，也大奇，無情解說不思議； 若将耳聽聲不現，眼處聞聲方可知。
良價遂向雲岩辭行，雲岩問：“什麼地方去呢？”良價說：“雖然來辭别和尚，卻還沒有選擇處所。
”雲岩問：“去湖南嗎？”良價說：“不。
”雲岩又問：“回故鄉嗎？”良價亦答：“不。
”雲岩說：“既這樣，你随便什麼時候還是到我這裡來。
”良價說：“待和尚有了自己的住處我就來。
”雲岩說：“從此一别，難得相見。
”良價說：“難得不相見。
”又問雲岩：“和尚打百年後，如果有人問我還得師真傳嗎？我該如何回答？”雲岩說：“你就向他說，即這個就是。
”良價聽了，沉吟不語，良久，雲岩說：“直下承當這個事，很有必要仔細斟酌。
”良價此刻仍是一團疑雲。
後來因過水溪而睹見水中倒影，這才恍然大悟。
良價此時作偈說： 切忌從他覓，迢迢與我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁麼會，方得契如如。
良價日後因此就以雲岩為傳授心印師。
有僧問說：“先師說隻這個就是，難道這就是他所傳的大法？”良價說：“是。
”僧問：“意旨如何呢？”良價說：“當時差一點錯會了先師的話。
”僧又問：“不知先師還知不知有？”良價說：“若不知有怎麼會曉得那樣說？若知有又怎麼肯那樣說？” 良價在泐潭（今江西高安）遇見初上座開示大衆說：“也大奇，也大奇，佛界道界不可思議。
”良價說：“什麼是佛界道界我且不問你，我就問你佛界道界什麼人能會？我就隻請教這一句。
”初上座思索良久，不知所對。
良價說：“為什麼不快說？”初上座說：“催我就說不出。
”良價說：“說了等于沒說，還說什麼催我說不出？”初上座還是找不到恰當的言辭來回答。
良價說：“佛之與道不過是名字罷了，為什麼不問我禅教呢？”初上座說：“禅教說什麼了？”良價說：“得意忘言。
”初上座說：“教意指向心頭就沒有毛病嗎？”良價說：“光說佛界道界，毛病相比而言更大。
”初上座聞聽此言而遷化。
唐大中末年（公元八五九年），良價在新豐山（今江西）廣開禅門，接誘學徒。
其後在高安洞山弘法闡化，法會甚盛。
雲岩諱日那天，洞山為師設齋祭奠。
有僧來問：“和尚在先師那裡得到什麼指示了？”洞山說：“雖在那裡侍奉先師，卻不蒙他有什麼指示。
”僧說：“既不蒙他指示，你今又設齋祭他做什麼？”洞山說：“雖然如此，又怎敢忘懷他？”僧說：“和尚不是初見南泉而發迹的嗎？為什麼卻給雲岩設齋呢？”洞山說：“我看重的不是先師的道德，亦不是他的佛法，我所注重的隻是他不為我說破，因此今日為他設此忌齋。
”僧說：“和尚既為先師設齋，還推崇先師的禅法嗎？”洞山說：“既推崇又不推崇。
”僧問：“為什麼不全推崇呢？”洞山說：“若全推崇，那就辜負先師之教了（後人當有超師之見）。
” 僧再問：“那麼如何見得和尚本來師？”洞山說：“年紀閱曆與我相似，自然就不難見我本來師。
”那僧還想問心中所疑，洞山說：“不落窠臼，請從這方面再說一句。
”那僧啞口無言。
雲居代他說：“如果那樣，我就見不到和尚本來師了。
”洞山又說：“生而為人，還有不報四恩三有的嗎？若不體會此大意，終不能解脫生死之患。
隻須心心不觸物，步步無滞着，或可與佛道相應。
” 良價問僧：“什麼地方來？”那僧說：“遊山來。
”良價說：“到達山頂了嗎？”僧說：“到了。
”良價說：“山頂還有人嗎？”那僧說：“無人。
”良價說：“那樣的話，你是沒到頂。
”那僧說：“如果沒到頂，怎知無人呢？”良價說：“你為何不住山頂呢？”僧說：“不是我不肯住，隻是西天有人不肯。
” 洞山良價禅師有時垂語：“就是說到本來無一物，還擔當不起祖師的衣缽。
”僧便問：“究竟什麼人擔得起呢？”洞山說：“不入門的人。
”僧說：“不入門的人怎麼能得祖師衣缽呢？”洞山說：“雖然如此，不得不給他。
”洞山又說：“剛才說‘本來無一物’還不能承當祖師衣缽，這裡可下一轉語，你且說能下什麼樣的轉語？”有一上座試着下了九十六種轉語，都不能使洞山滿意。
最後又下一次轉語，才差強人意。
洞山說：“你為什麼不早那樣說？” 有一僧聽到此事後，就請問上座下了什麼轉語才使洞山滿意的，他以弟子之禮殷勤侍候了上座三年都不為說。
上座這時生病了，那僧說：“我侍奉你三年，為的是你告訴我以前下的轉語，卻不蒙慈悲。
善取既不得，隻好惡取了。
”于是持刀向他說：“若再不為我舉前話，就不要怪刀下無情了。
”上座悚然而驚，說：“且慢，我為你說就是了。
”于是說：“就是将來亦無處依着。
”那僧禮謝而去。
僧問：“師父平常教學人行鳥道，不知什麼是鳥道？”洞山說：“逢不着一個人。
”僧問：“怎麼行呢？”洞山說：“隻要足下沒有絲毫痕迹。
”僧說：“莫非這樣行鳥道便是本來面目嗎？”洞山說：“你因什麼颠倒是非呢？”僧說：“什麼地方學人颠倒了？”洞山說：“若不颠倒，你為什麼把自己的妄想當作真正的悟見？”僧問：“什麼是本來面目呢？”洞山說：“不行鳥道。
” 洞山去看稻田，朗上座牽牛，洞山對他說：“這個牛須看好，不要讓它吃稻去。
”朗上座說：“若是好牛應不吃稻。
” 洞山問僧：“世間何物最苦？”僧答：“地獄最苦。
”洞山說：“不是的。
”僧問：“師意如何？”洞山說：“人活在世界上不明大事最苦。
” 洞山問僧：“你是誰？”僧說：“我就是我。
”洞山說：“哪個是你的主人公？”僧說：“見。
”就隻答了這一個字。
洞山說：“苦啊，苦啊！今時人大多如此，隻識得凡俗的分别情見，便當作了悟了自心佛性。
佛法的衰頹和平沉，亦就難怪了。
客中辨主尚未分明，如何辨得主中主？”僧便問：“什麼是主中主？”洞山說：“你自己說說看。
”那僧說：“我說了是客中主，我現在問什麼是主中主？”洞山說：“那麼說就容易分辨，相續不滅就難了。
” 洞山生病後，派沙彌去雲居那裡報信，又叮囑說：“他若問你和尚有什麼話，你隻要說雲岩路快要斷絕了。
你說此話後，就遠遠跑開，不要讓他打你去。
”沙彌到了那裡，話未說完，早被雲居打了一棒。
沙彌無言以對。
洞山将要圓寂時對大衆說：“我有虛名浮世，誰能為我除掉這虛名？”大衆無話。
這時沙彌出來說：“請和尚法号。
”洞山說：“我虛名已謝。
”問：“近來和尚身體不好，可還知有不生病的人嗎？”洞山說：“有的。
”僧問：“那不病的人有沒有來看過和尚呢？”洞山說：“隻有老僧看他的分。
”僧問：“和尚怎能看他？”洞山說：“老僧看時，即不見有病。
”洞山又說：“離開了這軀殼，你什麼地方與我再相見？”大衆無言以對。
唐鹹通十年（公元八七〇年）三月，洞山叫人給他剃發披衣，又令撞鐘，俨然坐化。
當時僧衆都悲恸号哭。
太陽偏西的時候，洞山忽又睜開雙目，說：“出家人心不附物，才是真修行。
活着辛勞，死了休息，有什麼可悲？”于是召喚主事僧來，令辦愚癡齋一盅，大概是譏責大衆的戀生之情。
大衆仍戀慕師父不已，洞山禅師推延七日，等齋辦好後随衆用齋，齋完，說：“出家人切不可草率行事，臨行之際喧動如斯。
”至第八天，沐浴後，端坐而逝。
世壽六十三，僧臘四十二。
谥為悟本大師，塔叫慧覺。
第五世雪峰義存 原典 福州雪峰義存禅師，泉州南安人也。
姓曾氏。
家世奉佛，師生惡葷茹。
于襁褓中，聞鐘梵之聲，或見幡華像設，必為之動容。
年十二，從其父遊莆田玉澗寺，見慶玄律師，遽拜曰：“我師也！”遂留侍焉。
十七落發，谒芙蓉山常照大師，照撫而器之。
後往幽州寶刹寺受具足戒。
久曆禅會①，緣契德山。
唐鹹通中，回閩中，登象骨山②雪峰創院，徒侶翕然③。
懿宗賜号真覺大師，仍賜紫袈裟。
僧問：“祖意與教意，是同是别？”師曰：“雷聲震地，室内不聞。
”又曰：“阇梨行腳為什麼事？”問：“我眼本正，因師故邪時如何？”師曰：“迷逢達磨。
”曰：“我眼何在？”師曰：“得不從師。
”問：“剃發染衣④，受佛依蔭，為什麼不許認佛？”師曰：“好事不如無。
” 問：“如何是觌面事？”師曰：“千裡未是遠。
”問：“如何是大人相？”師曰：“瞻仰即有分。
”問：“文殊與維摩對譚何事？”師曰：“義堕也。
”僧問：“寂然無依時如何？”師曰：“猶是病。
”曰：“轉後如何？”師曰：“船子下揚州。
”問：“承古有言。
”師便作卧勢，良久，起曰：“問什麼？”僧再舉，師曰：“虛生浪死漢。
”問：“箭露投鋒時如何？”師曰：“好手不中的。
”僧曰：“盡眼勿标的時如何？”師曰：“不妨随分好手。
”問：“古人道，路逢道人，不将語默對。
未審将什麼對？”師曰：“吃茶去。
” 師問僧：“什麼處來？”對曰：“神光來。
”師曰：“晝喚作日光，夜喚作火光，作麼生是神光？”僧無對。
師自代曰：“日光火光。
” 栖典座問：“古人有言，知有佛向上事，方有語話分。
如何是語話？”師把住曰：“道，道。
”栖無對。
師蹋倒，栖起來汗流。
師問僧：“什麼處來？”僧曰：“近離沩山。
”師曰：“船來陸來？”曰：“二途俱不涉。
”師曰：“争得到這裡？”曰：“有什麼隔礙？”師便打。
問：“古人道觌面而相呈。
”師曰：“是。
”曰：“如何是觌面相呈？”師曰：“蒼天！蒼天！” 師問僧：“此水牯牛年多少⑤？”僧無對。
師自代曰：“七十七也。
”僧曰：“和尚為什麼作水牯牛？”師曰：“有什麼罪過？” 僧辭，師問：“什麼處去？”曰：“禮拜徑山和尚去。
”師曰：“徑山若問汝此間佛法如何，作麼生道？”曰：“待問即道。
”師以拄杖⑥打。
尋舉問道怤：“這僧過在什麼處便吃棒？”怤曰：“問得徑山徹困也。
”師曰：“徑山在浙中，因什麼問得徹困？”怤曰：“不見道遠問近對。
”師乃休。
師一日謂慧棱曰：“吾見沩山問仰山：‘諸聖什麼處去？’他道：‘或在天上，或在人間。
’汝道仰山意作麼生？”棱曰：“若問諸聖出沒處，恁麼道即不可。
”師曰：“汝渾不肯。
忽有人問，汝作麼生道？”棱曰：“但道錯。
”師曰：“是汝不錯
” 德山上堂說：“今夜不可以問話，問話的人打三十拄杖。
”這時有一位僧人出來向德山禮拜，德山便打他。
那僧說：“我還沒有問話呢，和尚為什麼要打我？”德山問他：“你是什麼地方人？”那僧說：“新羅（朝鮮）人。
”德山說：“你上船出發的時候，便可以給你三十杖了。
” 龍牙問：“學人手仗莫邪劍來取你頭時你該怎麼辦？”德山引頸就戮。
龍牙說：“頭落了。
”德山微微一笑。
龍牙後來把這事說給洞山聽，洞山問：“德山說什麼了？”龍牙說：“德山沒說什麼。
”洞山說：“你先不要說他無語，你且把他落的頭拿來給老僧看看。
”龍牙方省失言，慚愧不已。
後來又有人把洞山、龍牙這事傳給德山，德山說：“洞山老人不識好惡，這個漢子死了有多少時候了，救了他還有什麼用處呢？” 有僧問：“什麼是菩薩？”德山打他，說：“出去，不要在我這裡屙屎。
”又有僧問：“什麼是佛？”德山說：“佛就是西天的老比丘。
” 雪峰問：“自古以來禅宗宗風用何法開示學人？”德山說：“我宗從來沒有語句言教，沒有一法給人。
”岩頭聽說後，說：“德山老人一條脊梁骨，堅硬似鐵拗不折。
雖然如此，在大乘教門人中還是有所欠缺（大乘教不但上求菩提，而且還須下化衆生）。
” 德山禅師平常凡遇新來僧人參禅，多用拄杖打人。
臨濟聽說後，派遣侍者來參禅，教他：“若是德山打你，隻要接住他拄杖，當胸還他一拄杖。
”侍者到後，正要禮拜，德山便打。
侍者當真如臨濟所說，接住拄杖還他一杖，德山卻歸了方丈。
侍者回去把這情況告訴了臨濟，臨濟說：“我以前錯疑了這個漢子。
” 德山上堂說：“問即不對，不問又不行。
”有僧出來禮拜，德山便打。
那僧說：“我才禮拜，和尚為什麼便打？”德山說：“待你開口，那就晚了。
” 德山見僧人來，便關上門。
那僧敲門，德山說：“是誰？”僧答：“是徒兒。
”德山便開門。
那僧禮拜，德山便騎到他的頸項上，說：“這畜生什麼地方跑來的？” 雪峰問：“古人斬貓有什麼禅意？”德山便打他，趕他走，問道：“你會麼？”雪峰說：“不會。
”德山說：“我如此老婆心切，你還不會。
” 僧問：“凡聖相去多少？”德山便喝。
德山生病後，有僧問：“還有不病的人嗎？”德山說：“有。
”那僧問：“什麼是不病的人呢？”德山喊道：“阿喲，阿喲。
” 德山臨終時告訴諸徒：“追空逐響，徒勞心神；大夢覺醒，萬事成非。
”說罷，安坐而遷化。
那是唐鹹通六年（公元八六五年）乙酉歲十二月三日。
世壽八十六，僧臘六十五。
谥為見性大師。
第四世洞山良價 原典 筠州洞山良價禅師，會稽人也。
姓俞氏。
幼歲從師，因念《般若心經》，以“無根塵”義問其師。
其師駭異，曰：“吾非汝師。
”即指往五洩山禮默禅師披剃。
年二十一，嵩山具戒。
遊方，首谒南泉。
值馬祖諱，晨修齋次，南泉垂問衆僧曰：“來日設馬師齋，未審馬師還來否？”衆皆無對。
師乃出，對曰：“待有是伴即來。
”南泉聞已，贊曰：“此子雖後生，甚堪雕琢。
”師曰：“和尚莫壓良為賤。
” 次參沩山，問曰：“頃聞忠國師有‘無情說法’，良價未究其微。
”沩山曰：“我這裡亦有，隻是難得其人。
”曰：“便請師道。
”沩山曰：“父母所生，口終不敢道。
”曰：“還有與師同時慕道者否？”沩山曰：“此去石室相連，有雲岩道人。
若能撥草瞻風①，必為子之所重。
” 既到雲岩，問：“無情說法，什麼人得聞？”雲岩曰：“無情說法，無情得聞。
”師曰：“和尚聞否？”雲岩曰：“我若聞，汝即不得聞吾說法也。
”曰：“若恁麼，即良價不聞和尚說法也。
”雲岩曰：“我說法汝尚不聞，何況無情說法也？”師乃述偈呈雲岩曰： 也大奇，也大奇，無情解說不思議； 若将耳聽聲不現，眼處聞聲方可知。
遂辭雲岩。
雲岩曰：“什麼處去？”師曰：“雖離和尚，未蔔所止。
”曰：“莫湖南去？”師曰：“無。
”曰：“莫歸鄉去？”師曰：“無。
”曰：“早晚卻來？”師曰：“待和尚有住處即來。
”曰：“自此一去，難得相見。
”師曰：“難得不相見。
”又問雲岩：“和尚百年後，忽有人問，還貌得師真不？如何祇對？”雲岩曰：“但向伊道，即這個是。
”師良久，雲岩曰：“承當這個事，大須審細。
”師猶涉疑。
後因過水睹影，大悟前旨。
因有一偈曰： 切忌從他覓，迢迢與我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁麼會，方得契如如。
他日，因供養雲岩真，有僧問曰：“先師道隻這是，莫便是否？”師曰：“是。
”僧曰：“意旨如何？”師曰：“當時幾錯會先師語。
”曰：“未審先師還知有也無？”師曰：“若不知有，争解恁麼道？若知有，争肯恁麼道？” 師在泐潭②，見初上座示衆雲：“也大奇，也大奇，佛界道界不思議。
”師曰：“佛界道界即不問，且如說佛界道界是什麼人？隻請一言。
”初良久無對。
師曰：“何不急道？”初曰：“争即不得。
”師曰：“道也未曾道，說什麼争即不得？”初無對。
師曰：“佛之與道，隻是名字，何不引教？”初曰：“教道什麼？”師曰：“得意忘言。
”初曰：“猶将教意向心頭作病在。
”師曰：“說佛界道界病大小。
”初因此遷化。
師至唐大中末，于新豐山接誘學徒，厥後盛化豫章高安之洞山。
因為雲岩諱日營齋，有僧問：“和尚于先師處得何指示？”師曰：“雖在彼中不蒙他指示。
”僧曰：“既不蒙指示，又用設齋③作什麼？”師曰：“然雖如此，焉敢違背于他？”僧問：“和尚初見南泉發迹，為什麼與雲岩設齋？”師曰：“我不重先師道德，亦不為佛法，隻重不為我說破。
”又因設忌齋，僧問：“和尚為先師設齋，還肯先師也無？”師曰：“半肯半不肯。
”曰：“為什麼不全肯？”師曰：“若全肯即孤負先師也。
” 僧問：“欲見和尚本來師，如何得見？”曰：“年涯相似，即無阻矣。
”僧再舉所疑，師曰：“不蹑前蹤，更請一問。
”僧無對。
雲居代雲：“恁麼即某甲不見和尚本來師也。
”師又曰：“還有不報四恩三有④者無？若不體此意，何超始終之患？直須心心不觸物，步步無處所，常不間斷，稍得相應。
” 師問僧：“什麼處來？”曰：“遊山來。
”師曰：“還到頂否？”曰：“到。
”師曰：“頂上還有人否？”曰：“無人。
”師曰：“恁麼即阇梨不到頂也。
”曰：“若不到頂，争知無人？”師曰：“阇梨何不且住？”曰：“某甲不辭住，西天有人不肯。
” 師有時垂語曰：“直道本來無一物，猶未消得他缽袋子⑤。
”僧便問：“什麼人合得？”師曰：“不入門者。
”僧曰：“隻如不入門者還得也無？”師曰：“雖然如此，不得不與他。
”師又曰：“直道本來無一物，猶未消得他衣缽，這裡合下得一轉語⑥，且道下得什麼語？”有一上座下語九十六轉，不惬師意。
末後一轉，始可師意。
師曰：“阇梨何不早恁麼道？” 有一僧聞，請舉，如是三年，執侍巾瓶⑦，終不為舉。
上座因有疾，其僧曰：“某甲三年請舉前話，不蒙慈悲。
善取不得，惡取。
”遂持刀向之曰：“若不為某甲舉，即便殺上座也。
”上座悚然曰：“阇梨且待，我為汝舉。
”乃曰：“直饒⑧将來亦無處着。
”其僧禮謝。
僧問：“師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？”師曰：“不逢一人。
”曰：“如何行？”師曰：“直須足下無絲去。
”曰：“隻如行鳥道，莫便是未來面目否？”師曰：“阇梨因什麼颠倒？”曰：“什麼處是學人颠倒？”師曰：“若不颠倒，因什麼認奴作郎⑨？”曰：“如何是本來面目？”師曰：“不行鳥道。
” 師因看稻田次，朗上坐牽牛，師曰：“這個牛須好看，恐吃稻去。
”朗曰：“若是好牛，應不吃稻。
” 師問僧：“世間何物最苦？”僧曰：“地獄最苦。
”師曰：“不然。
”曰：“師意如何？”師曰：“在此衣線下不明大事，是名最苦。
” 師問僧：“名什麼？”僧曰：“某甲。
”師曰：“阿那個是阇梨主人公？”僧曰：“見。
”祇對次，師曰：“苦哉，苦哉！今時人例皆如此，隻是認得驢前馬後⑩将為自己。
佛法平沉，此之是也。
客中辨主尚未分，如何辨得主中主？”僧便問：“如何是主中主？”師曰：“阇梨自道取。
”僧曰：“某甲道得即是客中主，如何是主中主？”師曰：“恁麼道即易，相續也大難。
” 師示疾，令沙彌去雲居傳語。
又曰：“他忽問汝和尚有何言句，但道雲岩路欲絕也。
汝下此語，須遠立，恐他打汝去。
”沙彌領旨去。
語未終，早被雲居打一棒。
沙彌無語。
師将圓寂，謂衆曰：“吾有閑名在世，誰為吾除得？”衆皆無對。
時沙彌出曰：“請和尚法号。
”師曰：“吾閑名已謝。
”問：“和尚違和，還有不病者也無？”師曰：“有。
”僧曰：“不病者還看和尚否？”師曰：“老僧看他有分。
”曰：“和尚争得看他？”師曰：“老僧看時，即不見有病。
”師又曰：“離此殼漏子?，向什麼處與吾相見？”衆無對。
唐鹹通十年三月，命剃發披衣，令擊鐘，俨然坐化。
時大衆号恸。
移晷?，師忽開目而起曰：“夫出家之人，心不附物，是真修行。
勞生息死，于悲何有？”乃召主事僧令辦“愚癡齋”一中，蓋責其戀情也。
衆猶戀慕不已，延至七日，食具方備，師亦随齋。
畢曰：“僧家勿事大率，臨行之際喧動如斯。
”至八日，浴訖，端坐長往。
壽六十有三，臘四十二。
敕谥悟本大師，塔曰慧覺。
注釋 ①撥草瞻風：撥除無明之荒草，瞻望佛祖之玄風。
又稱撥草參玄，指涉險路瞻仰善知識的德風。
②泐潭：地名，在江西高安縣洞山。
③設齋：素食曰齋。
佛教在人死後三年，每年的忌辰要修佛事，設齋會，追薦其人，祭奠亡靈。
④四恩三有：四恩，《釋氏要覽》說：“一、父母恩；二、師長恩；三、國王恩；四、施主恩。
”三有，三界的異名，生死之境界。
⑤缽袋子：亦叫缽囊，盛鐵缽的袋子。
⑥轉語：參禅參到進退維谷處，請人代下一語以為撥轉，而得轉身自在，乃至轉迷開悟。
⑦執侍巾瓶：指充任巾瓶侍者。
方丈有六侍者，一巾瓶侍者，二應客侍者，三書錄侍者，四衣缽侍者，五茶飯侍者，六幹辦侍者。
侍者即親炙長老左右而任其使喚的弟子輩僧人。
⑧直饒：讓步語，“就算是……”。
⑨認奴作郎：認自家的妄想為真正的悟見。
⑩驢前馬後：随逐驢前馬後的奴仆。
用來指斥凡人的識情分别。
?殼漏子：人的軀殼。
?移晷：指日影，引申為時光。
張華《遊獵篇》：“馳騁未及倦，曜靈俄移晷。
”曜靈，太陽。
譯文 筠州洞山（今江西高安）良價禅師，是會稽（今浙江紹興）人。
俗姓俞。
幼年從師念《般若心經》，曾問“無根塵”是什麼意思。
其師十分駭異，說：“看來我當不了你的老師了。
”于是指點他往五洩山參禮靈默禅師，五洩靈默為他披剃。
二十一歲在嵩山受具足戒。
然後雲遊四方，參谒的第一位禅師是南泉普願。
那時正好是馬祖的忌辰，衆僧清晨修齋，南泉問：“明天為馬祖設齋，不知馬祖來不來？”衆僧無言以對，良價卻出來說：“如果有人與他做伴就會來的。
”南泉稱贊說：“這小子雖是後生，卻是一塊璞玉，很可以雕琢一番的。
”良價說：“和尚請不要壓良為賤。
” 良價參谒的第二位禅師是沩山靈祐。
良價問：“不久前聽說南陽慧忠國師有無情說法之義，我不能窮究其中的微妙。
”沩山說：“我這裡其實亦有，隻是難遇知音。
”良價說：“請師父為我說說。
”沩山說：“雖亦是父母所生，但終不敢開口說。
”良價又問：“還有沒有與師同時慕其道的？”沩山說：“此去不遠，與我石室相連，住有雲岩道人。
你若能涉荒草之徑，瞻仰他的德風，他必為你所推重。
” 既而，良價來參雲岩，問：“無情說法給什麼人聽？”雲岩說：“無情說法隻有無情能聽。
”良價問：“和尚能聽嗎？”雲岩說：“我若能聽無情說法，你就不能聽我說法了。
”良價說：“如果這樣，那良價就不能聽和尚說法了。
”雲岩說：“我所說法尚且不聽，更何況無情說法呢？”良價于是作一偈呈示雲岩，偈說： 也大奇，也大奇，無情解說不思議； 若将耳聽聲不現，眼處聞聲方可知。
良價遂向雲岩辭行，雲岩問：“什麼地方去呢？”良價說：“雖然來辭别和尚，卻還沒有選擇處所。
”雲岩問：“去湖南嗎？”良價說：“不。
”雲岩又問：“回故鄉嗎？”良價亦答：“不。
”雲岩說：“既這樣，你随便什麼時候還是到我這裡來。
”良價說：“待和尚有了自己的住處我就來。
”雲岩說：“從此一别，難得相見。
”良價說：“難得不相見。
”又問雲岩：“和尚打百年後，如果有人問我還得師真傳嗎？我該如何回答？”雲岩說：“你就向他說，即這個就是。
”良價聽了，沉吟不語，良久，雲岩說：“直下承當這個事，很有必要仔細斟酌。
”良價此刻仍是一團疑雲。
後來因過水溪而睹見水中倒影，這才恍然大悟。
良價此時作偈說： 切忌從他覓，迢迢與我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁麼會，方得契如如。
良價日後因此就以雲岩為傳授心印師。
有僧問說：“先師說隻這個就是，難道這就是他所傳的大法？”良價說：“是。
”僧問：“意旨如何呢？”良價說：“當時差一點錯會了先師的話。
”僧又問：“不知先師還知不知有？”良價說：“若不知有怎麼會曉得那樣說？若知有又怎麼肯那樣說？” 良價在泐潭（今江西高安）遇見初上座開示大衆說：“也大奇，也大奇，佛界道界不可思議。
”良價說：“什麼是佛界道界我且不問你，我就問你佛界道界什麼人能會？我就隻請教這一句。
”初上座思索良久，不知所對。
良價說：“為什麼不快說？”初上座說：“催我就說不出。
”良價說：“說了等于沒說，還說什麼催我說不出？”初上座還是找不到恰當的言辭來回答。
良價說：“佛之與道不過是名字罷了，為什麼不問我禅教呢？”初上座說：“禅教說什麼了？”良價說：“得意忘言。
”初上座說：“教意指向心頭就沒有毛病嗎？”良價說：“光說佛界道界，毛病相比而言更大。
”初上座聞聽此言而遷化。
唐大中末年（公元八五九年），良價在新豐山（今江西）廣開禅門，接誘學徒。
其後在高安洞山弘法闡化，法會甚盛。
雲岩諱日那天，洞山為師設齋祭奠。
有僧來問：“和尚在先師那裡得到什麼指示了？”洞山說：“雖在那裡侍奉先師，卻不蒙他有什麼指示。
”僧說：“既不蒙他指示，你今又設齋祭他做什麼？”洞山說：“雖然如此，又怎敢忘懷他？”僧說：“和尚不是初見南泉而發迹的嗎？為什麼卻給雲岩設齋呢？”洞山說：“我看重的不是先師的道德，亦不是他的佛法，我所注重的隻是他不為我說破，因此今日為他設此忌齋。
”僧說：“和尚既為先師設齋，還推崇先師的禅法嗎？”洞山說：“既推崇又不推崇。
”僧問：“為什麼不全推崇呢？”洞山說：“若全推崇，那就辜負先師之教了（後人當有超師之見）。
” 僧再問：“那麼如何見得和尚本來師？”洞山說：“年紀閱曆與我相似，自然就不難見我本來師。
”那僧還想問心中所疑，洞山說：“不落窠臼，請從這方面再說一句。
”那僧啞口無言。
雲居代他說：“如果那樣，我就見不到和尚本來師了。
”洞山又說：“生而為人，還有不報四恩三有的嗎？若不體會此大意，終不能解脫生死之患。
隻須心心不觸物，步步無滞着，或可與佛道相應。
” 良價問僧：“什麼地方來？”那僧說：“遊山來。
”良價說：“到達山頂了嗎？”僧說：“到了。
”良價說：“山頂還有人嗎？”那僧說：“無人。
”良價說：“那樣的話，你是沒到頂。
”那僧說：“如果沒到頂，怎知無人呢？”良價說：“你為何不住山頂呢？”僧說：“不是我不肯住，隻是西天有人不肯。
” 洞山良價禅師有時垂語：“就是說到本來無一物，還擔當不起祖師的衣缽。
”僧便問：“究竟什麼人擔得起呢？”洞山說：“不入門的人。
”僧說：“不入門的人怎麼能得祖師衣缽呢？”洞山說：“雖然如此，不得不給他。
”洞山又說：“剛才說‘本來無一物’還不能承當祖師衣缽，這裡可下一轉語，你且說能下什麼樣的轉語？”有一上座試着下了九十六種轉語，都不能使洞山滿意。
最後又下一次轉語，才差強人意。
洞山說：“你為什麼不早那樣說？” 有一僧聽到此事後，就請問上座下了什麼轉語才使洞山滿意的，他以弟子之禮殷勤侍候了上座三年都不為說。
上座這時生病了，那僧說：“我侍奉你三年，為的是你告訴我以前下的轉語，卻不蒙慈悲。
善取既不得，隻好惡取了。
”于是持刀向他說：“若再不為我舉前話，就不要怪刀下無情了。
”上座悚然而驚，說：“且慢，我為你說就是了。
”于是說：“就是将來亦無處依着。
”那僧禮謝而去。
僧問：“師父平常教學人行鳥道，不知什麼是鳥道？”洞山說：“逢不着一個人。
”僧問：“怎麼行呢？”洞山說：“隻要足下沒有絲毫痕迹。
”僧說：“莫非這樣行鳥道便是本來面目嗎？”洞山說：“你因什麼颠倒是非呢？”僧說：“什麼地方學人颠倒了？”洞山說：“若不颠倒，你為什麼把自己的妄想當作真正的悟見？”僧問：“什麼是本來面目呢？”洞山說：“不行鳥道。
” 洞山去看稻田，朗上座牽牛，洞山對他說：“這個牛須看好，不要讓它吃稻去。
”朗上座說：“若是好牛應不吃稻。
” 洞山問僧：“世間何物最苦？”僧答：“地獄最苦。
”洞山說：“不是的。
”僧問：“師意如何？”洞山說：“人活在世界上不明大事最苦。
” 洞山問僧：“你是誰？”僧說：“我就是我。
”洞山說：“哪個是你的主人公？”僧說：“見。
”就隻答了這一個字。
洞山說：“苦啊，苦啊！今時人大多如此，隻識得凡俗的分别情見，便當作了悟了自心佛性。
佛法的衰頹和平沉，亦就難怪了。
客中辨主尚未分明，如何辨得主中主？”僧便問：“什麼是主中主？”洞山說：“你自己說說看。
”那僧說：“我說了是客中主，我現在問什麼是主中主？”洞山說：“那麼說就容易分辨，相續不滅就難了。
” 洞山生病後，派沙彌去雲居那裡報信，又叮囑說：“他若問你和尚有什麼話，你隻要說雲岩路快要斷絕了。
你說此話後，就遠遠跑開，不要讓他打你去。
”沙彌到了那裡，話未說完，早被雲居打了一棒。
沙彌無言以對。
洞山将要圓寂時對大衆說：“我有虛名浮世，誰能為我除掉這虛名？”大衆無話。
這時沙彌出來說：“請和尚法号。
”洞山說：“我虛名已謝。
”問：“近來和尚身體不好，可還知有不生病的人嗎？”洞山說：“有的。
”僧問：“那不病的人有沒有來看過和尚呢？”洞山說：“隻有老僧看他的分。
”僧問：“和尚怎能看他？”洞山說：“老僧看時，即不見有病。
”洞山又說：“離開了這軀殼，你什麼地方與我再相見？”大衆無言以對。
唐鹹通十年（公元八七〇年）三月，洞山叫人給他剃發披衣，又令撞鐘，俨然坐化。
當時僧衆都悲恸号哭。
太陽偏西的時候，洞山忽又睜開雙目，說：“出家人心不附物，才是真修行。
活着辛勞，死了休息，有什麼可悲？”于是召喚主事僧來，令辦愚癡齋一盅，大概是譏責大衆的戀生之情。
大衆仍戀慕師父不已，洞山禅師推延七日，等齋辦好後随衆用齋，齋完，說：“出家人切不可草率行事，臨行之際喧動如斯。
”至第八天，沐浴後，端坐而逝。
世壽六十三，僧臘四十二。
谥為悟本大師，塔叫慧覺。
第五世雪峰義存 原典 福州雪峰義存禅師，泉州南安人也。
姓曾氏。
家世奉佛，師生惡葷茹。
于襁褓中，聞鐘梵之聲，或見幡華像設，必為之動容。
年十二，從其父遊莆田玉澗寺，見慶玄律師，遽拜曰：“我師也！”遂留侍焉。
十七落發，谒芙蓉山常照大師，照撫而器之。
後往幽州寶刹寺受具足戒。
久曆禅會①，緣契德山。
唐鹹通中，回閩中，登象骨山②雪峰創院，徒侶翕然③。
懿宗賜号真覺大師，仍賜紫袈裟。
僧問：“祖意與教意，是同是别？”師曰：“雷聲震地，室内不聞。
”又曰：“阇梨行腳為什麼事？”問：“我眼本正，因師故邪時如何？”師曰：“迷逢達磨。
”曰：“我眼何在？”師曰：“得不從師。
”問：“剃發染衣④，受佛依蔭，為什麼不許認佛？”師曰：“好事不如無。
” 問：“如何是觌面事？”師曰：“千裡未是遠。
”問：“如何是大人相？”師曰：“瞻仰即有分。
”問：“文殊與維摩對譚何事？”師曰：“義堕也。
”僧問：“寂然無依時如何？”師曰：“猶是病。
”曰：“轉後如何？”師曰：“船子下揚州。
”問：“承古有言。
”師便作卧勢，良久，起曰：“問什麼？”僧再舉，師曰：“虛生浪死漢。
”問：“箭露投鋒時如何？”師曰：“好手不中的。
”僧曰：“盡眼勿标的時如何？”師曰：“不妨随分好手。
”問：“古人道，路逢道人，不将語默對。
未審将什麼對？”師曰：“吃茶去。
” 師問僧：“什麼處來？”對曰：“神光來。
”師曰：“晝喚作日光，夜喚作火光，作麼生是神光？”僧無對。
師自代曰：“日光火光。
” 栖典座問：“古人有言，知有佛向上事，方有語話分。
如何是語話？”師把住曰：“道，道。
”栖無對。
師蹋倒，栖起來汗流。
師問僧：“什麼處來？”僧曰：“近離沩山。
”師曰：“船來陸來？”曰：“二途俱不涉。
”師曰：“争得到這裡？”曰：“有什麼隔礙？”師便打。
問：“古人道觌面而相呈。
”師曰：“是。
”曰：“如何是觌面相呈？”師曰：“蒼天！蒼天！” 師問僧：“此水牯牛年多少⑤？”僧無對。
師自代曰：“七十七也。
”僧曰：“和尚為什麼作水牯牛？”師曰：“有什麼罪過？” 僧辭，師問：“什麼處去？”曰：“禮拜徑山和尚去。
”師曰：“徑山若問汝此間佛法如何，作麼生道？”曰：“待問即道。
”師以拄杖⑥打。
尋舉問道怤：“這僧過在什麼處便吃棒？”怤曰：“問得徑山徹困也。
”師曰：“徑山在浙中，因什麼問得徹困？”怤曰：“不見道遠問近對。
”師乃休。
師一日謂慧棱曰：“吾見沩山問仰山：‘諸聖什麼處去？’他道：‘或在天上，或在人間。
’汝道仰山意作麼生？”棱曰：“若問諸聖出沒處，恁麼道即不可。
”師曰：“汝渾不肯。
忽有人問，汝作麼生道？”棱曰：“但道錯。
”師曰：“是汝不錯