青原系法嗣
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大丈夫當離法自淨，豈能屑屑事細行于布巾耶？”即谒石頭，密領玄旨。
一日，師坐次，石頭睹之，問曰：“汝在這裡作麼？”曰：“一切不為。
”石頭曰：“恁麼即閑坐也。
”曰：“若閑坐，即為也。
”石頭曰：“汝道不為，且不為個什麼？”曰：“千聖亦不識。
”石頭以偈贊曰： 從來共住不知名，任運相将隻麼行。
自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？ 石頭有時垂語曰：“言語動用勿交涉。
”師曰：“不言語動用，亦勿交涉。
”石頭曰：“這裡針劄不入。
”師曰：“這裡如石上栽華。
”石頭然之。
師後居澧州藥山，海衆雲會。
院主報：“打鐘②也，請和尚上堂。
”師曰：“汝與我擎缽盂去。
”曰：“和尚無手來多少時？”師曰：“汝隻是枉披袈裟。
”曰：“某甲隻恁麼，和尚如何？”師曰：“我無這個眷屬。
” 師見園頭栽菜次，師曰：“栽即不障汝栽，莫教根生。
”曰：“既不教根生，大衆吃什麼？”師曰：“汝還有口麼？”無對。
僧問：“如何不被諸境惑？”師曰：“聽他何礙汝？”曰：“不會。
”師曰：“何境惑汝？”僧問：“如何是道中至寶？”師曰：“莫谄曲。
”曰：“不谄曲時如何？”師曰：“傾國不換。
” 一日，院主請師上堂，大衆才集，師良久，便歸方丈閉門。
院主逐後曰：“和尚許某甲上堂，為什麼卻歸方丈？”師曰：“院主，經有經師，論有論師，律有律師，又争怪得老僧？” 師問雲岩：“作什麼？”岩曰：“擔屎。
”師曰：“那個聻？”岩曰：“在。
”師曰：“汝來去為誰？”曰：“替他東西。
”師曰：“何不教并行？”曰：“和尚莫謗他。
”師曰：“不合恁麼道。
”曰：“如何道？”師曰：“還曾擔麼？” 師坐次，有僧問：“兀兀地思量什麼？”師曰：“思量個不思量底。
”曰：“不思量底如何思量？”師曰：“非思量。
” 師問飯頭：“汝在此多少時也？”曰：“三年。
”師曰：“我總不識汝。
”飯頭罔測，發憤而去。
僧問：“身命急處如何？”師曰：“莫種雜種。
”曰：“将何供養？”師曰：“無物者。
” 師令供養主鈔化，甘行者問：“什麼處來？”僧曰：“藥山來。
”甘曰：“來怎麼？”僧雲：“教化。
”甘雲：“将得藥來麼？”曰：“行者有什麼病？”甘便舍銀兩錠曰：“有人即送來，無人即休。
”師怪僧歸太急，僧曰：“問佛法相當，得兩錠銀。
”師令舉其語，舉已，師令僧速送還行者家。
行者見僧回，雲：“僧來。
”遂添銀施之。
師書“佛”字，問道吾：“是什麼字？”吾雲：“佛字。
”師雲：“多口阿師。
” 僧問：“己事未明，乞和尚指示。
”師良久，曰：“吾今為汝道一句亦不難，隻宜汝言于下便見去猶較些子，若更入思量，卻成吾罪過，不如且各合口免相累。
”及大衆夜參③，不點燈，師垂語④曰：“我有一句子，待特牛生兒即向汝道。
”時有僧曰：“特牛生兒也，何以不道？”師曰：“把燈來。
”其僧抽退入衆。
僧問：“祖師未到此土，此土還有祖師意否？”師曰：“有。
”僧曰：“既有祖師意，又來作什麼？”師曰：“隻為有所以來。
” 師看經，有僧問：“和尚尋常不許人看經，為什麼卻自看？”師曰：“我隻圖這眼。
”曰：“某甲學和尚還得也無？”師曰：“若是汝，牛皮也須看透。
” 朗州刺史李翺向師玄化，屢請不起，乃躬入山谒之。
師執經卷不顧，侍者白曰：“太守在此。
”翺性褊急，乃言曰：“見面不如聞名。
”師呼太守，翺應諾，師曰：“何得貴耳賤目？”翺拱手謝之。
問曰：“如何是道？”師以手指上下曰：“會麼？”翺曰：“不會。
”師曰：“雲在天，水在瓶。
”翺乃欣惬作禮，而述一偈曰： 練得身形似鶴形，千株松下兩函經； 我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
翺又問：“如何是戒定慧？”師曰：“貧道這裡無此閑家具。
”翺莫測玄旨。
師曰：“太守欲得保任此事，直須向高高山頂坐，深深海底行。
閨閣中物舍不得，便為滲漏。
” 師一夜登山經行，忽雲開見月，大笑一聲，應澧陽東九十許裡。
居民盡謂東家，明晨疊相推問，直至藥山。
徒衆雲：“昨夜和尚山頂大笑。
”李翺再贈詩曰： 選得幽居惬野情，終年無送亦無迎； 有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。
師大和八年二月，臨順世，叫雲：“法堂倒！法堂倒！”衆皆持柱撐之。
師舉手雲：“子不會我意。
”乃告寂。
壽八十有四，臘六十。
入室弟子沖虛建塔于院東隅。
敕谥弘道大師，塔曰化城。
注釋 ①納戒：即受戒。
②打鐘：叢林規制，凡集衆上殿則僧堂鳴鐘，長老升堂則法堂擊鼓。
普請則開梆、催闆，新住持入院則鐘鼓齊鳴。
另外，凡禅堂坐禅、佛殿念誦、食堂齋粥、入浴送亡等一切行事都依鐘鼓等号令進行。
這樣，從朝至暮，鐘鼓交參，禅寺别有一番人間所無的意境。
③夜參：禅門集衆坐禅，說法念誦，稱為參。
參是交參、參會的意思。
清旦升堂是早參，日暮念誦為晚參，非時說法則是小參。
一般禅師垂語之外多用參語，即參言外妙旨之意。
④垂語：禅門宗匠上堂為接引學人而垂示的言語。
譯文 澧州（今湖南澧縣）藥山惟俨禅師，是绛州（今山西）人，俗姓韓。
十七歲依潮陽西山慧照禅師出家。
唐大曆八年（公元七七三年），在衡嶽希操律師處受戒。
藥山說：“大丈夫應當離開清規戒律的約束而自己清淨身心，豈能像一個俗士事事循規蹈矩呢？”于是去參谒石頭和尚，密受心印，頓悟玄旨。
一天，藥山坐禅，被石頭和尚看見，問：“你在這裡做什麼？”藥山說：“什麼亦不做。
”石頭說：“那樣的話，你是閑坐吧？”藥山說：“若閑坐，亦是一種作為。
”石頭又說：“你說你什麼亦不做，到底不做什麼呢？”藥山說：“自古賢聖，沒有哪個曉得的。
”石頭禅師以偈贊道： 從來共住不知名，任運相将隻麼行。
自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？ 石頭和尚有時告訴藥山說：“若要悟禅，就不要跟語言文字多交涉。
”藥山說：“我連這種不跟語言文字多交涉的想法亦沒有。
”石頭說：“你這裡倒是針亦紮不進去。
”藥山說：“這裡如石頭上栽花。
”石頭深以為然。
藥山惟俨禅師後來居住在澧州的藥山，四海禅衆雲集會下。
院主來報藥山：“打鐘了，請和尚上堂。
”藥山說：“你給我擎着缽盂去。
”院主說：“和尚什麼時候沒有手了？”藥山說：“你人在僧門枉披袈裟。
”院主說：“我既如此，和尚又如何呢？”藥山回答：“我沒有你這個眷屬。
” 藥山看見園頭栽菜，說：“菜不能教你不栽，但莫要教根生起。
”園頭說：“既不教菜根生，菜如何長？大衆吃什麼？”藥山說：“你還有口嗎？”園頭不知所對。
有僧來問：“怎樣修行才不被諸境迷惑？”藥山說：“随它去，又有什麼妨礙你？”那僧說：“我不明白你意思。
”藥山說：“試問什麼境相迷惑你了？”那僧答不上來。
僧問：“修道中最寶貴的是什麼？”藥山說：“不違背本心。
”那僧說：“做到這一點後又如何呢？”藥山說：“傾國的珍寶給你，你都不換的。
” 一天，院主請藥山上堂，大衆才聚集起來，藥山卻不一會兒便歸方丈把門關閉。
院主随後跟來，問：“和尚答應了我上堂，為什麼很快就回歸方丈？”藥山說：“院主，經有經師，論有論師，律有律師，怎怪得老僧？” 藥山問雲岩：“你在幹什麼呢？”雲岩說：“擔屎。
”藥山說：“那個還在嗎？”雲岩說：“在。
”藥山說：“你這樣來來去去為誰呢？”雲岩說：“就是為那個忙東忙西。
”藥山說：“為什麼不把那個一起擔來呢？”雲岩說：“和尚莫亂點鴛鴦譜。
”藥山說：“剛才我不該那麼說。
”雲岩問：“該怎麼說呢？”藥山說：“你還擔屎嗎？” 藥山靜坐沉思，有僧來問：“兀兀地思量什麼？”藥山說：“思量那不思量。
”問：“不思量如何能思量呢？”藥山說：“非思量（超越思量或不思量）。
” 藥山問管飯的僧人：“你在此多少時候了？”答說：“三年。
”藥山說：“我怎麼老不認識你（的本來面目）？”那僧人惘然莫測藥山的深意，結果發憤而去。
僧問：“身命危急的時候，如何處置？”藥山說：“莫種雜種。
”僧問：“用什麼來供養呢？”藥山說：“無物。
” 藥山派供養主去甘行者那裡化緣，甘行者問：“從什麼地方來？”僧說：“從藥山來。
”甘說：“來做什麼？”僧說：“教化。
”甘說：“你帶藥來了嗎？”僧說：“行者有什麼病？”甘便施舍白銀兩錠說：“有人就送來，沒人就算了。
”供養主回去之後，藥山怪他回來太急了，僧說：“甘行者問我佛法，我施以妙對，便得白銀兩錠。
”藥山問他具體怎麼對答，之後，藥山令他趕快把所得白銀還送行者家，行者見僧回來，說：“果然你還是回來了。
”遂添加銀兩給僧。
藥山書寫一佛字，問道吾：“是什麼字？”道吾說：“佛字。
”藥山說：“真是多口阿師。
” 僧問：“己事未明，乞請和尚給予指示。
”藥山過了一會兒說：“我今為你說一句亦不難，隻是你于言下便悟還差不多，若更入思量拟議，起心外求，就是我的罪過了。
與其這樣，倒不如現在就不開口，以免害累你。
”等到大衆晚間都來參禅，禅堂裡還沒有點燈，藥山說：“我有一句話，待大牛生了小兒，我就說給你們。
”這時有僧出來說：“大牛已生兒，師父怎麼還不說？”藥山說：“把燈拿來。
”那僧便抽身退入僧衆。
僧問：“達磨祖師未到此土時，此土還有祖師意旨嗎？”藥山說：“有的。
”僧說：“既有祖師意旨，那達磨又何必來呢？”藥山說：“正因為有，所以才來。
” 藥山在看經，有僧來問：“和尚平常不許人看經，而今為什麼自己卻看起經來？”藥山說：“那是因為還有塵遮眼。
”那僧說：“我學和尚看經，還可以嗎？”藥山說：“如果是你的話，看穿牛皮亦不為過。
” 朗州刺史李翺仰慕藥山禅師，屢次延請他都不下山。
有一天，便親自入山拜訪。
藥山手執經卷，隻顧看經，不理會李翺的到來。
一旁的侍者提醒禅師：“太守在此。
”李翺性子褊急，見不被理會，便起身告退，說：“見面不如聞名。
”這時藥山呼喊太守，李翺答應一聲，藥山說：“怎麼能貴耳賤目？”李翺拱手禮謝。
問：“什麼是道？”藥山用手指指上面，又指指下面，說：“會麼？”李翺說：“不會。
”藥山說：“雲在青天水在瓶。
”李翺豁然頓悟，欣然施禮，并述一偈說： 練得身形似鶴形，千株松下兩函經； 我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
李翺又問：“什麼是戒定慧？”藥山說：“貧道這裡沒有這種閑家具。
”李翺莫測玄旨。
藥山則對他說：“太守想修行佛法，隻須向高高山頂坐（上求菩提），深深海底行（下化衆生）。
如果連閨閣中的東西都舍不得，就别說什麼消除煩惱，淨心參佛了。
” 藥山禅師有一天夜間登山漫行，忽見烏雲散去，明月呈現，他朗然大笑起來。
這笑聲據說遠播到澧陽向東九十裡之外。
這一帶的居民第二天清晨起來都疊相推問這笑聲來自何處，一直傳到藥山。
徒衆告訴他們說：“是昨夜和尚在山頂大笑。
”李翺聽說此事後，再賦詩說： 選得幽居惬野情，終年無送亦無迎； 有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。
藥山惟俨禅師在大和八年（公元八三四年）二月，臨入滅時叫道：“法堂倒！法堂倒！”徒衆聽到師父叫喊，都趕來持柱撐住法堂。
藥山擺擺手說：“你們不會我意。
”于是圓寂。
世壽八十四，僧臘六十。
入室弟子沖虛在院東隅為師建塔。
敕谥弘道大師，塔叫化城。
第三世龍潭崇信 原典 澧州龍潭崇信禅師，本渚宮賣餅家子也，未詳姓氏。
少而英異。
初，悟和尚為靈鑒潛請居天皇寺，人莫之測。
師家居于寺巷，常日以十餅饋之。
悟受之，每食畢，常留一餅曰：“吾惠汝以蔭子孫。
”師一日自念曰：“餅是我持去，何以返遺我耶？其别有旨乎？”遂造而問焉，悟曰：“是汝持來，複汝何咎？”師聞之，頗曉玄旨，因請出家。
悟曰：“汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信。
”由是服勤左右。
一日，問曰：“某自到來，不蒙指示心要。
”悟曰：“自汝到來，吾未嘗不指汝心要。
”師曰：“何處指示？”悟曰：“汝擎茶來，吾為汝接。
汝行食來，吾為汝受。
汝和南時，吾便低首。
何處不指示心要？”師低頭良久，悟曰：“見則直下便見，拟思即差。
”師當下開解。
乃複問：“如何保任？”悟曰：“任性逍遙，随緣放曠。
但盡凡心，無别勝解①。
” 師後詣澧陽龍潭栖止。
僧問：“髻中珠誰人得？”師曰：“不賞玩者得。
”僧曰：“安着何處？”師曰：“有處即道來。
” 尼衆問：“如何得為僧去？”師曰：“作尼來多少時也？”尼曰：“還有為僧時也無？”師曰：“汝即今是什麼？”尼曰：“現是尼身，何得不識？”師曰：“誰識汝？” 李翺問：“如何是真如般若？”師曰：“我無真如般若。
”翺曰：“幸遇和尚。
”師曰：“此猶是分外之言。
” 德山問：“久向龍潭，到來潭又不見，龍亦不現。
”師曰：“子親到龍潭。
”德山即休。
注釋 ①無别勝解：與勝解沒有分别。
勝解是佛教七十五法中十大地法之一，百法中五别境之一，指對所緣之境決定印可而不可移轉。
譯文 澧州龍潭崇信禅師，原是渚宮（今湖北）賣餅人家的孩子，未詳姓氏。
少年即英才煥發。
當初道悟和尚被靈鑒暗暗請來居住天皇寺，世人都莫知曉。
崇信的家那時就在寺的巷子裡，崇信每天早上都要送十個餅子給道悟和尚。
和尚接受了崇信的饋贈，每每吃完又留下一餅還崇信，說：“我嘉惠你，福蔭你的子孫。
”崇信有一天心中想道：“餅是我持去的，為什麼又還給我呢？莫非和尚别有深意嗎？”于是造訪和尚，詢問是怎麼一回事，道悟說：“是你持來，我又還你，這有什麼可追究的呢？”崇信聞聽，頗曉玄旨，于是請求出家為僧。
道悟說：“你過去崇仰福善，而今又歸信我言，可叫崇信。
”從此崇信在道悟身邊殷勤服侍，接受禅師的熏陶。
這樣過了不知多少時候，有一天，崇信對道悟說：“自從我到來之後，不蒙和尚指示心要。
”道悟說：“自從你到來之後，我有哪一天不指示你心要呢？”崇信說：“什麼地方指示我了呢？”道悟說：“你捧茶來我接你的，你端飯來我受你的，你向我施禮時我低首還禮，我哪一處不指示你心要呢？”崇信聽了道悟之言，低頭沉思，道悟說：“見則直下便見，拟向思量就差了。
”崇信當下開解。
于是又問：“見後如何保任（修行）？”道悟說：“任性逍遙，随緣放曠。
隻要盡了凡心，就與佛法勝解沒有分别。
” 崇信後來栖止澧陽的龍潭（今湖南）。
有僧問：“髻中寶珠，誰人能得？”崇信說：“不賞玩的人能得。
”僧說：“得後安放在什麼地方呢？”崇信說：“有地方就說出來。
” 有不少比丘尼來問：“怎麼樣才能做和尚？”崇信問她們：“做比丘尼多長時間了？”比丘尼問：“有沒有做和尚的時候呢？”崇信問：“你們現今是什麼身？”比丘尼說：“現是比丘尼身，不是很分明麼？”崇信說：“誰認識呢？” 李翺問：“什麼是真如般若？”崇信說：“我沒有真如般若。
”李翺說：“幸虧遇見了和尚。
”崇信說：“這亦是多餘的話。
” 德山問：“早就向往龍潭，可到來之後，潭又不見，龍亦不現。
”崇信說：“你已經親自來到龍潭了。
”德山于是罷休，沒有再說。
第四世德山宣鑒 原典 朗州德山宣鑒禅師，劍南人也，姓周氏。
丱歲出家，依年受具①。
精究律藏，于性相諸經②貫通旨趣。
常講《金剛般若》，時謂之“周金剛”。
厥後訪尋禅宗，因謂同學曰：“一毛③吞海，海性無虧；纖芥投鋒，鋒利不動。
學與無學，唯我知焉。
”因造龍潭信禅師。
一夕，于室外默坐，龍問：“何不歸來？”師對曰：“黑。
”龍乃點燭與師，師拟接，龍便吹滅，師乃禮拜。
龍曰：“見什麼？”曰：“從今向去，不疑天下老和尚舌頭也。
”至明日便發。
龍潭謂諸徒曰：“可中有一個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時向孤峰頂④上立吾道在。
” 師抵于沩山，從法堂西過東，回視方丈。
沩山無語，師曰：“無也，無也。
”便出。
至僧堂前，乃曰：“然雖如此，不得草草。
”遂具威儀，上再參。
才跨門，提起坐具，喚曰：“和尚。
”沩山拟取拂子，師喝之，揚袂而出。
沩山晚間問大衆：“今日新到僧何在？”對曰：“那僧見和尚了，更不顧僧堂，便去也。
”沩山問衆：“還識這阿師也無？”衆曰：“不識。
”沩曰：“是伊将來有把茅蓋頭⑤，罵佛罵祖去在。
” 師住澧陽三十年，屬唐武宗廢教⑥，避難于獨浮山⑦之石室。
大中初，武陵太守薛廷望再崇德山精舍，号古德禅院。
将訪求哲匠住持。
聆師道行，屢請不下山。
廷望乃設詭計，遣吏以茶鹽誣之，言犯禁法。
取師入州瞻禮，堅請居之，大闡宗風。
師上堂謂衆曰：“于己無事，則勿妄求，妄求而得，亦非得也。
汝但無事于心，無心于事，則虛而靈，空而妙，若毛端許言之本末者，皆為自欺；毫厘系念，三塗⑧業因。
瞥爾生情，萬劫羇鎖。
聖名凡号，盡是虛聲。
殊相劣形，皆為幻色。
汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終而無益。
” 師上堂曰：“今夜不得問話，問話者三十拄杖。
”時有僧出，方禮拜，師乃打之。
僧曰：“某甲話也未問，和尚因什麼打某甲？”師曰：“汝是什麼處人？”曰：“新羅人。
”師曰：“汝未跨船舷時，便好與三十拄杖。
” 龍牙問：“學人仗莫邪劍拟取師頭時如何？”師引頸。
龍牙曰：“頭落也。
”師微笑。
龍牙後到洞山舉前語，洞山曰：“德山道什麼？”雲：“德山無語。
”洞山曰：“莫道無語，且将德山落底頭呈似老僧。
”龍牙省過忏謝。
有人舉似師，師曰：“洞山老人不識好惡，這個漢死來多少時，救得有什麼用處？” 僧問：“如何是菩薩？”師打曰：“出去，莫向這裡屙。
”僧問：“如何是佛？”師曰：“佛即是西天老比丘。
” 雪峰問：“從上宗風以何法示人？”師曰：“我宗無語句，實無一法與人。
”岩頭聞之曰：“德山老人一條脊梁骨，硬似鐵，拗不折。
然雖如此，于唱教門中猶較些子。
” 師尋常遇僧到參，多以拄杖打。
臨濟聞之，遣侍者來參，教令：“德山若打汝，但接取拄杖當胸一拄。
”侍者到，方禮拜，師乃打。
侍者接得拄杖，與一拄，師歸方丈。
侍者回舉似臨濟，濟雲：“後來疑這個漢。
” 師上堂曰：“問即有過，不問又乖。
”有僧出禮拜，師便打。
僧曰：“某甲始禮拜，為什麼便打？”師曰：“待汝開口，堪作什麼？” 師見僧來，乃閉門。
其僧敲門，師曰：“阿誰？”曰：“師子兒。
”師乃開門，僧禮拜。
師便騎項曰：“這畜生什麼處去來？” 雪峰問：“古人斬貓兒意如何？”師乃打趁，卻喚師：“會麼？”峰曰：“不會。
”師曰：“我恁麼老婆也不會。
” 僧問：“凡聖相去多少？”師便喝。
師因疾，有僧問：“還有不病者無？”師曰：“有。
”曰：“如何是不病者？”師曰：“阿邪，阿邪。
” 師複告諸徒曰：“扪空追響，勞汝心神。
夢覺覺非，竟有何事？”言訖，安坐而化。
即唐鹹通六年乙酉十二月三日也。
壽八十六，臘六十五。
敕谥見性大師。
注釋 ①依年受具：在規定的年齡受具足戒，二十歲。
②性相諸經：指大小乘佛教各類經典。
此種經典不外乎法性、法相二門，故名。
③一毛：一毛，極少。
④孤峰頂：形容德山禅師的機鋒孤峻激烈，無人能及。
⑤茅蓋頭：有把茅草蓋頭以蔽風雨。
譬喻在禅林有塊立足之地。
⑥唐武宗廢教：即會昌法難，在公元八四四年左右。
⑦獨浮山：在今湖南境内。
⑧三塗：指火塗、血塗、刀塗三者。
火塗有地獄猛火焚燒，血塗有畜生互相争食，刀塗有餓鬼、刀劍的逼迫。
譯文 朗州德山（今湖南常德）宣鑒禅師，是劍南（今四川成都）人，俗姓周。
童年出家，二十歲受具足戒。
先是精究律藏，同時對性相諸經亦能融會貫通。
因常講《金剛般若》，故而時人稱之為“周金剛”。
其後聽說禅宗玄理深奧，便四處訪尋禅師以試高低，他對同學說：“一毛吞大海，海性并不因此而虧阙；纖芥投利劍，劍鋒不為其所動。
禅宗有沒有學問，我一試就知道了。
”他于是來到龍潭（今湖南澧縣）參見崇信禅師。
一天夜晚，在室外默坐，崇信禅師問：“為什麼不進來呢？”德山說：“裡面黑。
”崇信于是點燈給他，他伸手來接，崇信又把它吹滅，德山便禮拜。
崇信問他：“你悟見什麼了？”他說：“從今後不再懷疑天下老和尚的舌頭。
”德山宣鑒于次日天明便離開了龍潭。
龍潭禅師對徒衆說：“我剛才遇見一個漢子，牙如劍樹，口似血盆，一棒打下去不回頭，将來必向孤峰頂上（向上求得妙悟之路）宣揚我的禅法。
” 德山宣鑒又來到沩山，他從法堂的西面走到東面，又回過頭來看望方丈。
沩山和尚沒有言語。
他就說：“沒有了，沒有了。
”便出去了。
德山行至僧堂前自言自語：“雖然如此，不得草草了事。
”于是重整儀容，再去參見沩山和尚。
才跨進法堂門，提着坐具，便喊：“和尚。
”沩山伸手想取拂子，德山則大喝一聲，拂袖揚長而去。
沩山到了晚間問大衆：“今天新來的僧人還在嗎？”回答說：“那僧見了和尚之後，沒有再進僧堂便去了。
”沩山問大衆：“還認識這位僧人是誰嗎？”大衆說：“不認識。
”沩山說：“這僧将來有把茅草蓋頭，慣于呵佛罵祖。
” 德山宣鑒住在澧陽（今湖南）三十年，那時正當唐武宗會昌廢佛，他避難于獨浮山的石室。
大中初年（公元八四七年），武陵太守薛廷望重修德山精舍，稱為古德禅院，訪求有道高僧住持。
太守聞知德山宣鑒道行，屢請不下山，便巧設詭計，遣吏以茶鹽誣陷，說他違犯禁法，把他捕入本州，然後去瞻禮，堅請他居住德山開禅傳法。
德山由此大闡宗風。
德山禅師上堂對大衆說：“你們平常無事，切不可起心妄求。
妄求而得的東西不是禅悟。
你們隻要無事于心，無心于事，就能獲得虛而靈、空而妙的禅悟。
如果有半句言語，便是自欺；有絲毫系念，便有堕落三塗（火塗、刀塗、血塗）之危險；有瞬間的迷情，便會使你的心靈受到萬劫的羁鎖。
什麼聖呀凡呀，統統都是虛假的；什麼相呀形呀，亦都是空幻的。
你想要有所求而不為其所累，可能嗎？當你厭棄這一切的時
一日，師坐次，石頭睹之，問曰：“汝在這裡作麼？”曰：“一切不為。
”石頭曰：“恁麼即閑坐也。
”曰：“若閑坐，即為也。
”石頭曰：“汝道不為，且不為個什麼？”曰：“千聖亦不識。
”石頭以偈贊曰： 從來共住不知名，任運相将隻麼行。
自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？ 石頭有時垂語曰：“言語動用勿交涉。
”師曰：“不言語動用，亦勿交涉。
”石頭曰：“這裡針劄不入。
”師曰：“這裡如石上栽華。
”石頭然之。
師後居澧州藥山，海衆雲會。
院主報：“打鐘②也，請和尚上堂。
”師曰：“汝與我擎缽盂去。
”曰：“和尚無手來多少時？”師曰：“汝隻是枉披袈裟。
”曰：“某甲隻恁麼，和尚如何？”師曰：“我無這個眷屬。
” 師見園頭栽菜次，師曰：“栽即不障汝栽，莫教根生。
”曰：“既不教根生，大衆吃什麼？”師曰：“汝還有口麼？”無對。
僧問：“如何不被諸境惑？”師曰：“聽他何礙汝？”曰：“不會。
”師曰：“何境惑汝？”僧問：“如何是道中至寶？”師曰：“莫谄曲。
”曰：“不谄曲時如何？”師曰：“傾國不換。
” 一日，院主請師上堂，大衆才集，師良久，便歸方丈閉門。
院主逐後曰：“和尚許某甲上堂，為什麼卻歸方丈？”師曰：“院主，經有經師，論有論師，律有律師，又争怪得老僧？” 師問雲岩：“作什麼？”岩曰：“擔屎。
”師曰：“那個聻？”岩曰：“在。
”師曰：“汝來去為誰？”曰：“替他東西。
”師曰：“何不教并行？”曰：“和尚莫謗他。
”師曰：“不合恁麼道。
”曰：“如何道？”師曰：“還曾擔麼？” 師坐次，有僧問：“兀兀地思量什麼？”師曰：“思量個不思量底。
”曰：“不思量底如何思量？”師曰：“非思量。
” 師問飯頭：“汝在此多少時也？”曰：“三年。
”師曰：“我總不識汝。
”飯頭罔測，發憤而去。
僧問：“身命急處如何？”師曰：“莫種雜種。
”曰：“将何供養？”師曰：“無物者。
” 師令供養主鈔化，甘行者問：“什麼處來？”僧曰：“藥山來。
”甘曰：“來怎麼？”僧雲：“教化。
”甘雲：“将得藥來麼？”曰：“行者有什麼病？”甘便舍銀兩錠曰：“有人即送來，無人即休。
”師怪僧歸太急，僧曰：“問佛法相當，得兩錠銀。
”師令舉其語，舉已，師令僧速送還行者家。
行者見僧回，雲：“僧來。
”遂添銀施之。
師書“佛”字，問道吾：“是什麼字？”吾雲：“佛字。
”師雲：“多口阿師。
” 僧問：“己事未明，乞和尚指示。
”師良久，曰：“吾今為汝道一句亦不難，隻宜汝言于下便見去猶較些子，若更入思量，卻成吾罪過，不如且各合口免相累。
”及大衆夜參③，不點燈，師垂語④曰：“我有一句子，待特牛生兒即向汝道。
”時有僧曰：“特牛生兒也，何以不道？”師曰：“把燈來。
”其僧抽退入衆。
僧問：“祖師未到此土，此土還有祖師意否？”師曰：“有。
”僧曰：“既有祖師意，又來作什麼？”師曰：“隻為有所以來。
” 師看經，有僧問：“和尚尋常不許人看經，為什麼卻自看？”師曰：“我隻圖這眼。
”曰：“某甲學和尚還得也無？”師曰：“若是汝，牛皮也須看透。
” 朗州刺史李翺向師玄化，屢請不起，乃躬入山谒之。
師執經卷不顧，侍者白曰：“太守在此。
”翺性褊急，乃言曰：“見面不如聞名。
”師呼太守，翺應諾，師曰：“何得貴耳賤目？”翺拱手謝之。
問曰：“如何是道？”師以手指上下曰：“會麼？”翺曰：“不會。
”師曰：“雲在天，水在瓶。
”翺乃欣惬作禮，而述一偈曰： 練得身形似鶴形，千株松下兩函經； 我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
翺又問：“如何是戒定慧？”師曰：“貧道這裡無此閑家具。
”翺莫測玄旨。
師曰：“太守欲得保任此事，直須向高高山頂坐，深深海底行。
閨閣中物舍不得，便為滲漏。
” 師一夜登山經行，忽雲開見月，大笑一聲，應澧陽東九十許裡。
居民盡謂東家，明晨疊相推問，直至藥山。
徒衆雲：“昨夜和尚山頂大笑。
”李翺再贈詩曰： 選得幽居惬野情，終年無送亦無迎； 有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。
師大和八年二月，臨順世，叫雲：“法堂倒！法堂倒！”衆皆持柱撐之。
師舉手雲：“子不會我意。
”乃告寂。
壽八十有四，臘六十。
入室弟子沖虛建塔于院東隅。
敕谥弘道大師，塔曰化城。
注釋 ①納戒：即受戒。
②打鐘：叢林規制，凡集衆上殿則僧堂鳴鐘，長老升堂則法堂擊鼓。
普請則開梆、催闆，新住持入院則鐘鼓齊鳴。
另外，凡禅堂坐禅、佛殿念誦、食堂齋粥、入浴送亡等一切行事都依鐘鼓等号令進行。
這樣，從朝至暮，鐘鼓交參，禅寺别有一番人間所無的意境。
③夜參：禅門集衆坐禅，說法念誦，稱為參。
參是交參、參會的意思。
清旦升堂是早參，日暮念誦為晚參，非時說法則是小參。
一般禅師垂語之外多用參語，即參言外妙旨之意。
④垂語：禅門宗匠上堂為接引學人而垂示的言語。
譯文 澧州（今湖南澧縣）藥山惟俨禅師，是绛州（今山西）人，俗姓韓。
十七歲依潮陽西山慧照禅師出家。
唐大曆八年（公元七七三年），在衡嶽希操律師處受戒。
藥山說：“大丈夫應當離開清規戒律的約束而自己清淨身心，豈能像一個俗士事事循規蹈矩呢？”于是去參谒石頭和尚，密受心印，頓悟玄旨。
一天，藥山坐禅，被石頭和尚看見，問：“你在這裡做什麼？”藥山說：“什麼亦不做。
”石頭說：“那樣的話，你是閑坐吧？”藥山說：“若閑坐，亦是一種作為。
”石頭又說：“你說你什麼亦不做，到底不做什麼呢？”藥山說：“自古賢聖，沒有哪個曉得的。
”石頭禅師以偈贊道： 從來共住不知名，任運相将隻麼行。
自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？ 石頭和尚有時告訴藥山說：“若要悟禅，就不要跟語言文字多交涉。
”藥山說：“我連這種不跟語言文字多交涉的想法亦沒有。
”石頭說：“你這裡倒是針亦紮不進去。
”藥山說：“這裡如石頭上栽花。
”石頭深以為然。
藥山惟俨禅師後來居住在澧州的藥山，四海禅衆雲集會下。
院主來報藥山：“打鐘了，請和尚上堂。
”藥山說：“你給我擎着缽盂去。
”院主說：“和尚什麼時候沒有手了？”藥山說：“你人在僧門枉披袈裟。
”院主說：“我既如此，和尚又如何呢？”藥山回答：“我沒有你這個眷屬。
” 藥山看見園頭栽菜，說：“菜不能教你不栽，但莫要教根生起。
”園頭說：“既不教菜根生，菜如何長？大衆吃什麼？”藥山說：“你還有口嗎？”園頭不知所對。
有僧來問：“怎樣修行才不被諸境迷惑？”藥山說：“随它去，又有什麼妨礙你？”那僧說：“我不明白你意思。
”藥山說：“試問什麼境相迷惑你了？”那僧答不上來。
僧問：“修道中最寶貴的是什麼？”藥山說：“不違背本心。
”那僧說：“做到這一點後又如何呢？”藥山說：“傾國的珍寶給你，你都不換的。
” 一天，院主請藥山上堂，大衆才聚集起來，藥山卻不一會兒便歸方丈把門關閉。
院主随後跟來，問：“和尚答應了我上堂，為什麼很快就回歸方丈？”藥山說：“院主，經有經師，論有論師，律有律師，怎怪得老僧？” 藥山問雲岩：“你在幹什麼呢？”雲岩說：“擔屎。
”藥山說：“那個還在嗎？”雲岩說：“在。
”藥山說：“你這樣來來去去為誰呢？”雲岩說：“就是為那個忙東忙西。
”藥山說：“為什麼不把那個一起擔來呢？”雲岩說：“和尚莫亂點鴛鴦譜。
”藥山說：“剛才我不該那麼說。
”雲岩問：“該怎麼說呢？”藥山說：“你還擔屎嗎？” 藥山靜坐沉思，有僧來問：“兀兀地思量什麼？”藥山說：“思量那不思量。
”問：“不思量如何能思量呢？”藥山說：“非思量（超越思量或不思量）。
” 藥山問管飯的僧人：“你在此多少時候了？”答說：“三年。
”藥山說：“我怎麼老不認識你（的本來面目）？”那僧人惘然莫測藥山的深意，結果發憤而去。
僧問：“身命危急的時候，如何處置？”藥山說：“莫種雜種。
”僧問：“用什麼來供養呢？”藥山說：“無物。
” 藥山派供養主去甘行者那裡化緣，甘行者問：“從什麼地方來？”僧說：“從藥山來。
”甘說：“來做什麼？”僧說：“教化。
”甘說：“你帶藥來了嗎？”僧說：“行者有什麼病？”甘便施舍白銀兩錠說：“有人就送來，沒人就算了。
”供養主回去之後，藥山怪他回來太急了，僧說：“甘行者問我佛法，我施以妙對，便得白銀兩錠。
”藥山問他具體怎麼對答，之後，藥山令他趕快把所得白銀還送行者家，行者見僧回來，說：“果然你還是回來了。
”遂添加銀兩給僧。
藥山書寫一佛字，問道吾：“是什麼字？”道吾說：“佛字。
”藥山說：“真是多口阿師。
” 僧問：“己事未明，乞請和尚給予指示。
”藥山過了一會兒說：“我今為你說一句亦不難，隻是你于言下便悟還差不多，若更入思量拟議，起心外求，就是我的罪過了。
與其這樣，倒不如現在就不開口，以免害累你。
”等到大衆晚間都來參禅，禅堂裡還沒有點燈，藥山說：“我有一句話，待大牛生了小兒，我就說給你們。
”這時有僧出來說：“大牛已生兒，師父怎麼還不說？”藥山說：“把燈拿來。
”那僧便抽身退入僧衆。
僧問：“達磨祖師未到此土時，此土還有祖師意旨嗎？”藥山說：“有的。
”僧說：“既有祖師意旨，那達磨又何必來呢？”藥山說：“正因為有，所以才來。
” 藥山在看經，有僧來問：“和尚平常不許人看經，而今為什麼自己卻看起經來？”藥山說：“那是因為還有塵遮眼。
”那僧說：“我學和尚看經，還可以嗎？”藥山說：“如果是你的話，看穿牛皮亦不為過。
” 朗州刺史李翺仰慕藥山禅師，屢次延請他都不下山。
有一天，便親自入山拜訪。
藥山手執經卷，隻顧看經，不理會李翺的到來。
一旁的侍者提醒禅師：“太守在此。
”李翺性子褊急，見不被理會，便起身告退，說：“見面不如聞名。
”這時藥山呼喊太守，李翺答應一聲，藥山說：“怎麼能貴耳賤目？”李翺拱手禮謝。
問：“什麼是道？”藥山用手指指上面，又指指下面，說：“會麼？”李翺說：“不會。
”藥山說：“雲在青天水在瓶。
”李翺豁然頓悟，欣然施禮，并述一偈說： 練得身形似鶴形，千株松下兩函經； 我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。
李翺又問：“什麼是戒定慧？”藥山說：“貧道這裡沒有這種閑家具。
”李翺莫測玄旨。
藥山則對他說：“太守想修行佛法，隻須向高高山頂坐（上求菩提），深深海底行（下化衆生）。
如果連閨閣中的東西都舍不得，就别說什麼消除煩惱，淨心參佛了。
” 藥山禅師有一天夜間登山漫行，忽見烏雲散去，明月呈現，他朗然大笑起來。
這笑聲據說遠播到澧陽向東九十裡之外。
這一帶的居民第二天清晨起來都疊相推問這笑聲來自何處，一直傳到藥山。
徒衆告訴他們說：“是昨夜和尚在山頂大笑。
”李翺聽說此事後，再賦詩說： 選得幽居惬野情，終年無送亦無迎； 有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。
藥山惟俨禅師在大和八年（公元八三四年）二月，臨入滅時叫道：“法堂倒！法堂倒！”徒衆聽到師父叫喊，都趕來持柱撐住法堂。
藥山擺擺手說：“你們不會我意。
”于是圓寂。
世壽八十四，僧臘六十。
入室弟子沖虛在院東隅為師建塔。
敕谥弘道大師，塔叫化城。
第三世龍潭崇信 原典 澧州龍潭崇信禅師，本渚宮賣餅家子也，未詳姓氏。
少而英異。
初，悟和尚為靈鑒潛請居天皇寺，人莫之測。
師家居于寺巷，常日以十餅饋之。
悟受之，每食畢，常留一餅曰：“吾惠汝以蔭子孫。
”師一日自念曰：“餅是我持去，何以返遺我耶？其别有旨乎？”遂造而問焉，悟曰：“是汝持來，複汝何咎？”師聞之，頗曉玄旨，因請出家。
悟曰：“汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信。
”由是服勤左右。
一日，問曰：“某自到來，不蒙指示心要。
”悟曰：“自汝到來，吾未嘗不指汝心要。
”師曰：“何處指示？”悟曰：“汝擎茶來，吾為汝接。
汝行食來，吾為汝受。
汝和南時，吾便低首。
何處不指示心要？”師低頭良久，悟曰：“見則直下便見，拟思即差。
”師當下開解。
乃複問：“如何保任？”悟曰：“任性逍遙，随緣放曠。
但盡凡心，無别勝解①。
” 師後詣澧陽龍潭栖止。
僧問：“髻中珠誰人得？”師曰：“不賞玩者得。
”僧曰：“安着何處？”師曰：“有處即道來。
” 尼衆問：“如何得為僧去？”師曰：“作尼來多少時也？”尼曰：“還有為僧時也無？”師曰：“汝即今是什麼？”尼曰：“現是尼身，何得不識？”師曰：“誰識汝？” 李翺問：“如何是真如般若？”師曰：“我無真如般若。
”翺曰：“幸遇和尚。
”師曰：“此猶是分外之言。
” 德山問：“久向龍潭，到來潭又不見，龍亦不現。
”師曰：“子親到龍潭。
”德山即休。
注釋 ①無别勝解：與勝解沒有分别。
勝解是佛教七十五法中十大地法之一，百法中五别境之一，指對所緣之境決定印可而不可移轉。
譯文 澧州龍潭崇信禅師，原是渚宮（今湖北）賣餅人家的孩子，未詳姓氏。
少年即英才煥發。
當初道悟和尚被靈鑒暗暗請來居住天皇寺，世人都莫知曉。
崇信的家那時就在寺的巷子裡，崇信每天早上都要送十個餅子給道悟和尚。
和尚接受了崇信的饋贈，每每吃完又留下一餅還崇信，說：“我嘉惠你，福蔭你的子孫。
”崇信有一天心中想道：“餅是我持去的，為什麼又還給我呢？莫非和尚别有深意嗎？”于是造訪和尚，詢問是怎麼一回事，道悟說：“是你持來，我又還你，這有什麼可追究的呢？”崇信聞聽，頗曉玄旨，于是請求出家為僧。
道悟說：“你過去崇仰福善，而今又歸信我言，可叫崇信。
”從此崇信在道悟身邊殷勤服侍，接受禅師的熏陶。
這樣過了不知多少時候，有一天，崇信對道悟說：“自從我到來之後，不蒙和尚指示心要。
”道悟說：“自從你到來之後，我有哪一天不指示你心要呢？”崇信說：“什麼地方指示我了呢？”道悟說：“你捧茶來我接你的，你端飯來我受你的，你向我施禮時我低首還禮，我哪一處不指示你心要呢？”崇信聽了道悟之言，低頭沉思，道悟說：“見則直下便見，拟向思量就差了。
”崇信當下開解。
于是又問：“見後如何保任（修行）？”道悟說：“任性逍遙，随緣放曠。
隻要盡了凡心，就與佛法勝解沒有分别。
” 崇信後來栖止澧陽的龍潭（今湖南）。
有僧問：“髻中寶珠，誰人能得？”崇信說：“不賞玩的人能得。
”僧說：“得後安放在什麼地方呢？”崇信說：“有地方就說出來。
” 有不少比丘尼來問：“怎麼樣才能做和尚？”崇信問她們：“做比丘尼多長時間了？”比丘尼問：“有沒有做和尚的時候呢？”崇信問：“你們現今是什麼身？”比丘尼說：“現是比丘尼身，不是很分明麼？”崇信說：“誰認識呢？” 李翺問：“什麼是真如般若？”崇信說：“我沒有真如般若。
”李翺說：“幸虧遇見了和尚。
”崇信說：“這亦是多餘的話。
” 德山問：“早就向往龍潭，可到來之後，潭又不見，龍亦不現。
”崇信說：“你已經親自來到龍潭了。
”德山于是罷休，沒有再說。
第四世德山宣鑒 原典 朗州德山宣鑒禅師，劍南人也，姓周氏。
丱歲出家，依年受具①。
精究律藏，于性相諸經②貫通旨趣。
常講《金剛般若》，時謂之“周金剛”。
厥後訪尋禅宗，因謂同學曰：“一毛③吞海，海性無虧；纖芥投鋒，鋒利不動。
學與無學，唯我知焉。
”因造龍潭信禅師。
一夕，于室外默坐，龍問：“何不歸來？”師對曰：“黑。
”龍乃點燭與師，師拟接，龍便吹滅，師乃禮拜。
龍曰：“見什麼？”曰：“從今向去，不疑天下老和尚舌頭也。
”至明日便發。
龍潭謂諸徒曰：“可中有一個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時向孤峰頂④上立吾道在。
” 師抵于沩山，從法堂西過東，回視方丈。
沩山無語，師曰：“無也，無也。
”便出。
至僧堂前，乃曰：“然雖如此，不得草草。
”遂具威儀，上再參。
才跨門，提起坐具，喚曰：“和尚。
”沩山拟取拂子，師喝之，揚袂而出。
沩山晚間問大衆：“今日新到僧何在？”對曰：“那僧見和尚了，更不顧僧堂，便去也。
”沩山問衆：“還識這阿師也無？”衆曰：“不識。
”沩曰：“是伊将來有把茅蓋頭⑤，罵佛罵祖去在。
” 師住澧陽三十年，屬唐武宗廢教⑥，避難于獨浮山⑦之石室。
大中初，武陵太守薛廷望再崇德山精舍，号古德禅院。
将訪求哲匠住持。
聆師道行，屢請不下山。
廷望乃設詭計，遣吏以茶鹽誣之，言犯禁法。
取師入州瞻禮，堅請居之，大闡宗風。
師上堂謂衆曰：“于己無事，則勿妄求，妄求而得，亦非得也。
汝但無事于心，無心于事，則虛而靈，空而妙，若毛端許言之本末者，皆為自欺；毫厘系念，三塗⑧業因。
瞥爾生情，萬劫羇鎖。
聖名凡号，盡是虛聲。
殊相劣形，皆為幻色。
汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終而無益。
” 師上堂曰：“今夜不得問話，問話者三十拄杖。
”時有僧出，方禮拜，師乃打之。
僧曰：“某甲話也未問，和尚因什麼打某甲？”師曰：“汝是什麼處人？”曰：“新羅人。
”師曰：“汝未跨船舷時，便好與三十拄杖。
” 龍牙問：“學人仗莫邪劍拟取師頭時如何？”師引頸。
龍牙曰：“頭落也。
”師微笑。
龍牙後到洞山舉前語，洞山曰：“德山道什麼？”雲：“德山無語。
”洞山曰：“莫道無語，且将德山落底頭呈似老僧。
”龍牙省過忏謝。
有人舉似師，師曰：“洞山老人不識好惡，這個漢死來多少時，救得有什麼用處？” 僧問：“如何是菩薩？”師打曰：“出去，莫向這裡屙。
”僧問：“如何是佛？”師曰：“佛即是西天老比丘。
” 雪峰問：“從上宗風以何法示人？”師曰：“我宗無語句，實無一法與人。
”岩頭聞之曰：“德山老人一條脊梁骨，硬似鐵，拗不折。
然雖如此，于唱教門中猶較些子。
” 師尋常遇僧到參，多以拄杖打。
臨濟聞之，遣侍者來參，教令：“德山若打汝，但接取拄杖當胸一拄。
”侍者到，方禮拜，師乃打。
侍者接得拄杖，與一拄，師歸方丈。
侍者回舉似臨濟，濟雲：“後來疑這個漢。
” 師上堂曰：“問即有過，不問又乖。
”有僧出禮拜，師便打。
僧曰：“某甲始禮拜，為什麼便打？”師曰：“待汝開口，堪作什麼？” 師見僧來，乃閉門。
其僧敲門，師曰：“阿誰？”曰：“師子兒。
”師乃開門，僧禮拜。
師便騎項曰：“這畜生什麼處去來？” 雪峰問：“古人斬貓兒意如何？”師乃打趁，卻喚師：“會麼？”峰曰：“不會。
”師曰：“我恁麼老婆也不會。
” 僧問：“凡聖相去多少？”師便喝。
師因疾，有僧問：“還有不病者無？”師曰：“有。
”曰：“如何是不病者？”師曰：“阿邪，阿邪。
” 師複告諸徒曰：“扪空追響，勞汝心神。
夢覺覺非，竟有何事？”言訖，安坐而化。
即唐鹹通六年乙酉十二月三日也。
壽八十六，臘六十五。
敕谥見性大師。
注釋 ①依年受具：在規定的年齡受具足戒，二十歲。
②性相諸經：指大小乘佛教各類經典。
此種經典不外乎法性、法相二門，故名。
③一毛：一毛，極少。
④孤峰頂：形容德山禅師的機鋒孤峻激烈，無人能及。
⑤茅蓋頭：有把茅草蓋頭以蔽風雨。
譬喻在禅林有塊立足之地。
⑥唐武宗廢教：即會昌法難，在公元八四四年左右。
⑦獨浮山：在今湖南境内。
⑧三塗：指火塗、血塗、刀塗三者。
火塗有地獄猛火焚燒，血塗有畜生互相争食，刀塗有餓鬼、刀劍的逼迫。
譯文 朗州德山（今湖南常德）宣鑒禅師，是劍南（今四川成都）人，俗姓周。
童年出家，二十歲受具足戒。
先是精究律藏，同時對性相諸經亦能融會貫通。
因常講《金剛般若》，故而時人稱之為“周金剛”。
其後聽說禅宗玄理深奧，便四處訪尋禅師以試高低，他對同學說：“一毛吞大海，海性并不因此而虧阙；纖芥投利劍，劍鋒不為其所動。
禅宗有沒有學問，我一試就知道了。
”他于是來到龍潭（今湖南澧縣）參見崇信禅師。
一天夜晚，在室外默坐，崇信禅師問：“為什麼不進來呢？”德山說：“裡面黑。
”崇信于是點燈給他，他伸手來接，崇信又把它吹滅，德山便禮拜。
崇信問他：“你悟見什麼了？”他說：“從今後不再懷疑天下老和尚的舌頭。
”德山宣鑒于次日天明便離開了龍潭。
龍潭禅師對徒衆說：“我剛才遇見一個漢子，牙如劍樹，口似血盆，一棒打下去不回頭，将來必向孤峰頂上（向上求得妙悟之路）宣揚我的禅法。
” 德山宣鑒又來到沩山，他從法堂的西面走到東面，又回過頭來看望方丈。
沩山和尚沒有言語。
他就說：“沒有了，沒有了。
”便出去了。
德山行至僧堂前自言自語：“雖然如此，不得草草了事。
”于是重整儀容，再去參見沩山和尚。
才跨進法堂門，提着坐具，便喊：“和尚。
”沩山伸手想取拂子，德山則大喝一聲，拂袖揚長而去。
沩山到了晚間問大衆：“今天新來的僧人還在嗎？”回答說：“那僧見了和尚之後，沒有再進僧堂便去了。
”沩山問大衆：“還認識這位僧人是誰嗎？”大衆說：“不認識。
”沩山說：“這僧将來有把茅草蓋頭，慣于呵佛罵祖。
” 德山宣鑒住在澧陽（今湖南）三十年，那時正當唐武宗會昌廢佛，他避難于獨浮山的石室。
大中初年（公元八四七年），武陵太守薛廷望重修德山精舍，稱為古德禅院，訪求有道高僧住持。
太守聞知德山宣鑒道行，屢請不下山，便巧設詭計，遣吏以茶鹽誣陷，說他違犯禁法，把他捕入本州，然後去瞻禮，堅請他居住德山開禅傳法。
德山由此大闡宗風。
德山禅師上堂對大衆說：“你們平常無事，切不可起心妄求。
妄求而得的東西不是禅悟。
你們隻要無事于心，無心于事，就能獲得虛而靈、空而妙的禅悟。
如果有半句言語，便是自欺；有絲毫系念，便有堕落三塗（火塗、刀塗、血塗）之危險；有瞬間的迷情，便會使你的心靈受到萬劫的羁鎖。
什麼聖呀凡呀，統統都是虛假的；什麼相呀形呀，亦都是空幻的。
你想要有所求而不為其所累，可能嗎？當你厭棄這一切的時