8 空義的宣揚
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世尊告曰：“雲何，尼揵子！轉輪聖王當複老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？”
尼揵子報曰：“沙門瞿昙！雖有此語；如我義者，色者是常。
” 世尊告曰：“汝善思維而後報之，前之與後義不相應。
但具論聖王當複老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？” 尼揵子報曰：“轉輪聖王許使老。
” 世尊告曰：“轉輪聖王常能于己國得自由，何以故不能卻老、卻病、卻死？我不用老、病、死，我是常之，應欲使然者，其義可乎？” 是時，尼揵子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。
是時，尼揵子身體汗出，汗污衣裳，亦徹坐處，乃至于地。
世尊告曰：“尼揵子！汝在大衆中而師子吼：‘汝等童子共我至瞿昙所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，随意東西，而無疑難；亦如大象入深水中，随意自遊，亦無所畏；亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，随意轉側。
’又複汝說：‘我常能論害大象，如此梁柱草木斯皆無情，與共論議能使屈伸低仰，亦能使腋下流汗。
’” 爾時，世尊舉三法衣[15]，示尼揵子曰：“汝觀如來腋無流汗，然汝今日返更有汗，乃徹乎地。
”是時，尼揵子複默然不對。
爾時，有童子名頭摩[16]，集在彼衆中。
是時，頭摩童子白世尊言：“我今堪任有所施行，亦欲所說。
” 世尊告曰：“随意說之。
” 頭摩童子白佛言：“猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有蟲饒腳。
然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此蟲，各各以瓦石取此蟲，打之傷破手腳，彼蟲意欲還入水者，終無此事。
此尼揵子亦複如是，初意猛盛，與如來共論，心懷妒意，兼抱憍慢。
如來盡以除之，永無有餘。
此尼揵子更終不能重至如來所而共論議。
” 是時，尼揵子語頭摩童子曰：“汝今愚惑，不别真僞，亦不與汝共論，乃與沙門瞿昙共論。
”是時，尼揵子白佛言：“唯問義理，當更說之。
” 世尊告曰：“雲何，尼揵子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？” 尼揵子報曰：“不果此願也。
” “欲使有此色，欲使無此色，可果乎？” 尼揵子報曰：“不果也，瞿昙！” 世尊告曰：“雲何，尼揵子！色者是常，為是無常？” 尼揵子報曰：“色者無常。
” “設複無常，為變易法，汝複見此是我，許我是彼有乎？” 對曰：“不也，瞿昙！” “痛、想、行、識為是常，為是非常？” 對曰：“無常。
” 世尊告曰：“設複無常，為變易之法，汝頗見有乎？” 對曰：“無也。
” 世尊告曰：“此五盛陰是常、無常也？” 尼揵子報曰：“無常也。
” 佛言：“設複無常，為變易法，汝頗見有乎？” 對曰：“無也。
” “雲何，尼揵子！汝言是常，此理不與義相違乎？” 是時，尼揵子白世尊言：“我今愚癡，不别真谛，乃興此懷，與瞿昙共論，言色是常，猶如猛獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來亦複如是，無有毫牦。
我今狂惑，未明深義，乃敢觸娆，沙門瞿昙所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無目者見色。
沙門瞿昙亦複如是，無數方便而為說法。
我今自歸沙門瞿昙、法、比丘僧。
自今已後盡形壽，聽為優婆塞[17]，不複殺生。
唯願瞿昙及比丘僧，當受我請！欲飯佛及比丘僧。
”爾時，世尊默然受請。
是時，尼揵子見世尊默然受請，即從座起，繞佛三匝，頭面禮足而去。
往詣毗舍離童子所，到已，語童子曰：“汝等所應供養我具，當以時給我，莫以非時[18]。
我今請沙門瞿昙及比丘僧，明當飯之。
” 是時，諸童子各辦飲食之具，持用與之。
是時，尼揵子即以其夜，辦種種甘馔飲食，敷好坐具，而白：“時到，今正是時，唯願屈神！” 是時，世尊到時，着衣持缽，将諸比丘僧入毗舍離，往至尼揵子家，到已就座，及比丘僧各次第坐。
是時，尼揵子已見佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食，見佛、比丘僧食訖，行清淨水，便取一小座，在如來前坐，欲得聞法。
爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，淫不淨行，出要為樂。
爾時，世尊已見尼揵子心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，盡與彼尼揵子說之。
是時，尼揵子即于座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊便說此偈： 祠祀火為上，詩書頌為首； 人中王為最，衆流海為源。
星中月為明，光明日最勝； 上下及四方，諸地所出物。
天及人民類，佛為無上尊； 欲求其德者，三佛[19]為最上。
爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。
是時，尼揵子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：“我等大師，雲何師宗瞿昙？”是時，諸弟子出毗舍離城，在中道立。
是時，尼揵子欲至佛所聽法。
是時，世尊與尼揵子說法，助令歡喜。
尼揵子聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去。
是時，尼揵子弟子遙見師來，各各自相謂言：“此沙門瞿昙弟子今着道來，各各取瓦石而打殺之。
” 時，諸童子聞尼揵子為弟子所殺，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，諸童子白世尊言：“如來所可教化尼揵子者，今為弟子所殺。
今已命終為生何處？” 世尊告曰：“彼是有德之人，四谛具足，三結[20]使滅，成須陀洹，必盡苦際。
今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際。
此是其義，當念修行。
” 爾時，諸童子白世尊言：“甚奇！甚特！此尼揵子至世尊所，捔論議，還以己論而自縛，來受如來化。
夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所克獲，終不空還。
此亦如是，其有衆生至如來所者，要得法寶，終不空還。
” 爾時，世尊與諸童子說微妙[21]法，使令歡喜。
爾時，諸童子從佛聞法已，即從座起，繞佛三匝，頭面禮足，便退而去。
爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]此經叙說了尼揵子與佛論議無常空理，也反映了佛教與外道的論争。
[2]毗舍離：Vesālī，又作吠舍離，為跋耆國離車族的都城，位于拘薩羅的東南。
[3]馬師：Assaji，又作阿說示、阿濕縛氏多，譯為馬勝、馬師，以威儀端正而得名。
佛陀于鹿野苑初轉法輪，最初化度的五比丘之一。
[4]薩遮尼揵子：SaccakaNigranthaputra，意為離系派之徒薩遮迦。
尼揵意為離三界系縛，其特點為修裸形塗灰等離系的苦行，為六大外道派别之一。
[5]梵志：立志求生梵天之人。
梵為清淨之意。
[6]瞿昙沙門：瞿昙Gautama，為釋尊俗家的古代族姓，譯為日，或甘蔗。
沙門，譯為勤息，即勤修佛道和息諸煩惱的意思，為出家修道者的通稱。
[7]童子：梵語究摩羅、鸠摩羅迦。
為八歲以上未冠者的總稱。
[8]力士：即大力之士夫。
拘屍那城有力士一族。
[9]論議：即問答而分别諸法。
[10]丈夫：指勇健之人，即勇進正道修行不退之人。
[11]講堂：說法講經的堂舍。
[12]雪抟：即雪團。
[13]密迹金剛力士：Guhyapāda，又作密迹力士、金剛密迹、密迹、密迹金剛、秘密主等。
是手持金剛武器警固佛的夜叉神的總稱。
密迹，因其常親近佛聞佛秘密事迹的本誓，故名。
[14]金剛之杵：即金剛杵，梵語伐折羅。
原為印度的兵器。
因其堅利以标其智可以斷煩惱伏惡魔，以金石或木材造作，有大中小三種。
[15]三法衣：即安陀會、郁多羅僧、僧伽黎。
安陀會，譯為中着衣，五條制成，是平常起卧時穿着的；郁多羅僧，譯為上衣，七條制成，是做法事入衆時所披挂的；僧伽黎，譯為衆聚時衣，又稱為大衣，由九條至二十五條制成，是做大法會，或是奉召入王宮時所穿着的。
[16]頭摩：Dummukha，又作突目佉，離車族人，為離系外道薩遮尼揵子之徒。
[17]優婆塞：譯為清信士、近事男、善宿男等，即在家親近奉事三寶和受持五戒的男居士，為四衆或七衆之一。
[18]非時：晨朝至日中為時，日中至後夜為非時。
此是不該進食之時。
[19]三佛：即法佛、報佛、化佛。
[20]三結：又作初果三結。
結，即見惑，衆生由此見惑結縛，不能出離生死。
聲聞之人斷盡此惑，即證初果須陀洹，故稱初果三結。
即（一）有身見結，（二）戒禁取結，（三）疑結。
此三結為見惑中之最甚者，故為見惑之總稱，能斷此三結，則證預流果，得不堕法，定趣菩提。
[21]微妙：法體玄幽為微，絕思議為妙。
譯文 三三二經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在毗舍離城外的林中，與大比丘們五百人在一起。
當時，馬勝尊者來到毗舍離城時，身着袈裟手持缽盂，入城乞食。
這時，薩遮尼揵子遠遠看見馬勝前來，就上前對馬勝說：“你的導師演說什麼教義？有什麼教訓呢？用什麼教誡來向弟子說法呢？” 馬勝答道：“梵志！色是無常，無常就是苦，苦就是無我，無我就是空，空就是彼非我有，我非彼有。
這些是智慧之人所修學的。
受、想、行、識是無常，這五盛陰是無常，無常就是苦，苦就是無我，無我就是空，空就是彼非我有，我非彼有。
你所要知道的，我的導師教誡我們的教義就是這些，為諸弟子演說的就是這些教義。
” 這時，尼揵子用雙手掩住耳朵，這樣說道：“停！停！馬勝！我不願意聽聞這些話。
假使瞿昙沙門有這些教義，我實在不願聞聽。
所以這樣，是因為我的教義為色是常，沙門的教義卻是無常。
哪天能見到瞿昙沙門與他一同辯論義理？要除去沙門瞿昙的颠倒心。
” 當時，毗舍離城有五百位童子聚集在一起，想要進行論辯。
這時，尼揵子前往來到五百位童子的處所，對童子們說：“你們都來，一起去到沙門瞿昙的處所。
所以這樣，是因為我意欲和那沙門瞿昙進行論辯，使那沙門得以見到真理的正确之路。
沙門所演說的為色是無常，而我的教義為色是常。
猶如健壯的大力士手執長毛羊，随意拿東拿西，也毫無難處。
我現在也是如此，與那沙門瞿昙論辯義理，随我捉拿抛舍而毫無難處。
猶如兇暴的猛象有六隻大牙，在深水之中嬉戲，也毫無難處。
我現在也是如此，與那沙門瞿昙論辯義理也毫無難處。
猶如兩個健壯的大丈夫捉抓一個弱劣之人，放在火上燒炙，随意翻轉，也毫無難處。
我現在與那沙門瞿昙論辯義理也是毫無難處。
我在論議之中尚能使大象害怕，何況人呢？還能指使象往東、往西、往南、往北，難道還不能指使人嗎？現在這座講堂的梁柱是無情之物，我尚能使其翻轉動，何況與人一同論辯而取勝呢？我要讓他血從面孔流出而命終。
” 其中有的童子這樣說：“尼揵子終歸不能與沙門論辯，隻怕沙門瞿昙與尼揵子論辯。
”有的童子這樣說：“沙門不能與尼揵子論辯，尼揵子能與沙門一同論辯。
”這時，尼揵子便産生了這種念頭：假使沙門瞿昙論說其義，猶如馬勝比丘所言，那麼，我就足可以相抗衡，如果再有其他教義，聽聞之後我也能知曉應對。
這時，尼揵子帶領着五百位童子，前後圍繞地前往來到世尊的處所，一起問訊世尊後，便在一旁坐定。
這時，尼揵子對世尊說：“瞿昙！你有什麼教誡呢？用什麼教誡訓示諸弟子呢？” 佛告訴尼揵子說：“我所說的教誡是：色是無常，無常就是苦，苦就是無我，無我就是空，空就是彼非我有，我非彼有；受、想、行、識以及五盛陰全都是無常，無常就是苦，苦是無我，無我是空，空是彼非我有，我非彼有，我教誡的義理就是這些。
” 尼揵子回答說：“我不願意聽聞這些主張。
所以這樣，是因為我的教誡其義理為色是常。
” 世尊對他說：“你現在暫且專注心意，思考那奧妙的義理，然後再演說一下。
” 尼揵子回答道：“我現在所說的色是常，這五百位童子的主張也是這樣。
” 世尊對他說：“你現在所說的色是常，這五百位童子的主張也是這樣。
” 世尊又問他道：“你現在以自己的辯才來解說義理，為什麼還要帶這五百位童子來呢？” 尼揵子反問說：“我現在說色是常，你有怎樣的論述呢？” 世尊對他說：“我現在說色是無常，也是無我。
全是權巧假借和合才有這色，它也不是真實，不固、不牢猶如雪團，這是磨滅之法，是變易之法。
你今日方才所說的色是常，我反過來問你，請随意回答我。
尼揵子！轉輪聖王返回到自己國中能自在無礙嗎？另外，能使不能解脫的給予解脫，已經解脫的再給予系縛，那大王可以這樣做嗎？” 尼揵子答道：“這聖王有這般自在之力，不應殺的能夠殺掉，不應系縛的給予系縛。
” 世尊問道：“尼揵子！轉輪聖王也應當衰老嗎？也應當頭白、面皺、衣裳污垢嗎？”這時，尼揵子默然不答。
世尊再三詢問他，他還是一再默然不答。
這時，密迹金剛力士手執金剛杵，在虛空之中對他說：“你現在不回答問題，就在如來面前把你的頭打破成七份！” 當時，世尊對尼揵子說：“你現在看看虛空之中。
” 尼揵子這時仰觀虛空之中，看見密迹金剛力士，又聽到空中傳來的話：“假使你不回答如來的問題，就要把你的頭打破成七份！”他看到之後驚恐萬分，毛發都豎起，對世尊說：“隻希望瞿昙救助于我，現在再有問題一定回答！” 世尊問道：“尼揵子！轉輪聖王也要衰老嗎？也要頭發變白、牙齒脫落、皮膚松弛、面有皺紋嗎？” 尼揵子答道：“沙門瞿昙！雖然如你所說，但我的教義還是認為色是常。
” 世尊問道：“你好好想想，而後再回答，前者與後面的義理不相關聯。
隻論述聖王也要衰老嗎？也要頭發變白、牙齒脫落、皮膚松弛、面有皺紋嗎？” 尼揵子答道：“轉輪聖王也許會衰老。
” 世尊問他說：“轉輪聖王在自己國中可以常得自由無礙，什麼緣故不能除去老、除去病、除去死呢？聖王能不老、病、死？他是恒常的，就應當讓他免除老、病、死，這樣合理嗎？” 當時，尼揵子默然不答，憂愁不樂，寂
” 世尊告曰：“汝善思維而後報之，前之與後義不相應。
但具論聖王當複老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？” 尼揵子報曰：“轉輪聖王許使老。
” 世尊告曰：“轉輪聖王常能于己國得自由，何以故不能卻老、卻病、卻死？我不用老、病、死，我是常之，應欲使然者，其義可乎？” 是時，尼揵子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。
是時，尼揵子身體汗出，汗污衣裳，亦徹坐處，乃至于地。
世尊告曰：“尼揵子！汝在大衆中而師子吼：‘汝等童子共我至瞿昙所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，随意東西，而無疑難；亦如大象入深水中，随意自遊，亦無所畏；亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，随意轉側。
’又複汝說：‘我常能論害大象，如此梁柱草木斯皆無情，與共論議能使屈伸低仰，亦能使腋下流汗。
’” 爾時，世尊舉三法衣[15]，示尼揵子曰：“汝觀如來腋無流汗，然汝今日返更有汗，乃徹乎地。
”是時，尼揵子複默然不對。
爾時，有童子名頭摩[16]，集在彼衆中。
是時，頭摩童子白世尊言：“我今堪任有所施行，亦欲所說。
” 世尊告曰：“随意說之。
” 頭摩童子白佛言：“猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有蟲饒腳。
然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此蟲，各各以瓦石取此蟲，打之傷破手腳，彼蟲意欲還入水者，終無此事。
此尼揵子亦複如是，初意猛盛，與如來共論，心懷妒意，兼抱憍慢。
如來盡以除之，永無有餘。
此尼揵子更終不能重至如來所而共論議。
” 是時，尼揵子語頭摩童子曰：“汝今愚惑，不别真僞，亦不與汝共論，乃與沙門瞿昙共論。
”是時，尼揵子白佛言：“唯問義理，當更說之。
” 世尊告曰：“雲何，尼揵子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？” 尼揵子報曰：“不果此願也。
” “欲使有此色，欲使無此色，可果乎？” 尼揵子報曰：“不果也，瞿昙！” 世尊告曰：“雲何，尼揵子！色者是常，為是無常？” 尼揵子報曰：“色者無常。
” “設複無常，為變易法，汝複見此是我，許我是彼有乎？” 對曰：“不也，瞿昙！” “痛、想、行、識為是常，為是非常？” 對曰：“無常。
” 世尊告曰：“設複無常，為變易之法，汝頗見有乎？” 對曰：“無也。
” 世尊告曰：“此五盛陰是常、無常也？” 尼揵子報曰：“無常也。
” 佛言：“設複無常，為變易法，汝頗見有乎？” 對曰：“無也。
” “雲何，尼揵子！汝言是常，此理不與義相違乎？” 是時，尼揵子白世尊言：“我今愚癡，不别真谛，乃興此懷，與瞿昙共論，言色是常，猶如猛獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來亦複如是，無有毫牦。
我今狂惑，未明深義，乃敢觸娆，沙門瞿昙所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無目者見色。
沙門瞿昙亦複如是，無數方便而為說法。
我今自歸沙門瞿昙、法、比丘僧。
自今已後盡形壽，聽為優婆塞[17]，不複殺生。
唯願瞿昙及比丘僧，當受我請！欲飯佛及比丘僧。
”爾時，世尊默然受請。
是時，尼揵子見世尊默然受請，即從座起，繞佛三匝，頭面禮足而去。
往詣毗舍離童子所，到已，語童子曰：“汝等所應供養我具，當以時給我，莫以非時[18]。
我今請沙門瞿昙及比丘僧，明當飯之。
” 是時，諸童子各辦飲食之具，持用與之。
是時，尼揵子即以其夜，辦種種甘馔飲食，敷好坐具，而白：“時到，今正是時，唯願屈神！” 是時，世尊到時，着衣持缽，将諸比丘僧入毗舍離，往至尼揵子家，到已就座，及比丘僧各次第坐。
是時，尼揵子已見佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食，見佛、比丘僧食訖，行清淨水，便取一小座，在如來前坐，欲得聞法。
爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，淫不淨行，出要為樂。
爾時，世尊已見尼揵子心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，盡與彼尼揵子說之。
是時，尼揵子即于座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊便說此偈： 祠祀火為上，詩書頌為首； 人中王為最，衆流海為源。
星中月為明，光明日最勝； 上下及四方，諸地所出物。
天及人民類，佛為無上尊； 欲求其德者，三佛[19]為最上。
爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。
是時，尼揵子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：“我等大師，雲何師宗瞿昙？”是時，諸弟子出毗舍離城，在中道立。
是時，尼揵子欲至佛所聽法。
是時，世尊與尼揵子說法，助令歡喜。
尼揵子聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去。
是時，尼揵子弟子遙見師來，各各自相謂言：“此沙門瞿昙弟子今着道來，各各取瓦石而打殺之。
” 時，諸童子聞尼揵子為弟子所殺，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，諸童子白世尊言：“如來所可教化尼揵子者，今為弟子所殺。
今已命終為生何處？” 世尊告曰：“彼是有德之人，四谛具足，三結[20]使滅，成須陀洹，必盡苦際。
今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際。
此是其義，當念修行。
” 爾時，諸童子白世尊言：“甚奇！甚特！此尼揵子至世尊所，捔論議，還以己論而自縛，來受如來化。
夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所克獲，終不空還。
此亦如是，其有衆生至如來所者，要得法寶，終不空還。
” 爾時，世尊與諸童子說微妙[21]法，使令歡喜。
爾時，諸童子從佛聞法已，即從座起，繞佛三匝，頭面禮足，便退而去。
爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]此經叙說了尼揵子與佛論議無常空理，也反映了佛教與外道的論争。
[2]毗舍離：Vesālī，又作吠舍離，為跋耆國離車族的都城，位于拘薩羅的東南。
[3]馬師：Assaji，又作阿說示、阿濕縛氏多，譯為馬勝、馬師，以威儀端正而得名。
佛陀于鹿野苑初轉法輪，最初化度的五比丘之一。
[4]薩遮尼揵子：SaccakaNigranthaputra，意為離系派之徒薩遮迦。
尼揵意為離三界系縛，其特點為修裸形塗灰等離系的苦行，為六大外道派别之一。
[5]梵志：立志求生梵天之人。
梵為清淨之意。
[6]瞿昙沙門：瞿昙Gautama，為釋尊俗家的古代族姓，譯為日，或甘蔗。
沙門，譯為勤息，即勤修佛道和息諸煩惱的意思，為出家修道者的通稱。
[7]童子：梵語究摩羅、鸠摩羅迦。
為八歲以上未冠者的總稱。
[8]力士：即大力之士夫。
拘屍那城有力士一族。
[9]論議：即問答而分别諸法。
[10]丈夫：指勇健之人，即勇進正道修行不退之人。
[11]講堂：說法講經的堂舍。
[12]雪抟：即雪團。
[13]密迹金剛力士：Guhyapāda，又作密迹力士、金剛密迹、密迹、密迹金剛、秘密主等。
是手持金剛武器警固佛的夜叉神的總稱。
密迹，因其常親近佛聞佛秘密事迹的本誓，故名。
[14]金剛之杵：即金剛杵，梵語伐折羅。
原為印度的兵器。
因其堅利以标其智可以斷煩惱伏惡魔，以金石或木材造作，有大中小三種。
[15]三法衣：即安陀會、郁多羅僧、僧伽黎。
安陀會，譯為中着衣，五條制成，是平常起卧時穿着的；郁多羅僧，譯為上衣，七條制成，是做法事入衆時所披挂的；僧伽黎，譯為衆聚時衣，又稱為大衣，由九條至二十五條制成，是做大法會，或是奉召入王宮時所穿着的。
[16]頭摩：Dummukha，又作突目佉，離車族人，為離系外道薩遮尼揵子之徒。
[17]優婆塞：譯為清信士、近事男、善宿男等，即在家親近奉事三寶和受持五戒的男居士，為四衆或七衆之一。
[18]非時：晨朝至日中為時，日中至後夜為非時。
此是不該進食之時。
[19]三佛：即法佛、報佛、化佛。
[20]三結：又作初果三結。
結，即見惑，衆生由此見惑結縛，不能出離生死。
聲聞之人斷盡此惑，即證初果須陀洹，故稱初果三結。
即（一）有身見結，（二）戒禁取結，（三）疑結。
此三結為見惑中之最甚者，故為見惑之總稱，能斷此三結，則證預流果，得不堕法，定趣菩提。
[21]微妙：法體玄幽為微，絕思議為妙。
譯文 三三二經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在毗舍離城外的林中，與大比丘們五百人在一起。
當時，馬勝尊者來到毗舍離城時，身着袈裟手持缽盂，入城乞食。
這時，薩遮尼揵子遠遠看見馬勝前來，就上前對馬勝說：“你的導師演說什麼教義？有什麼教訓呢？用什麼教誡來向弟子說法呢？” 馬勝答道：“梵志！色是無常，無常就是苦，苦就是無我，無我就是空，空就是彼非我有，我非彼有。
這些是智慧之人所修學的。
受、想、行、識是無常，這五盛陰是無常，無常就是苦，苦就是無我，無我就是空，空就是彼非我有，我非彼有。
你所要知道的，我的導師教誡我們的教義就是這些，為諸弟子演說的就是這些教義。
” 這時，尼揵子用雙手掩住耳朵，這樣說道：“停！停！馬勝！我不願意聽聞這些話。
假使瞿昙沙門有這些教義，我實在不願聞聽。
所以這樣，是因為我的教義為色是常，沙門的教義卻是無常。
哪天能見到瞿昙沙門與他一同辯論義理？要除去沙門瞿昙的颠倒心。
” 當時，毗舍離城有五百位童子聚集在一起，想要進行論辯。
這時，尼揵子前往來到五百位童子的處所，對童子們說：“你們都來，一起去到沙門瞿昙的處所。
所以這樣，是因為我意欲和那沙門瞿昙進行論辯，使那沙門得以見到真理的正确之路。
沙門所演說的為色是無常，而我的教義為色是常。
猶如健壯的大力士手執長毛羊，随意拿東拿西，也毫無難處。
我現在也是如此，與那沙門瞿昙論辯義理，随我捉拿抛舍而毫無難處。
猶如兇暴的猛象有六隻大牙，在深水之中嬉戲，也毫無難處。
我現在也是如此，與那沙門瞿昙論辯義理也毫無難處。
猶如兩個健壯的大丈夫捉抓一個弱劣之人，放在火上燒炙，随意翻轉，也毫無難處。
我現在與那沙門瞿昙論辯義理也是毫無難處。
我在論議之中尚能使大象害怕，何況人呢？還能指使象往東、往西、往南、往北，難道還不能指使人嗎？現在這座講堂的梁柱是無情之物，我尚能使其翻轉動，何況與人一同論辯而取勝呢？我要讓他血從面孔流出而命終。
” 其中有的童子這樣說：“尼揵子終歸不能與沙門論辯，隻怕沙門瞿昙與尼揵子論辯。
”有的童子這樣說：“沙門不能與尼揵子論辯，尼揵子能與沙門一同論辯。
”這時，尼揵子便産生了這種念頭：假使沙門瞿昙論說其義，猶如馬勝比丘所言，那麼，我就足可以相抗衡，如果再有其他教義，聽聞之後我也能知曉應對。
這時，尼揵子帶領着五百位童子，前後圍繞地前往來到世尊的處所，一起問訊世尊後，便在一旁坐定。
這時，尼揵子對世尊說：“瞿昙！你有什麼教誡呢？用什麼教誡訓示諸弟子呢？” 佛告訴尼揵子說：“我所說的教誡是：色是無常，無常就是苦，苦就是無我，無我就是空，空就是彼非我有，我非彼有；受、想、行、識以及五盛陰全都是無常，無常就是苦，苦是無我，無我是空，空是彼非我有，我非彼有，我教誡的義理就是這些。
” 尼揵子回答說：“我不願意聽聞這些主張。
所以這樣，是因為我的教誡其義理為色是常。
” 世尊對他說：“你現在暫且專注心意，思考那奧妙的義理，然後再演說一下。
” 尼揵子回答道：“我現在所說的色是常，這五百位童子的主張也是這樣。
” 世尊對他說：“你現在所說的色是常，這五百位童子的主張也是這樣。
” 世尊又問他道：“你現在以自己的辯才來解說義理，為什麼還要帶這五百位童子來呢？” 尼揵子反問說：“我現在說色是常，你有怎樣的論述呢？” 世尊對他說：“我現在說色是無常，也是無我。
全是權巧假借和合才有這色，它也不是真實，不固、不牢猶如雪團，這是磨滅之法，是變易之法。
你今日方才所說的色是常，我反過來問你，請随意回答我。
尼揵子！轉輪聖王返回到自己國中能自在無礙嗎？另外，能使不能解脫的給予解脫，已經解脫的再給予系縛，那大王可以這樣做嗎？” 尼揵子答道：“這聖王有這般自在之力，不應殺的能夠殺掉，不應系縛的給予系縛。
” 世尊問道：“尼揵子！轉輪聖王也應當衰老嗎？也應當頭白、面皺、衣裳污垢嗎？”這時，尼揵子默然不答。
世尊再三詢問他，他還是一再默然不答。
這時，密迹金剛力士手執金剛杵，在虛空之中對他說：“你現在不回答問題，就在如來面前把你的頭打破成七份！” 當時，世尊對尼揵子說：“你現在看看虛空之中。
” 尼揵子這時仰觀虛空之中，看見密迹金剛力士，又聽到空中傳來的話：“假使你不回答如來的問題，就要把你的頭打破成七份！”他看到之後驚恐萬分，毛發都豎起，對世尊說：“隻希望瞿昙救助于我，現在再有問題一定回答！” 世尊問道：“尼揵子！轉輪聖王也要衰老嗎？也要頭發變白、牙齒脫落、皮膚松弛、面有皺紋嗎？” 尼揵子答道：“沙門瞿昙！雖然如你所說，但我的教義還是認為色是常。
” 世尊問道：“你好好想想，而後再回答，前者與後面的義理不相關聯。
隻論述聖王也要衰老嗎？也要頭發變白、牙齒脫落、皮膚松弛、面有皺紋嗎？” 尼揵子答道：“轉輪聖王也許會衰老。
” 世尊問他說：“轉輪聖王在自己國中可以常得自由無礙，什麼緣故不能除去老、除去病、除去死呢？聖王能不老、病、死？他是恒常的，就應當讓他免除老、病、死，這樣合理嗎？” 當時，尼揵子默然不答，憂愁不樂，寂