8 空義的宣揚
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的不還是地、水、火、風四大嗎？一切諸法全都是空寂，沒有造作。
正如世尊說的偈語： 如果要觀禮佛陀及最勝尊之人， 依陰、持、入各種教義， 這都是在觀看無常。
往昔的過去佛以及未來之佛， 還有如今的現在佛， 這些都是無常。
若是要禮拜佛陀， 無論是過去佛還是未來佛， 以及所說的現在佛， 就應在空法之中觀禮。
若是要禮拜佛陀， 無論是過去佛還是未來佛， 以及現在佛或所有的一切諸佛， 就應當在無我之中禮拜。
這裡無我、無命、無人、無造作，也無形象的教授者，一切諸法都是空寂。
什麼是我？我就是無主。
我現在歸命于佛的法身。
當時，須菩提尊者就返回座位繼續縫織衣裳。
這時，優缽華色比丘尼變化成轉輪聖王的形象，七寶引導相随而來到世尊的處所。
這時，五位國王遠遠看見轉輪聖王前來，不禁歡喜雀躍，各自相互說道：“真是奇特！世間顯然出現二位珍寶，就是如來、轉輪聖王。
” 當時，世尊帶領着數萬天人從須彌山頂前來，到水池旁。
這時，世尊擡腳踏地，這三千大千世界變現出六種震動。
這時，變化的轉輪聖王漸漸來到世尊的處所，各小國王及人民各自避開。
這時，變化的聖王已感覺到接近了世尊，便恢複了本來的比丘尼形象，禮拜在世尊腳前。
五位國王見到後，各暗自抱怨，相互說道：“我們今天真是極大的過失，我們應先觐見如來，然而如今比丘尼卻先觐見了如來。
” 這時，比丘尼來到世尊的處所，頭面接足地禮拜佛，對佛說：“我現在禮拜最勝尊的如來，今天得以首先觐見，我優缽華色比丘尼是如來的弟子。
” 當時，世尊對那比丘尼說了一首偈： 須菩提已首先禮拜了佛， 他是最先，沒有人能超過； 空無的解脫之門， 是這禮佛的真義。
要想禮拜佛陀， 無論是未來佛還是過去佛； 都應以空無之法去觀照， 這才是禮佛的真義。
這時，五位國王及人民多得不可勝數，前往來到世尊的處所，各自通報姓名：“我是迦屍國王波斯匿。
”“我是拔嗟國王，名叫優填。
”“我是五都人民之主，名叫惡生。
”“我是南海之主，名叫優陀延。
”“我是摩揭國頻毗娑羅王。
”當時，有十一那術的人民雲集一處，以及四部衆生中最尊長者，共一千五百五十人前往來到世尊的處所，頭面接足地禮佛後，立在一旁。
當時，優填王手執牛頭栴檀像，并用偈頌對如來說： 我現在要詢問護持一切的慈悲世尊， 制作佛像之人有什麼樣的福德？ 當時，世尊也用偈回答道： 大王現在請聽，制作佛像的人， 福德能有多少，現在我粗略說說。
最初眼根不壞，以後就能獲得天眼； 黑白分辨明晰，這是制作佛像的福德。
形體應完備具足，意念純正不迷惑； 力量成倍地超過俗人，這是制作佛像的福德。
最終不堕入惡道，最終能生往天上； 在那裡成為天王，這是制作佛像的福德。
其餘的功德不可勝數， 其他的福報不可思議； 名聞遠播四方，這是制作佛像的福德。
“好哇！好哇！大王！制造佛像多有益處，會蒙受天、人的護佑。
” 當時，優填王心中不禁極為歡喜快樂。
原典 三二九經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“我今當說第一最空法，汝等善思念之。
” 諸比丘對曰：“如是，世尊！”爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：“彼雲何名為第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假号[1]法、因緣[2]法。
雲何假号、因緣？所謂是有則有，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。
如是苦陰成此因緣。
“無是則無，此滅則滅。
無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，皆悉滅盡，除假号之法。
耳、鼻、舌、身、意法亦複如是，起時則起，亦不知來處，滅時則滅，亦不知滅處，除其假号之法。
彼假号法者，此起則起，此滅則滅。
此六入亦無人造作，亦名色、六入法，由父母而有胎者亦無[3]，因緣而有[4]，此亦假号，要前有對，然後乃有。
猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。
若複有人劈木求火亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。
此六情起病亦複如是，皆由緣會于中起病。
此六入起時則起，亦不見來，滅時則滅，亦不見滅；除其假号之法，因由父母合會而有。
” 爾時，世尊便說此偈： 先當受胞胎，漸漸如凍酥； 遂複如息肉，後轉如像形。
先生頭項頸，轉生手足指； 支節各各生，發毛爪齒成。
若母飲食時，種種若幹馔； 精氣用活命，受胎之原本。
形體以成滿，諸根不缺漏； 由母得出生，受胎苦如是。
“比丘當知：因緣合會，乃有此身耳！又複，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百，筋有五百，蟲八萬戶。
比丘當知：六入之身有如是災變。
比丘！當念思維：如是之患，誰作此骨？誰合此筋脈？誰造此八萬戶蟲？” 爾時，彼比丘作是念思維，便獲二果：若阿那含、若阿羅漢。
爾時，世尊便說此偈： 三百六十骨，在此人身中； 古佛之所演，我今亦說之。
筋有五百枚，脈數亦如是； 蟲有八萬種，九萬九千毛。
當觀身如是，比丘勤精進； 速得羅漢道，往至涅槃界。
此法皆空寂，愚者之所貪； 智者心歡悅，聞此空法本。
“是謂，比丘！此名第一最空之法。
與汝等說如來之所施行之法，我今已為起慈哀心，我今已辦，常當念修行其法，在閑居之處，坐禅思維，勿有懈怠。
今不修行，後悔無益！此是我之教訓。
如是，諸比丘！當作是學！” 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]假号：即假名。
諸法為因緣和合而成，無真實之體，故不可自差别，僅假名有差别的諸法，離名則無差别之諸法，故指諸法為假名。
[2]因緣：此處指十二支緣起。
[3]無：指無我，即是第一最空之法，空行第一之法。
[4]有：指因緣條件具備下之存有，雖有而隻為假名，其性本空。
譯文 三二九經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴諸比丘說：“我如今要說第一最空法，你們要好好思維。
” 諸比丘答道：“是的，世尊！”當時，諸比丘便随從佛接受教化。
世尊對他們說：“那什麼叫作第一最空之法呢？比如眼，起時就起，也見不到起來之處，滅時就滅，也見不到滅盡之處，隻是假名法、因緣法。
什麼是假名、因緣呢？就是所說的是有則有，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可勝數。
苦陰如此成為這因緣。
“無是則無，此滅則滅。
無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，全都滅盡，是為假名之法。
耳、鼻、舌、身、意法也是如此，起時則起，也不知道從何處而來，滅時則滅，也不知道從何處而滅，隻是為假名之法。
那假名法，就是此起則起，此滅則滅。
這六入也沒有人造作，也叫作名色、六入法，因父母而受胎者也是無我，由因緣才存有，這也就是假名，要前面有相對因緣，這樣後來才會存有。
猶如鑽木取火，因前面有相對因緣，這樣後來火才會生起；火也不是從木生出，也離不開木。
若是還有人劈木取火也不能得到，都是由于因緣和合，然後才有火。
這六情生病也是如此，都由于因緣和合而起病。
這六入起時則起，也不見從何而來，滅時則滅，也不見從何而滅；隻是為假名之法，因由于父母和合而存有。
” 當時，世尊便說出這首偈： 首先應是受胞胎，如凍之慢慢複蘇； 進而才又滋生長肉，後來随之身形出現。
先是生出頭顱脖頸，轉而長出手足； 肢體各自生出，毛發手指牙齒都形成。
若是母親吃飯時，食進各種佳馔； 精氣起用而可活命，這是受胎之原本。
形體成長完滿，諸根沒有損缺漏失； 因母體而得以出生，受胎之煩苦以至如此。
“比丘應當知道：因緣和合，才會有這身！還有，比丘！一個人身體之中有三百六十塊骨頭，有九萬九千個毛孔，有五百脈，有五百筋，有八萬種蟲。
比丘應當知道：六入之身有着這些災變。
比丘！應考慮思索：如此這些災患，是誰造作這些骨頭呢？是誰組合這些筋脈呢？是誰造作這八萬種蟲呢？” 當時，那些比丘産生了這種想法或思考，就獲得了二果：或阿那含果，或阿羅漢果。
當時，世尊便說出這首偈： 三百六十塊骨頭，在這人體之中； 古佛曾經演說，我如今也要說明。
筋有五百枚，脈數也是五百； 蟲有八萬種，毛孔是九萬九千。
比丘應觀照這身體，進而再勤加精進； 就可迅速獲得羅漢果，以至到達涅槃境界。
此法全是空寂，為愚癡之人所貪求； 智慧之人心意愉快，來聞聽這空法之根本。
“這就是說，比丘！這才叫第一最空之法。
為你們演說如來所施行之法，我如今因為生起了仁慈哀愍之心，我如今已斷盡見思之惑，常常要念想着修行其法，在閑居的處所，坐禅思考，不要有所懈怠。
如今不修行，會後悔不已！這就是我的教誡，正是如此，諸比丘！應當如此修習！” 當時，諸比丘聞聽佛所說的話後，便歡喜地奉承持行！ 原典 三三二經[1] 聞如是： 一時，佛在毗舍離[2]城外林中，與大比丘衆五百人俱。
爾時，尊者馬師[3]到時，着衣持缽，入城乞食。
是時，薩遮尼揵子[4]遙見馬師來，即往語馬師曰：“汝師說何等義？有何教訓？以何教誡向弟子說法乎？” 馬師報曰：“梵志[5]！色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。
如是者智人之所學也。
痛、想、行、識無常，此五盛陰無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。
卿欲知者，我師教誡其義如是，與諸弟子說如是義。
” 是時，尼揵子以兩手掩耳，而作是言：“止！止！馬師！我不樂聞此語。
設瞿昙沙門[6]有此教者，我實不樂聞。
所以然者，如我義者色者是常，沙門義者無常。
何日當見沙門瞿昙與共論議？當除沙門瞿昙颠倒之心。
” 爾時，毗舍離城五百童子[7]集在一處，欲有所論。
是時，尼揵子往至五百童子所，語童子曰：“汝等皆來，共至沙門瞿昙所。
所以然者，意欲與彼沙門瞿昙共論，使彼沙門得見正谛之道。
沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。
猶如力士[8]手執長毛之羊，随意将東西，亦無疑難。
我今亦複如是，與彼沙門瞿昙論議[9]，随我捉舍而無疑難，猶如猛象兇暴而有六牙，在深水中戲，亦無所難。
我今亦複如是，與彼論議亦無疑難，猶如兩健丈夫[10]而捉一劣者，在火上炙，随意轉側，亦無疑難。
我今與彼論義亦無疑難。
我論議中尚能害象，何況人乎？亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？今此講堂[11]梁柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝？我使彼血從面孔出而命終。
” 其中或有童子而作是言：“尼揵子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿昙與尼揵子論議耳！”或有作是說：“沙門不與尼揵子論議，尼揵子能與沙門共論議。
”是時，尼揵子便作是念：設令沙門瞿昙所說，如馬師比丘者，足得相疇，若更有義者，聞已當知。
是時，尼揵子将五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。
是時，尼揵子白世尊言：“雲何，瞿昙！有何教誡？以何教誡訓諸弟子？” 佛告尼揵子：“我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有，我之教誡其義如是。
” 尼揵子報曰：“我不樂聞此義。
所以然者，如我所解義，色者是常。
” 世尊告曰：“汝今且專心意，思維妙理，然後說之。
” 尼揵子報曰：“我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。
” 世尊告曰：“汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。
” 世尊告曰：“汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？” 尼揵子報曰：“我今說色是常，沙門欲何等言論？” 世尊告曰：“我今說色者無常，亦複無我。
權詐合數有此色者，亦無真實，無固、無牢亦如雪抟[12]，是磨滅之法，是變易之法。
汝今方說色者是常，我還問汝，随意報我。
雲何，尼揵子！轉輪聖王還于己國得自在不乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應系者而系之，可得爾乎？” 尼揵子報曰：“此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應系者能系之。
” 世尊告曰：“雲何，尼揵子！轉輪聖王當複老乎？頭白、面皺、衣裳垢坌？”是時，尼揵子默然不報。
世尊再三問之，彼亦再三默然不報。
是時，密迹金剛力士[13]手執金剛之杵[14]，在虛空中而告之曰：“汝今不報論者，于如來前破汝頭作七分！” 爾時，世尊告尼揵子曰：“汝今觀虛空中。
” 是時，尼揵子仰觀空中，見密迹金剛力士，又聞空中語：“設汝不報如來論者，當破汝頭作七分！”見已驚恐，衣毛皆豎，白世尊言：“唯願瞿昙當見救濟，今更問論當疇對！”
正如世尊說的偈語： 如果要觀禮佛陀及最勝尊之人， 依陰、持、入各種教義， 這都是在觀看無常。
往昔的過去佛以及未來之佛， 還有如今的現在佛， 這些都是無常。
若是要禮拜佛陀， 無論是過去佛還是未來佛， 以及所說的現在佛， 就應在空法之中觀禮。
若是要禮拜佛陀， 無論是過去佛還是未來佛， 以及現在佛或所有的一切諸佛， 就應當在無我之中禮拜。
這裡無我、無命、無人、無造作，也無形象的教授者，一切諸法都是空寂。
什麼是我？我就是無主。
我現在歸命于佛的法身。
當時，須菩提尊者就返回座位繼續縫織衣裳。
這時，優缽華色比丘尼變化成轉輪聖王的形象，七寶引導相随而來到世尊的處所。
這時，五位國王遠遠看見轉輪聖王前來，不禁歡喜雀躍，各自相互說道：“真是奇特！世間顯然出現二位珍寶，就是如來、轉輪聖王。
” 當時，世尊帶領着數萬天人從須彌山頂前來，到水池旁。
這時，世尊擡腳踏地，這三千大千世界變現出六種震動。
這時，變化的轉輪聖王漸漸來到世尊的處所，各小國王及人民各自避開。
這時，變化的聖王已感覺到接近了世尊，便恢複了本來的比丘尼形象，禮拜在世尊腳前。
五位國王見到後，各暗自抱怨，相互說道：“我們今天真是極大的過失，我們應先觐見如來，然而如今比丘尼卻先觐見了如來。
” 這時，比丘尼來到世尊的處所，頭面接足地禮拜佛，對佛說：“我現在禮拜最勝尊的如來，今天得以首先觐見，我優缽華色比丘尼是如來的弟子。
” 當時，世尊對那比丘尼說了一首偈： 須菩提已首先禮拜了佛， 他是最先，沒有人能超過； 空無的解脫之門， 是這禮佛的真義。
要想禮拜佛陀， 無論是未來佛還是過去佛； 都應以空無之法去觀照， 這才是禮佛的真義。
這時，五位國王及人民多得不可勝數，前往來到世尊的處所，各自通報姓名：“我是迦屍國王波斯匿。
”“我是拔嗟國王，名叫優填。
”“我是五都人民之主，名叫惡生。
”“我是南海之主，名叫優陀延。
”“我是摩揭國頻毗娑羅王。
”當時，有十一那術的人民雲集一處，以及四部衆生中最尊長者，共一千五百五十人前往來到世尊的處所，頭面接足地禮佛後，立在一旁。
當時，優填王手執牛頭栴檀像，并用偈頌對如來說： 我現在要詢問護持一切的慈悲世尊， 制作佛像之人有什麼樣的福德？ 當時，世尊也用偈回答道： 大王現在請聽，制作佛像的人， 福德能有多少，現在我粗略說說。
最初眼根不壞，以後就能獲得天眼； 黑白分辨明晰，這是制作佛像的福德。
形體應完備具足，意念純正不迷惑； 力量成倍地超過俗人，這是制作佛像的福德。
最終不堕入惡道，最終能生往天上； 在那裡成為天王，這是制作佛像的福德。
其餘的功德不可勝數， 其他的福報不可思議； 名聞遠播四方，這是制作佛像的福德。
“好哇！好哇！大王！制造佛像多有益處，會蒙受天、人的護佑。
” 當時，優填王心中不禁極為歡喜快樂。
原典 三二九經 聞如是： 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“我今當說第一最空法，汝等善思念之。
” 諸比丘對曰：“如是，世尊！”爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：“彼雲何名為第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假号[1]法、因緣[2]法。
雲何假号、因緣？所謂是有則有，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。
如是苦陰成此因緣。
“無是則無，此滅則滅。
無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，皆悉滅盡，除假号之法。
耳、鼻、舌、身、意法亦複如是，起時則起，亦不知來處，滅時則滅，亦不知滅處，除其假号之法。
彼假号法者，此起則起，此滅則滅。
此六入亦無人造作，亦名色、六入法，由父母而有胎者亦無[3]，因緣而有[4]，此亦假号，要前有對，然後乃有。
猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。
若複有人劈木求火亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。
此六情起病亦複如是，皆由緣會于中起病。
此六入起時則起，亦不見來，滅時則滅，亦不見滅；除其假号之法，因由父母合會而有。
” 爾時，世尊便說此偈： 先當受胞胎，漸漸如凍酥； 遂複如息肉，後轉如像形。
先生頭項頸，轉生手足指； 支節各各生，發毛爪齒成。
若母飲食時，種種若幹馔； 精氣用活命，受胎之原本。
形體以成滿，諸根不缺漏； 由母得出生，受胎苦如是。
“比丘當知：因緣合會，乃有此身耳！又複，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百，筋有五百，蟲八萬戶。
比丘當知：六入之身有如是災變。
比丘！當念思維：如是之患，誰作此骨？誰合此筋脈？誰造此八萬戶蟲？” 爾時，彼比丘作是念思維，便獲二果：若阿那含、若阿羅漢。
爾時，世尊便說此偈： 三百六十骨，在此人身中； 古佛之所演，我今亦說之。
筋有五百枚，脈數亦如是； 蟲有八萬種，九萬九千毛。
當觀身如是，比丘勤精進； 速得羅漢道，往至涅槃界。
此法皆空寂，愚者之所貪； 智者心歡悅，聞此空法本。
“是謂，比丘！此名第一最空之法。
與汝等說如來之所施行之法，我今已為起慈哀心，我今已辦，常當念修行其法，在閑居之處，坐禅思維，勿有懈怠。
今不修行，後悔無益！此是我之教訓。
如是，諸比丘！當作是學！” 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！ 注釋 [1]假号：即假名。
諸法為因緣和合而成，無真實之體，故不可自差别，僅假名有差别的諸法，離名則無差别之諸法，故指諸法為假名。
[2]因緣：此處指十二支緣起。
[3]無：指無我，即是第一最空之法，空行第一之法。
[4]有：指因緣條件具備下之存有，雖有而隻為假名，其性本空。
譯文 三二九經 我親自聽佛這樣說： 那時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴諸比丘說：“我如今要說第一最空法，你們要好好思維。
” 諸比丘答道：“是的，世尊！”當時，諸比丘便随從佛接受教化。
世尊對他們說：“那什麼叫作第一最空之法呢？比如眼，起時就起，也見不到起來之處，滅時就滅，也見不到滅盡之處，隻是假名法、因緣法。
什麼是假名、因緣呢？就是所說的是有則有，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可勝數。
苦陰如此成為這因緣。
“無是則無，此滅則滅。
無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，全都滅盡，是為假名之法。
耳、鼻、舌、身、意法也是如此，起時則起，也不知道從何處而來，滅時則滅，也不知道從何處而滅，隻是為假名之法。
那假名法，就是此起則起，此滅則滅。
這六入也沒有人造作，也叫作名色、六入法，因父母而受胎者也是無我，由因緣才存有，這也就是假名，要前面有相對因緣，這樣後來才會存有。
猶如鑽木取火，因前面有相對因緣，這樣後來火才會生起；火也不是從木生出，也離不開木。
若是還有人劈木取火也不能得到，都是由于因緣和合，然後才有火。
這六情生病也是如此，都由于因緣和合而起病。
這六入起時則起，也不見從何而來，滅時則滅，也不見從何而滅；隻是為假名之法，因由于父母和合而存有。
” 當時，世尊便說出這首偈： 首先應是受胞胎，如凍之慢慢複蘇； 進而才又滋生長肉，後來随之身形出現。
先是生出頭顱脖頸，轉而長出手足； 肢體各自生出，毛發手指牙齒都形成。
若是母親吃飯時，食進各種佳馔； 精氣起用而可活命，這是受胎之原本。
形體成長完滿，諸根沒有損缺漏失； 因母體而得以出生，受胎之煩苦以至如此。
“比丘應當知道：因緣和合，才會有這身！還有，比丘！一個人身體之中有三百六十塊骨頭，有九萬九千個毛孔，有五百脈，有五百筋，有八萬種蟲。
比丘應當知道：六入之身有着這些災變。
比丘！應考慮思索：如此這些災患，是誰造作這些骨頭呢？是誰組合這些筋脈呢？是誰造作這八萬種蟲呢？” 當時，那些比丘産生了這種想法或思考，就獲得了二果：或阿那含果，或阿羅漢果。
當時，世尊便說出這首偈： 三百六十塊骨頭，在這人體之中； 古佛曾經演說，我如今也要說明。
筋有五百枚，脈數也是五百； 蟲有八萬種，毛孔是九萬九千。
比丘應觀照這身體，進而再勤加精進； 就可迅速獲得羅漢果，以至到達涅槃境界。
此法全是空寂，為愚癡之人所貪求； 智慧之人心意愉快，來聞聽這空法之根本。
“這就是說，比丘！這才叫第一最空之法。
為你們演說如來所施行之法，我如今因為生起了仁慈哀愍之心，我如今已斷盡見思之惑，常常要念想着修行其法，在閑居的處所，坐禅思考，不要有所懈怠。
如今不修行，會後悔不已！這就是我的教誡，正是如此，諸比丘！應當如此修習！” 當時，諸比丘聞聽佛所說的話後，便歡喜地奉承持行！ 原典 三三二經[1] 聞如是： 一時，佛在毗舍離[2]城外林中，與大比丘衆五百人俱。
爾時，尊者馬師[3]到時，着衣持缽，入城乞食。
是時，薩遮尼揵子[4]遙見馬師來，即往語馬師曰：“汝師說何等義？有何教訓？以何教誡向弟子說法乎？” 馬師報曰：“梵志[5]！色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。
如是者智人之所學也。
痛、想、行、識無常，此五盛陰無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。
卿欲知者，我師教誡其義如是，與諸弟子說如是義。
” 是時，尼揵子以兩手掩耳，而作是言：“止！止！馬師！我不樂聞此語。
設瞿昙沙門[6]有此教者，我實不樂聞。
所以然者，如我義者色者是常，沙門義者無常。
何日當見沙門瞿昙與共論議？當除沙門瞿昙颠倒之心。
” 爾時，毗舍離城五百童子[7]集在一處，欲有所論。
是時，尼揵子往至五百童子所，語童子曰：“汝等皆來，共至沙門瞿昙所。
所以然者，意欲與彼沙門瞿昙共論，使彼沙門得見正谛之道。
沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。
猶如力士[8]手執長毛之羊，随意将東西，亦無疑難。
我今亦複如是，與彼沙門瞿昙論議[9]，随我捉舍而無疑難，猶如猛象兇暴而有六牙，在深水中戲，亦無所難。
我今亦複如是，與彼論議亦無疑難，猶如兩健丈夫[10]而捉一劣者，在火上炙，随意轉側，亦無疑難。
我今與彼論義亦無疑難。
我論議中尚能害象，何況人乎？亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？今此講堂[11]梁柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝？我使彼血從面孔出而命終。
” 其中或有童子而作是言：“尼揵子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿昙與尼揵子論議耳！”或有作是說：“沙門不與尼揵子論議，尼揵子能與沙門共論議。
”是時，尼揵子便作是念：設令沙門瞿昙所說，如馬師比丘者，足得相疇，若更有義者，聞已當知。
是時，尼揵子将五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。
是時，尼揵子白世尊言：“雲何，瞿昙！有何教誡？以何教誡訓諸弟子？” 佛告尼揵子：“我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有，我之教誡其義如是。
” 尼揵子報曰：“我不樂聞此義。
所以然者，如我所解義，色者是常。
” 世尊告曰：“汝今且專心意，思維妙理，然後說之。
” 尼揵子報曰：“我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。
” 世尊告曰：“汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。
” 世尊告曰：“汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？” 尼揵子報曰：“我今說色是常，沙門欲何等言論？” 世尊告曰：“我今說色者無常，亦複無我。
權詐合數有此色者，亦無真實，無固、無牢亦如雪抟[12]，是磨滅之法，是變易之法。
汝今方說色者是常，我還問汝，随意報我。
雲何，尼揵子！轉輪聖王還于己國得自在不乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應系者而系之，可得爾乎？” 尼揵子報曰：“此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應系者能系之。
” 世尊告曰：“雲何，尼揵子！轉輪聖王當複老乎？頭白、面皺、衣裳垢坌？”是時，尼揵子默然不報。
世尊再三問之，彼亦再三默然不報。
是時，密迹金剛力士[13]手執金剛之杵[14]，在虛空中而告之曰：“汝今不報論者，于如來前破汝頭作七分！” 爾時，世尊告尼揵子曰：“汝今觀虛空中。
” 是時，尼揵子仰觀空中，見密迹金剛力士，又聞空中語：“設汝不報如來論者，當破汝頭作七分！”見已驚恐，衣毛皆豎，白世尊言：“唯願瞿昙當見救濟，今更問論當疇對！”