9 阿夷那經——世尊略說法，阿難廣分别
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梵志他們自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃并知解無餘涅槃，這樣自稱是有過失的。
” 世尊又問：“阿夷那，為什麼說沙門蠻頭真的能思考五百人的心處？就像那些外道沙門、梵志他們自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃并知解無餘涅槃，這些外道沙門、梵志他們自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃并知解無餘涅槃，這樣有過失嗎？” 外道阿夷那答道：“世尊，沙門蠻頭這麼說：或者行走，或者住下，或者坐着，或者躺着，或者睡覺，或者醒來，或是白天，或是黑夜，任何時刻皆能無礙知見。
有時碰到狂奔的大象和飛馳的快馬，奔馳的馬車和逃跑的叛軍，奔跑的男男女女們。
有時走在路上，遇見兇惡的大象和快馬，兇惡的野牛野狗。
有時碰上被毒蛇圍住，或者用石塊擲擊，或者用木杖鞭打，或者堕入溝渎之中，或者掉進廁所裡面，或者乘的是不會行走的牛，或者堕入萬丈深坑，或者跌進荊棘叢中，或者見到村莊城鎮，問是什麼名，是什麼路，或者遇見男人女人，問人姓什麼叫什麼，或察看空房子，或就進入村族裡去。
進去後，有人對我道：‘尊者要往哪裡去？’回答道：‘衆位賢者，我是在向惡道裡去啊！’世尊，沙門蠻頭就是如此！ “如果有比丘自稱能思考五百人的心處，就像那些外道的沙門、梵志，自稱知道一切，見過一切，自稱我有無餘涅槃，知解無餘涅槃，這些外道沙門、梵志他們也自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃并知解無餘涅槃，這樣自稱是有過失的。
” 世尊于是停止了經行，走到經行的路頭，敷好尼師壇座，結跏趺坐，問衆位比丘：“我所說的有關智慧的事，你們都能領納受持嗎？”那些比丘一個個默不作聲，沒有回答。
世尊又反複再三地問：“諸位比丘，我所說的有關智慧的事，你們都能領納受持嗎？”衆位比丘仍是默默不作聲，沒有回答。
當時，有一位比丘就從座位上起來，偏袒着僧衣，合掌向佛道：“世尊，現在正是時候。
善逝，現在正是時候。
如果世尊為衆位比丘講說有關智慧的事，衆位比丘聽了世尊的宣講，應當會善于領納受持的。
” 世尊道：“比丘們，好好聽着，聽完後認真思考。
我會為你們全都一一分别解說。
” 當時，衆位比丘道：“我們都會聆聽您的教誨。
” 佛又告訴衆位比丘：“一共有二衆：一叫法衆，二稱非法衆。
什麼叫非法衆呢？或許有個人，他自己行非法之事，又說非法之事，他的弟子們也行非法之事，說非法之事。
他是非法之人，又住在非法之衆人前。
自己明明知道這些，但卻不說真話，胡說這些都不是真的，各自分别顯示，計劃施行自己的行事，不斷流傳廣布，一個接一個地說法，想斷絕别人的壞心惡道，駁斥反诘他人不能如此言說。
在正法律中，人們不能自稱自立自己所知的東西。
那位非法之人住在非法衆前，自稱自己有智慧，知道所有的一切。
如果衆人中有像這樣宣說智慧之事的，這就叫作非法衆。
什麼叫作法衆呢？如果有一個人行合法之事，說合法之言，他的衆位弟子也行合法之事，說合法之言。
這位法人住在法衆前，對自己所知道的，不胡言亂語，宣稱這是真實的，一定要分别一個個顯示出來，計劃施行自己的所作所為，不斷流傳廣布，不斷繼續說法，想斷絕他人的壞心惡意，責難诘問都可以。
在正法律中，卻可以稱立自己所知道的東西。
那位法人住在法衆前，自稱自己有智慧，知道所有的一切。
如果衆人中有如此宣說智慧之事的，這就叫法衆。
所以你們應當知道什麼是法，什麼是非法，什麼是義，什麼是非義。
知道了法和非法，義和非義以後，你們就應當學習怎麼如法，怎麼如義。
” 佛這樣說了以後，就從座位上起來，進入室内靜坐。
于是衆位比丘這樣想：衆位賢者應當知道，世尊是簡單地叙說這個義理，沒有廣泛地分别解析，他就從座位上起來，進入室内靜坐了。
所以你們應當知道什麼是法，什麼是非法，什麼是義，什麼是非義。
知道了法與非法，義與非義以後，你
” 世尊又問：“阿夷那，為什麼說沙門蠻頭真的能思考五百人的心處？就像那些外道沙門、梵志他們自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃并知解無餘涅槃，這些外道沙門、梵志他們自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃并知解無餘涅槃，這樣有過失嗎？” 外道阿夷那答道：“世尊，沙門蠻頭這麼說：或者行走，或者住下，或者坐着，或者躺着，或者睡覺，或者醒來，或是白天，或是黑夜，任何時刻皆能無礙知見。
有時碰到狂奔的大象和飛馳的快馬，奔馳的馬車和逃跑的叛軍，奔跑的男男女女們。
有時走在路上，遇見兇惡的大象和快馬，兇惡的野牛野狗。
有時碰上被毒蛇圍住，或者用石塊擲擊，或者用木杖鞭打，或者堕入溝渎之中，或者掉進廁所裡面，或者乘的是不會行走的牛，或者堕入萬丈深坑，或者跌進荊棘叢中，或者見到村莊城鎮，問是什麼名，是什麼路，或者遇見男人女人，問人姓什麼叫什麼，或察看空房子，或就進入村族裡去。
進去後，有人對我道：‘尊者要往哪裡去？’回答道：‘衆位賢者，我是在向惡道裡去啊！’世尊，沙門蠻頭就是如此！ “如果有比丘自稱能思考五百人的心處，就像那些外道的沙門、梵志，自稱知道一切，見過一切，自稱我有無餘涅槃，知解無餘涅槃，這些外道沙門、梵志他們也自稱什麼都知道，什麼都見過，自稱自己有無餘涅槃并知解無餘涅槃，這樣自稱是有過失的。
” 世尊于是停止了經行，走到經行的路頭，敷好尼師壇座，結跏趺坐，問衆位比丘：“我所說的有關智慧的事，你們都能領納受持嗎？”那些比丘一個個默不作聲，沒有回答。
世尊又反複再三地問：“諸位比丘，我所說的有關智慧的事，你們都能領納受持嗎？”衆位比丘仍是默默不作聲，沒有回答。
當時，有一位比丘就從座位上起來，偏袒着僧衣，合掌向佛道：“世尊，現在正是時候。
善逝，現在正是時候。
如果世尊為衆位比丘講說有關智慧的事，衆位比丘聽了世尊的宣講，應當會善于領納受持的。
” 世尊道：“比丘們，好好聽着，聽完後認真思考。
我會為你們全都一一分别解說。
” 當時，衆位比丘道：“我們都會聆聽您的教誨。
” 佛又告訴衆位比丘：“一共有二衆：一叫法衆，二稱非法衆。
什麼叫非法衆呢？或許有個人，他自己行非法之事，又說非法之事，他的弟子們也行非法之事，說非法之事。
他是非法之人，又住在非法之衆人前。
自己明明知道這些，但卻不說真話，胡說這些都不是真的，各自分别顯示，計劃施行自己的行事，不斷流傳廣布，一個接一個地說法，想斷絕别人的壞心惡道，駁斥反诘他人不能如此言說。
在正法律中，人們不能自稱自立自己所知的東西。
那位非法之人住在非法衆前，自稱自己有智慧，知道所有的一切。
如果衆人中有像這樣宣說智慧之事的，這就叫作非法衆。
什麼叫作法衆呢？如果有一個人行合法之事，說合法之言，他的衆位弟子也行合法之事，說合法之言。
這位法人住在法衆前，對自己所知道的，不胡言亂語，宣稱這是真實的，一定要分别一個個顯示出來，計劃施行自己的所作所為，不斷流傳廣布，不斷繼續說法，想斷絕他人的壞心惡意，責難诘問都可以。
在正法律中，卻可以稱立自己所知道的東西。
那位法人住在法衆前，自稱自己有智慧，知道所有的一切。
如果衆人中有如此宣說智慧之事的，這就叫法衆。
所以你們應當知道什麼是法，什麼是非法，什麼是義，什麼是非義。
知道了法和非法，義和非義以後，你們就應當學習怎麼如法，怎麼如義。
” 佛這樣說了以後，就從座位上起來，進入室内靜坐。
于是衆位比丘這樣想：衆位賢者應當知道，世尊是簡單地叙說這個義理，沒有廣泛地分别解析，他就從座位上起來，進入室内靜坐了。
所以你們應當知道什麼是法，什麼是非法，什麼是義，什麼是非義。
知道了法與非法，義與非義以後，你