心性釋義（一）
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也。
其誤解處在一字，執一不失者，此一果何所指乎？曰正。
言止于一之為正。
此一者，心之主也。
管子曰：心之中，又有心也，心中之心，為心主，即性之本體，本體者，空淨無雜，無煩無亂，和之至也。
人之初心，原本如是，因動而煩擾不安，貪嗔諸病以起。
若能執一勿失，是謂守其常位。
君者心也，能君萬物者，心對境一切有把持也。
下言内靜外敬，則見本性相貌，故曰反性而大定。
大定者，不惑不動搖也。
此全是心上功夫，乃後人硬派在精氣神功夫上，以守竅守丹田為執一之唯一法門、而誤盡蒼生矣。
此又誤解内靜兩字，而其弊有由來也。
今略論之。
古人内靜之功，守之彌笃。
但靜坐者，每反覺心之紛亂。
此本是靜之初步，如水之能見底者，其上清也。
彼以心之紛亂無安著處，遂無形流于壓制，不知心念隻有随覺随去不理之一法一理，或思有以制止之，皆心上加心，徒增紛亂。
且此守一功夫，必靈機活潑者，庶無呆守死執之病。
再加心有靜内之見，于是存于肉體之内，久久靜極，自見血氣流轉上下升沉，此時甚覺舒适，且可除病長生，而練精化氣，練氣化神之法以起，功夫深入，自可聚精成形，陽神自頂門而出，然而攝心内定之功，外敬之法，忘之久矣，轉以精氣神為道，為心，為無上妙法，彼心無把持，陽神遠出，逢得小通，不知一遇幻境，心便惑蕩或受驚吓，即不能回入軀殼而成颠狂，此流弊何可勝道。
再加築基不能自然，一涉貪得，又成阻閡，以至腹脹而死。
蓋心未動前之精，是為真精，一動即為濁精。
心著于丹田，氣即随之，濁精固于一處，不化則脹結，不善化則漏精而死。
此全是肉體上危險功夫，究于道何關，此可痛也。
然原其初心，未始不想内靜求定，徒以貪得長生不死，或得小神通，誤入歧途。
此所以為外道，餘名為假道真修，以彼用功，實實真切，不似佛門之不究心地，專務名相，用功不自痛切，但利口辯，此為真佛假修，我當自愧之不暇，何可譏彼外道也。
精氣神本是天然流轉，自有常軌，惟嬰孩能任其自然，以彼妙在無心也。
世上惟有兩種人不同，一是多疑慮而人事煩雜，斤斤計較得失恐怖之人，常将此心外馳紊亂，精氣神出于軌外，而無法統攝，是以多病惱而短命。
一是外道修持，督促其心，使精氣神硬就軌道，反失去自然，遂易固凝不散，諸病有如上述。
故當以嬰兒為師，每日常若無心，無心則血氣自循軌道而周天，養之厚，則用之笃銳，智慧自由定中出矣。
長生之法，即在其中。
今一貪取，便是因地不正，不修心而修肉體，即是不正。
至于巧立多名，故示神奇，自以為謹慎從事，不知轉以害人也。
彼道家天隐子有言曰：言涉奇詭，适之使人執迷，無所歸本雲。
旨哉此言。
道家惟龍門為正，其用氣功，概不著意。
心為丹田，若存若亡。
本來此法，密宗中亦有之，隻刹那間暫存，旋即舍去勿守，其心自攝，其神自安，心神安則精氣固，自然無病延年。
惟難在有恒而易于忘記。
密法專在練心，非以練身。
不知密者，每疑為與外道不異，不知有天淵之隔。
密宗專有氣功一門，此為大手印法，不輕傳授，以非有特殊根基者，防其誤己誤人也。
道家取其意而不全，誤于有著，且種種附會，世人譏為迷信，非無故也。
或問化一頑固人與矯正一邪僻人孰難，餘曰：化頑固人難且十倍。
人每不信，乃引申蒙子之說曰：古民難化，今人易化，以古民性樸，而今民性詐也。
蓋樸止也，詐流也。
正猶土地，詐猶水也。
水可決使東西，土可決使東西乎？斯言雖因唐懿宗之昏庸而發，實是的論。
佛門中論上上根器者每取不羁之才，然亦必觀其人是否有福德，而福德又必視其人之天性是否渾厚。
是以器小而具世智者，難以入道。
老子雲：知人者智，自知者明。
且問知個什麼？知即是慧照，照見人之善處，可以自慚，照見自己不善處，足以自愧。
菩薩不見他過，即是心中無物。
果能心中無物，更何人我善惡慚愧之可說。
根本不可得，即是大明。
此所謂為無為，事無事，味無味。
然而終日未嘗離于為廢于事知于味也。
老子曰：“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去。
”此一段正表無形性體之萬古恒存而永不變也。
此不可以眼見，惟恍惚以心見之。
此象為無形無相之象。
精者，金剛不壞之體也，實實信而有據，非斷滅無物之謂也。
此中具有恒沙妙用，故不可曰性體，而名曰道。
以道之中，無美不備，故曰，以閱衆甫甫者，美也，如鐵之用變化萬千，無不美備。
然全賴乎堅硬之性，其堅硬不可得而見也，無形象也，真精而已。
其誤解處在一字，執一不失者，此一果何所指乎？曰正。
言止于一之為正。
此一者，心之主也。
管子曰：心之中，又有心也，心中之心，為心主，即性之本體，本體者，空淨無雜，無煩無亂，和之至也。
人之初心，原本如是，因動而煩擾不安，貪嗔諸病以起。
若能執一勿失，是謂守其常位。
君者心也，能君萬物者，心對境一切有把持也。
下言内靜外敬，則見本性相貌，故曰反性而大定。
大定者，不惑不動搖也。
此全是心上功夫，乃後人硬派在精氣神功夫上，以守竅守丹田為執一之唯一法門、而誤盡蒼生矣。
此又誤解内靜兩字，而其弊有由來也。
今略論之。
古人内靜之功，守之彌笃。
但靜坐者，每反覺心之紛亂。
此本是靜之初步，如水之能見底者，其上清也。
彼以心之紛亂無安著處，遂無形流于壓制，不知心念隻有随覺随去不理之一法一理，或思有以制止之，皆心上加心，徒增紛亂。
且此守一功夫，必靈機活潑者，庶無呆守死執之病。
再加心有靜内之見，于是存于肉體之内，久久靜極，自見血氣流轉上下升沉，此時甚覺舒适，且可除病長生，而練精化氣，練氣化神之法以起，功夫深入，自可聚精成形，陽神自頂門而出，然而攝心内定之功，外敬之法，忘之久矣，轉以精氣神為道，為心，為無上妙法，彼心無把持，陽神遠出，逢得小通，不知一遇幻境，心便惑蕩或受驚吓，即不能回入軀殼而成颠狂，此流弊何可勝道。
再加築基不能自然，一涉貪得，又成阻閡，以至腹脹而死。
蓋心未動前之精，是為真精，一動即為濁精。
心著于丹田，氣即随之，濁精固于一處，不化則脹結，不善化則漏精而死。
此全是肉體上危險功夫，究于道何關，此可痛也。
然原其初心，未始不想内靜求定，徒以貪得長生不死，或得小神通，誤入歧途。
此所以為外道，餘名為假道真修，以彼用功，實實真切，不似佛門之不究心地，專務名相，用功不自痛切，但利口辯，此為真佛假修，我當自愧之不暇，何可譏彼外道也。
精氣神本是天然流轉，自有常軌，惟嬰孩能任其自然，以彼妙在無心也。
世上惟有兩種人不同，一是多疑慮而人事煩雜，斤斤計較得失恐怖之人，常将此心外馳紊亂，精氣神出于軌外，而無法統攝，是以多病惱而短命。
一是外道修持，督促其心，使精氣神硬就軌道，反失去自然，遂易固凝不散，諸病有如上述。
故當以嬰兒為師，每日常若無心，無心則血氣自循軌道而周天，養之厚，則用之笃銳，智慧自由定中出矣。
長生之法，即在其中。
今一貪取，便是因地不正，不修心而修肉體，即是不正。
至于巧立多名，故示神奇，自以為謹慎從事，不知轉以害人也。
彼道家天隐子有言曰：言涉奇詭，适之使人執迷，無所歸本雲。
旨哉此言。
道家惟龍門為正，其用氣功，概不著意。
心為丹田，若存若亡。
本來此法，密宗中亦有之，隻刹那間暫存，旋即舍去勿守，其心自攝，其神自安，心神安則精氣固，自然無病延年。
惟難在有恒而易于忘記。
密法專在練心，非以練身。
不知密者，每疑為與外道不異，不知有天淵之隔。
密宗專有氣功一門，此為大手印法，不輕傳授，以非有特殊根基者，防其誤己誤人也。
道家取其意而不全，誤于有著，且種種附會，世人譏為迷信，非無故也。
或問化一頑固人與矯正一邪僻人孰難，餘曰：化頑固人難且十倍。
人每不信，乃引申蒙子之說曰：古民難化，今人易化，以古民性樸，而今民性詐也。
蓋樸止也，詐流也。
正猶土地，詐猶水也。
水可決使東西，土可決使東西乎？斯言雖因唐懿宗之昏庸而發，實是的論。
佛門中論上上根器者每取不羁之才，然亦必觀其人是否有福德，而福德又必視其人之天性是否渾厚。
是以器小而具世智者，難以入道。
老子雲：知人者智，自知者明。
且問知個什麼？知即是慧照，照見人之善處，可以自慚，照見自己不善處，足以自愧。
菩薩不見他過，即是心中無物。
果能心中無物，更何人我善惡慚愧之可說。
根本不可得，即是大明。
此所謂為無為，事無事，味無味。
然而終日未嘗離于為廢于事知于味也。
老子曰：“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去。
”此一段正表無形性體之萬古恒存而永不變也。
此不可以眼見，惟恍惚以心見之。
此象為無形無相之象。
精者，金剛不壞之體也，實實信而有據，非斷滅無物之謂也。
此中具有恒沙妙用，故不可曰性體，而名曰道。
以道之中，無美不備，故曰，以閱衆甫甫者，美也，如鐵之用變化萬千，無不美備。
然全賴乎堅硬之性，其堅硬不可得而見也，無形象也，真精而已。