金剛般若波羅蜜經受持法略說
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心以為實有，人事紛纭，妄生颠倒，枉受諸苦，無由降伏，一切遂依它而轉，外被境轉，内被見惑，更被過去的習氣所沖動，貪嗔癡三毒轉輾發揮，熟極而流，久久堅固難拔，總是個人我對立的虛妄作用。
但一切人事，明知是虛妄，而又不許廢棄，所謂于法不說斷滅相，隻要人善用其心，修一切善法者，修一切善巧方便的法，即是般若妙用。
般若是言廣大圓融，恰到好處的大智慧，非凡境可測，非目前可見，往往一機之微，可種因于不知不覺之間，成就極大妙果于無量劫之後，而于目前事小用之亦無不成。
故雲波羅蜜，言彼岸度也，即無不解脫是也。
經雲離一切諸相，不是廢除一切相，隻是不著而已。
能不著即心無所住，行雲流水，彼此無礙，自可做到一心光明，二見滅，三毒不生，四相空，所以金剛經無一處不切用。
世法圓，方可言出世，所以讀經人須要真實受持，才是荷擔無上菩提。
若徒求自了，便是樂小法者。
金剛經是說各人自性中的金剛寶藏，凡未證三昧見實相者，無從測知其微妙。
但又如何證三昧見實相耶？金剛經是個引法，指引你破相見性。
凡般若根器強的人，其平日涉世用心處，對人接物時，其意境活潑無所偏重。
他人視為可驚奇者，伊都視若平常，不是造作，而出天然，此即是大乘根器，已不止一佛二佛處種善根矣。
故學道人，決不敢輕慢後學，以不是一世事業，非可測知其意境也。
但既雲如來真實義，非見性後不能測知。
然則見性一法，又從何下手乎？孰先孰後，殊難分别。
曰非無法也，如造大廈，豈一木一石之可成，種種緣會，總不外善根福德因緣三門。
而因緣又有多門，第一，因地須正，不問修何法門，不從心地法上下手，不向自性中體會，便是邪見，決難成就。
第二，一切法皆是緣助，故法不可雜，人每每見異思遷，急于有得，多求所聞，勢必一無所成。
又法不可偏，如參禅不可偏于死參話頭一門，于教理不可不先明。
如金剛經可以引之使入，先明其義，再切于事，較易透入。
用功時以經義常與對照，及明得本來，然後經之真實義可通，微妙處斯顯，修密修淨，亦複如是。
此受持法也。
金剛二字是比喻，喻人的本性不動不變如金剛，能啟般若妙用，于初機人不得已而為分體用，實不可分也。
金剛般若四字，體用兼備之矣。
佛說法四十九年，說般若經幾二十九年，此亦不必分也。
蓋佛說小乘法，又何嘗離了般若妙用。
倘知一切法無定法，即般若矣，分彼分此，其愚實不可及。
佛于四威儀中，語默動靜時，無一處不是說法，以無一時非大悲也。
佛為小乘人則以語言告誡而咐囑之。
為大乘人，則以慈光攝受而護念之。
為最上乘人，則示之以機，不必定須開口而已大聲隆隆，如拈花示衆。
此法獨迦葉能聞，乃應機微笑，于是付法為第一代祖。
于此經中開首一章佛乞食一段，是說六波羅蜜，于行住坐卧中般若放光，處處可見，須菩提已知其機，起而為大衆請問。
此皆不開口說法也。
不但此也，凡衆生之見佛相好光明者，慈容所攝，威德所加，自然而馴伏皈依，又何必開口而為說法哉。
此段，佛特為大衆敷演金剛般若，先表示所謂般若者，須于金剛性體中見，顯示于四威儀中。
布施為第一，故乞食為首。
次持戒，必整肅威儀，于會時持缽而行乞。
次忍辱，不論貧富貴賤。
再次精進，如收衣缽洗足等。
次禅定，即敷座而坐，于諸動作之中，處處自在，不著能所，即般若波羅蜜，說如是法，處處教授，而衆人不見其機，故非大乘人最上乘人，難與同見同行也，此分依文而解。
乞食一段似于本經無關，不知極關重要，為世尊不開口之說法。
說法者必随機而施，問法亦必應機而緣起，則聞法者，斯待合機而聆悟，須菩提見到世尊今日之動作，正是表演般若之妙用。
是說法時機已屆，大衆渴仰如來，亟欲啟請開示，如何而可發菩提心，降伏其颠倒妄心，得個安身立命的佳處乎。
但又不敢啟口，須菩提于是代為禮請曰，希有世尊，言此等境界，無一處不是般若放光，實為希有。
此是善護念諸菩薩，尚請開口咐囑指示向上一路以證菩提，以慰大衆之望。
世尊喜其知機，曰善哉善哉，誠如汝所說。
如來善護念咐囑，但所謂發菩提心者
但一切人事，明知是虛妄，而又不許廢棄，所謂于法不說斷滅相，隻要人善用其心，修一切善法者，修一切善巧方便的法，即是般若妙用。
般若是言廣大圓融，恰到好處的大智慧，非凡境可測，非目前可見，往往一機之微，可種因于不知不覺之間，成就極大妙果于無量劫之後，而于目前事小用之亦無不成。
故雲波羅蜜，言彼岸度也，即無不解脫是也。
經雲離一切諸相，不是廢除一切相，隻是不著而已。
能不著即心無所住，行雲流水，彼此無礙，自可做到一心光明，二見滅，三毒不生，四相空，所以金剛經無一處不切用。
世法圓，方可言出世，所以讀經人須要真實受持，才是荷擔無上菩提。
若徒求自了，便是樂小法者。
金剛經是說各人自性中的金剛寶藏，凡未證三昧見實相者，無從測知其微妙。
但又如何證三昧見實相耶？金剛經是個引法，指引你破相見性。
凡般若根器強的人，其平日涉世用心處，對人接物時，其意境活潑無所偏重。
他人視為可驚奇者，伊都視若平常，不是造作，而出天然，此即是大乘根器，已不止一佛二佛處種善根矣。
故學道人，決不敢輕慢後學，以不是一世事業，非可測知其意境也。
但既雲如來真實義，非見性後不能測知。
然則見性一法，又從何下手乎？孰先孰後，殊難分别。
曰非無法也，如造大廈，豈一木一石之可成，種種緣會，總不外善根福德因緣三門。
而因緣又有多門，第一，因地須正，不問修何法門，不從心地法上下手，不向自性中體會，便是邪見，決難成就。
第二，一切法皆是緣助，故法不可雜，人每每見異思遷，急于有得，多求所聞，勢必一無所成。
又法不可偏，如參禅不可偏于死參話頭一門，于教理不可不先明。
如金剛經可以引之使入，先明其義，再切于事，較易透入。
用功時以經義常與對照，及明得本來，然後經之真實義可通，微妙處斯顯，修密修淨，亦複如是。
此受持法也。
金剛二字是比喻，喻人的本性不動不變如金剛，能啟般若妙用，于初機人不得已而為分體用，實不可分也。
金剛般若四字，體用兼備之矣。
佛說法四十九年，說般若經幾二十九年，此亦不必分也。
蓋佛說小乘法，又何嘗離了般若妙用。
倘知一切法無定法，即般若矣，分彼分此，其愚實不可及。
佛于四威儀中，語默動靜時，無一處不是說法，以無一時非大悲也。
佛為小乘人則以語言告誡而咐囑之。
為大乘人，則以慈光攝受而護念之。
為最上乘人，則示之以機，不必定須開口而已大聲隆隆，如拈花示衆。
此法獨迦葉能聞，乃應機微笑，于是付法為第一代祖。
于此經中開首一章佛乞食一段，是說六波羅蜜，于行住坐卧中般若放光，處處可見，須菩提已知其機，起而為大衆請問。
此皆不開口說法也。
不但此也，凡衆生之見佛相好光明者，慈容所攝，威德所加，自然而馴伏皈依，又何必開口而為說法哉。
此段，佛特為大衆敷演金剛般若，先表示所謂般若者，須于金剛性體中見，顯示于四威儀中。
布施為第一，故乞食為首。
次持戒，必整肅威儀，于會時持缽而行乞。
次忍辱，不論貧富貴賤。
再次精進，如收衣缽洗足等。
次禅定，即敷座而坐，于諸動作之中，處處自在，不著能所，即般若波羅蜜，說如是法，處處教授，而衆人不見其機，故非大乘人最上乘人，難與同見同行也，此分依文而解。
乞食一段似于本經無關，不知極關重要，為世尊不開口之說法。
說法者必随機而施，問法亦必應機而緣起，則聞法者，斯待合機而聆悟，須菩提見到世尊今日之動作，正是表演般若之妙用。
是說法時機已屆，大衆渴仰如來，亟欲啟請開示，如何而可發菩提心，降伏其颠倒妄心，得個安身立命的佳處乎。
但又不敢啟口，須菩提于是代為禮請曰，希有世尊，言此等境界，無一處不是般若放光，實為希有。
此是善護念諸菩薩，尚請開口咐囑指示向上一路以證菩提，以慰大衆之望。
世尊喜其知機，曰善哉善哉，誠如汝所說。
如來善護念咐囑，但所謂發菩提心者