學佛務從根本上著手

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學佛務從根本上著手,否則盡是外道魔業,反加生死,入手即須謹防,此責任全在于師,不可因其初學而誤之也。

    根本者,心地法門也,宗下直證法之可貴,在使學人勿遠繞圈子,直下薦取,說悟就悟。

    本來衆生是佛,因迷而成衆生,一醒遂又是佛,所以本極容易。

    奈無始無明所覆,如蕩子狂迷外走,不生厭心,即不肯回家。

    佛祖種種言說引導,隻是引其自覺,遂成為教;一聞即悟而歸宗者為頓;久教始覺而求歸宗者為漸,是人的因緣利鈍問題,于法無頓漸也。

    迷在自心,悟亦在自心,成佛成衆,亦在自心,入生死,出生死,亦在自心。

    離自心更有何事可說,離自心而談宗說教,正如畫餅充饑,萬年不飽。

    故知心地法為根本也。

     學佛隻是學成個佛的意境,意境一著實即成六道,一空靈即成佛。

    凡一切經論言句隻是要你心境空靈不離一切。

    不著一切,所謂“若人欲知佛境界,當淨其意如虛空。

    遠離妄想及諸取,令心所向皆無礙”。

    世人處處自礙,所以入生死而不覺,“當淨其意”四個字何等簡捷了當,哪有許多言句理論。

    且道“其意”是誰的意,“當淨”是誰的事業,為師的且勿先淨學人的意,你自己的意尚不淨,安足以為人師。

    所以師資者必先有其資,資者能自淨其意者也。

    意中不甯不淨,即無為人之法,而法不淨者,心未淨也。

    有得失心,名聞利養心,分别門戶心,皆非師資。

    故不論師與友在說法聞法時,都莫在文字法門上會,要處處會。

    歸心地法去,即于平時人事世法上尤要在道上會,切莫在道理上會。

    道者,自覺聖智之境界也。

    道理者,是非得失人我勝負二見之境界也。

    一涉道理意即不淨,紛亂遂起,所以說教是佛祖萬不得已的法門,宗下最上乘法隻是開門一斧,打淨來見,不講道理,不等你開口,便一棒打出,正是不教之教。

    用心至苦,用法至簡,逼到你無意可淨,無心可心,讓你再去體會,逼出你自己本來空寂無染之心來,然後心所向處,處處是心,處處無著,即處處無礙,在先卻要你昏頭昏腦,活中求死,死中求活,疑神疑鬼的參求,進不得退不得,取又取不得,舍又舍不得,如狗子看熱油鍋,舐又舐不得,舍又舍不得,經過如是一番苦功,得來才結實,永不退失矣。

    如艱苦出身得來的錢财,個個寶貴不肯浪費,然後敵得住萬萬年來生死習氣,用千萬斤氣力去挽轉來,方是真熟,處處勿忘失矣。

    此正是大慈悲處也,要無非逼你心上去體會,道上去參究,正是沒道理的大道理也。

     從來講密宗的總要偏重在儀規上,疏了心地法,參禅的人死在一句話頭上,疏了個活參法,念佛的人偏重在西方往生,疏了個如何是西方,如何得往生的參究法,不知三法都是方便,目的全在學人自己向心地上努力。

    三法都是打淨法門,如不從自己心意識上去打,正如以心意識添心意識,而心意識是家賊不是外賊,是造成生死的根本。

    所以永嘉禅師雲:損法财,減功德,莫不由茲心意識。

    佛住世說法四十九年,正為衆生受此病苦,不得解說,不得已而說了三百會,專為此事,今學人日日禮佛拜佛,佛前悲泣忏悔,