佛法的真精神
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人生的悲歡苦樂隻是心的作用，一切造作也是心的作用，佛度衆生，隻是要人覺悟，心上再來個心，了解人生的所以然。
覺是感覺環境的幻化，悟是悟到自心的緣妄，外不被環境所惑誘，内不被妄心所轉輾，明白自己天然有個自主獨立性體，雖然一時糊塗妄作，一覺便回到本來。
所謂悲歡苦樂，和一切一切，都是夢幻泡影，不再上當，這是個自主獨立的偉大精神。
佛不自稱是佛的功能，是一切人無賢無愚無大無小自有的功能。
佛法的真精神就在此。
人生欲解決這個大問題，借佛的導力是一二，靠自己的努力是八九，若全然想靠佛或定要靠自己不依佛法，這都是大迷信，不是佛子。
佛說因果，不是有了佛才有因果，佛說平等，不是有了佛才有平等，佛說衆生與佛，本來不二，不二即是平等，是衆生自己本來平等，特地做來不平等。
論到外相，自然有大小高下美醜種種的不同，不同就不平等了，但一切相是緣生緣滅，幻起幻落，同一不實，這是平等的，所以平等是實，不平等是幻，而世人總是執取有相，久久成為習慣，于平等的真理，忘之久矣。
獨有覺悟的人，不受這個束縛，自己能别具見解，由理想上推出這個真理來，覺知一切衆生，性體與我不二，何以我一定是好是對，他人就一定是壞是不對呢？那不明這個平等真理的人，先立了個人我之見，我要好，你不必要好，我有錢是闊，你沒錢是貧，不知是錢的問題，于人有什麼相關，我的錢給了你，我就貧，你就闊了，就是我不給你，我用完了，我也就貧了。
本來錢是外相，根本靠不住的，但是患得患失的習性已久，要永久保持它，忘記了因果和平等的真理，所以多争，以至殘殺搶奪，枉受諸苦，佛法的真精神，就是要打破你這個迷見。
人有了這個迷見，一迷再迷，勢力越大，迷的力量也越大，迷人越多，迷的團體也越多，一步步的演進到了糊塗的極點，反說佛法是迷信了。
世上的一切一切，無不是示我的教訓，人事的種種幻變，即是告我以無常種種的不定，即是教我勿固執。
世上一切惡業無不由我執所起，天下最苦悶的人就是剛愎自是，總是我的不錯，一直迷到底，至死不悟。
我人看了他是真苦，他自己也苦，苦于不知道自己的苦。
但我人自己，又何嘗真明白呢？處于旁觀是明白的，一輪到自己被虛榮貨利所引誘，也許一樣會剛愎自是。
所以佛要你徹底覺悟。
朱子隻說到不為外物所誘，不知外物是什麼，就是我自心的緣妄。
不從心上下手，是不會徹底得到佛法的真精神。
佛教和佛法，本無所别，所教的就是法。
但到現在，所可見的隻是佛教的形式，所不明的卻是佛法的真理。
佛子四衆，上焉者，閉門自修，不問社會上的疾苦，中焉者，好出風頭，勤作有相功德；下焉者，犯奸作惡，無所不為。
一班學佛的，不是死氣沉沉，就是妖形怪氣，社會上隻見其害，不見其利，叫人如何信仰得起。
現在更進一步，連一班自修的人們，門也關不住了，東奔西走，更無暇把真正的佛法精神，介紹予社會，所以愈離愈遠，人的懷疑也愈深
覺是感覺環境的幻化，悟是悟到自心的緣妄，外不被環境所惑誘，内不被妄心所轉輾，明白自己天然有個自主獨立性體，雖然一時糊塗妄作，一覺便回到本來。
所謂悲歡苦樂，和一切一切，都是夢幻泡影，不再上當，這是個自主獨立的偉大精神。
佛不自稱是佛的功能，是一切人無賢無愚無大無小自有的功能。
佛法的真精神就在此。
人生欲解決這個大問題，借佛的導力是一二，靠自己的努力是八九，若全然想靠佛或定要靠自己不依佛法，這都是大迷信，不是佛子。
佛說因果，不是有了佛才有因果，佛說平等，不是有了佛才有平等，佛說衆生與佛，本來不二，不二即是平等，是衆生自己本來平等，特地做來不平等。
論到外相，自然有大小高下美醜種種的不同，不同就不平等了，但一切相是緣生緣滅，幻起幻落，同一不實，這是平等的，所以平等是實，不平等是幻，而世人總是執取有相，久久成為習慣，于平等的真理，忘之久矣。
獨有覺悟的人，不受這個束縛，自己能别具見解，由理想上推出這個真理來，覺知一切衆生，性體與我不二，何以我一定是好是對，他人就一定是壞是不對呢？那不明這個平等真理的人，先立了個人我之見，我要好，你不必要好，我有錢是闊，你沒錢是貧，不知是錢的問題，于人有什麼相關，我的錢給了你，我就貧，你就闊了，就是我不給你，我用完了，我也就貧了。
本來錢是外相，根本靠不住的，但是患得患失的習性已久，要永久保持它，忘記了因果和平等的真理，所以多争，以至殘殺搶奪，枉受諸苦，佛法的真精神，就是要打破你這個迷見。
人有了這個迷見，一迷再迷，勢力越大，迷的力量也越大，迷人越多，迷的團體也越多，一步步的演進到了糊塗的極點，反說佛法是迷信了。
世上的一切一切，無不是示我的教訓，人事的種種幻變，即是告我以無常種種的不定，即是教我勿固執。
世上一切惡業無不由我執所起，天下最苦悶的人就是剛愎自是，總是我的不錯，一直迷到底，至死不悟。
我人看了他是真苦，他自己也苦，苦于不知道自己的苦。
但我人自己，又何嘗真明白呢？處于旁觀是明白的，一輪到自己被虛榮貨利所引誘，也許一樣會剛愎自是。
所以佛要你徹底覺悟。
朱子隻說到不為外物所誘，不知外物是什麼，就是我自心的緣妄。
不從心上下手，是不會徹底得到佛法的真精神。
佛教和佛法，本無所别，所教的就是法。
但到現在，所可見的隻是佛教的形式，所不明的卻是佛法的真理。
佛子四衆，上焉者，閉門自修，不問社會上的疾苦，中焉者，好出風頭，勤作有相功德；下焉者，犯奸作惡，無所不為。
一班學佛的，不是死氣沉沉，就是妖形怪氣，社會上隻見其害，不見其利，叫人如何信仰得起。
現在更進一步，連一班自修的人們，門也關不住了，東奔西走，更無暇把真正的佛法精神，介紹予社會，所以愈離愈遠，人的懷疑也愈深