印心語錄
關燈
小
中
大
禅宗最忌似是而非，然卻是必經的過程。
一為文人禅：偏于文字般若，喜打機鋒，或托諸詩歌，或偏于空寂，或故示奇特，自以為高，此以見聞覺知測佛，非禅也。
二為枯寂禅：死守空定，自以為究竟，即智隍一流，貪著寂靜，厭惡塵勞，此以法見自縛，非禅也。
三為香堂禅：守定死法，坐于香堂上，執定一句話頭，不得活用，十年廿年，了無消息，或懊喪退轉，入于昏沉，或枯幹乏味，落于斷滅，乃至偏執成颠，非禅也。
四為狂放禅：求自在不可得，誤解一切無礙義，故示放縱，以為解脫，于本來面目，全未證到，非禅也。
須知此等人于禅宗雖屬外道，亦自有其意境在，較諸惘然者略勝一籌，但總是夙世習氣，以外入故，名為禅客，住在客位，未見主人也。
宗下工夫，知見正為第一義。
是在師之引導，先使參今日大事，究為何事。
名相之學，不可不略知，而不宜深入。
下手因地宜正，綿綿密密，如歸家覓路相似，隻是向前走，不到家不止，不計路程，自然段段有個光景。
但須知尚未到家，莫中途快活。
雖然，家在何處，覓路便又不見。
禅是心行的事業，不是口講的虛文，莫執取公案語錄，妄參我見。
隻萬緣放下，于一念未起前，看是什麼，究竟本來面目是怎樣的，先把一切念打殺打淨，纖塵不立，自然得個消息去。
此事要有天馬行空的魄力，絕頂聰明的天資，深入險地的機警，細心檢讨的毅力，如親喪而無法安殓的迫切。
又得一氣呵成，如飯之一鍋煮熟，更遇明師，随時督饬，方有成就。
否則半熟夾生，勢必非驢非馬，此因緣之難也。
功夫不得不做，但切忌用呆功夫，未見性人，口口說空，正是處處著有。
真空不是口說，要實地證到，一落言诠，即又不是。
古人無功之用，正是用這個無功之功，無用之用，隻著不得半點，此意非外人所知。
凡思有所表弘者，與世俗好出風頭何異，皆心未死透者也。
生死心切者，求了生死之心切也。
生死果何物乎？乃念念貪著之果位也。
是以要常常凜覺督察，平日要證驗，當考問自己，是否還有名心利心法心的貪戀存在。
如果還怕罵（即是喜恭維），怕失面子（即是貪虛榮），怕生活艱苦（即是求利心未死），怕不成佛（即是不明空），怕落空（正是落有），怕種種礙（即是未達無礙慧），此都是根本未明者也。
此一怕字，即明立我執。
越是貧困的人，利心越難淡，越是地位高的人，名心越難破，越是功夫深的人，法心越難除。
此生死心之轉輾緣助，由習而成為氣，不先拔根，終是大難，正如十擔麻油樹上攤，直無從下手處也。
禅宗功夫，難在不可取，又不可舍。
本在眼前，無從下手，是不可取。
若說即此就是，便是颟顸，所以又不可舍。
古人雲：如一人與萬人敵，觌面即不放松，但此又莫落了對待去。
此不是對待的事，須反照即得。
宗下功夫，全是自己的事。
說不出，又如何教得來，畫不出，又如何表得來，原不是一世的事業。
但一說此話，人卻畏難退縮，又自賤了也。
且問自己對于此道，意境是近不近？便不是一佛二佛所種的善根。
肯上路者，決無不到家之日。
不于無量千萬佛所種諸善根，何得有此認識，既認識已，不經千萬億次之打掃，一世再世，又如何而能圓滿，又豈可以中途自滿。
悟證有徹時，力量無止境，對人宜虛心，律己莫因循。
一曝十寒，終無有益。
越是不肯走冤枉路吃苦用功的人，功夫越做不上。
以做不上，越想得便宜，越想外求有所得，以求無所得，乃以耳為目。
自既惘然，又不得不擇師，試問又如何擇法？于是無法不求，無師不拜，忙了半世，反把自己腳根下事耽誤了。
及至老了，氣力不充，再無勇氣，又一世矣！ 此事本要打淨了意識，才有少分相應，你卻反去意識上會，豈非更遠！你聽說有個本來面目，于是竭力去求個面目，不知是沒面目的面目，你又如何能眼見得。
須知這個本來的就是面目，既是本來的，卻又去求他作甚。
但不經一番苦悶的參究，走過許多冤枉路，卻又見不到這本來的。
心目中先把禅宗當作一件奇特事，根本即已大錯，斷無成就之日，縱使證到了家，亦是極尋常的事。
但衆生習性，由來已久，名心未死，好高骛遠之劣見，一時難除，就不肯承當這尋常的。
平時既輕
一為文人禅：偏于文字般若，喜打機鋒，或托諸詩歌，或偏于空寂，或故示奇特，自以為高，此以見聞覺知測佛，非禅也。
二為枯寂禅：死守空定，自以為究竟，即智隍一流，貪著寂靜，厭惡塵勞，此以法見自縛，非禅也。
三為香堂禅：守定死法，坐于香堂上，執定一句話頭，不得活用，十年廿年，了無消息，或懊喪退轉，入于昏沉，或枯幹乏味，落于斷滅，乃至偏執成颠，非禅也。
四為狂放禅：求自在不可得，誤解一切無礙義，故示放縱，以為解脫，于本來面目，全未證到，非禅也。
須知此等人于禅宗雖屬外道，亦自有其意境在，較諸惘然者略勝一籌，但總是夙世習氣，以外入故，名為禅客，住在客位，未見主人也。
宗下工夫，知見正為第一義。
是在師之引導，先使參今日大事，究為何事。
名相之學，不可不略知，而不宜深入。
下手因地宜正，綿綿密密，如歸家覓路相似，隻是向前走，不到家不止，不計路程，自然段段有個光景。
但須知尚未到家，莫中途快活。
雖然，家在何處，覓路便又不見。
禅是心行的事業，不是口講的虛文，莫執取公案語錄，妄參我見。
隻萬緣放下，于一念未起前，看是什麼，究竟本來面目是怎樣的，先把一切念打殺打淨，纖塵不立，自然得個消息去。
此事要有天馬行空的魄力，絕頂聰明的天資，深入險地的機警，細心檢讨的毅力，如親喪而無法安殓的迫切。
又得一氣呵成，如飯之一鍋煮熟，更遇明師，随時督饬，方有成就。
否則半熟夾生，勢必非驢非馬，此因緣之難也。
功夫不得不做，但切忌用呆功夫，未見性人，口口說空，正是處處著有。
真空不是口說，要實地證到，一落言诠，即又不是。
古人無功之用，正是用這個無功之功，無用之用，隻著不得半點，此意非外人所知。
凡思有所表弘者，與世俗好出風頭何異，皆心未死透者也。
生死心切者，求了生死之心切也。
生死果何物乎？乃念念貪著之果位也。
是以要常常凜覺督察，平日要證驗，當考問自己，是否還有名心利心法心的貪戀存在。
如果還怕罵（即是喜恭維），怕失面子（即是貪虛榮），怕生活艱苦（即是求利心未死），怕不成佛（即是不明空），怕落空（正是落有），怕種種礙（即是未達無礙慧），此都是根本未明者也。
此一怕字，即明立我執。
越是貧困的人，利心越難淡，越是地位高的人，名心越難破，越是功夫深的人，法心越難除。
此生死心之轉輾緣助，由習而成為氣，不先拔根，終是大難，正如十擔麻油樹上攤，直無從下手處也。
禅宗功夫，難在不可取，又不可舍。
本在眼前，無從下手，是不可取。
若說即此就是，便是颟顸，所以又不可舍。
古人雲：如一人與萬人敵，觌面即不放松，但此又莫落了對待去。
此不是對待的事，須反照即得。
宗下功夫，全是自己的事。
說不出，又如何教得來，畫不出，又如何表得來，原不是一世的事業。
但一說此話，人卻畏難退縮，又自賤了也。
且問自己對于此道，意境是近不近？便不是一佛二佛所種的善根。
肯上路者，決無不到家之日。
不于無量千萬佛所種諸善根，何得有此認識，既認識已，不經千萬億次之打掃，一世再世，又如何而能圓滿，又豈可以中途自滿。
悟證有徹時，力量無止境，對人宜虛心，律己莫因循。
一曝十寒，終無有益。
越是不肯走冤枉路吃苦用功的人，功夫越做不上。
以做不上，越想得便宜，越想外求有所得，以求無所得，乃以耳為目。
自既惘然，又不得不擇師，試問又如何擇法？于是無法不求，無師不拜，忙了半世，反把自己腳根下事耽誤了。
及至老了，氣力不充，再無勇氣，又一世矣！ 此事本要打淨了意識，才有少分相應，你卻反去意識上會，豈非更遠！你聽說有個本來面目，于是竭力去求個面目，不知是沒面目的面目，你又如何能眼見得。
須知這個本來的就是面目，既是本來的，卻又去求他作甚。
但不經一番苦悶的參究，走過許多冤枉路，卻又見不到這本來的。
心目中先把禅宗當作一件奇特事，根本即已大錯，斷無成就之日，縱使證到了家，亦是極尋常的事。
但衆生習性，由來已久，名心未死，好高骛遠之劣見，一時難除，就不肯承當這尋常的。
平時既輕