自紀篇第八十五
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遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。
曆日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作《實論》。
其文盛，其辯 争，浮華虛僞之語，莫不澄定。
沒華虛之文，存敦龐之樸，撥流失之風，反宓戲之俗。
充書形露易觀。
或曰：“口辯者其言深，筆敏者其文沉。
案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。
世讀之者，訓古乃下。
蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。
玉隐石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。
寶物以隐閉不見，實語亦宜深沉難測。
《譏俗》之書，欲悟俗人，故形露其指，為分别之文。
《論衡》之書，何為複然？豈材有淺極，不能為〔深〕覆？何文之察，與彼經藝殊軌轍也？” 答曰：玉隐石間，珠匿魚腹，故為深覆。
及玉色剖于石心，珠光出于魚腹，其〔猶〕隐乎？吾文未集于簡劄之上，藏于胸臆之中，猶玉隐珠匿也；及出露，猶玉剖珠出乎，爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隐微，盡可名處。
且名白，事自定也。
《論衡》者，論之平也。
口則務在明言，筆則務在露文。
高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。
觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。
三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。
使樹不巨而隐，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。
人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分别，隐微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。
使面黝而黑醜，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。
夫文由語也，或淺露分别，或深迂優雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故着之文字。
文字與言同趨，何為猶當隐閉指意？獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。
深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳！經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。
當言事時，非務難知，使指閉隐也。
後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。
淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。
秦始皇讀韓非之書，歎曰：“猶獨不得此人同時。
”其文可曉，故其事可思。
如深鴻優雅，須師乃學，投之于地，何歎之有？夫筆着者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。
孟子相賢，以眸子明了者，察文，以義可曉。
充書違詭于俗。
或難曰：“文貴夫順合衆心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。
故管子曰：‘言室滿室，言堂滿堂。
’今殆說不與世同，故文刺于俗，不合于衆。
” 答曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。
論說辯然否，安得不谲常心、逆俗耳？衆心非而不從，故喪黜其僞，而存定其真。
如當從順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？孔子侍坐于魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而後啖桃，可謂得食序矣，然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。
今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。
善雅歌，于鄭為人悲；禮舞，于趙為不好。
堯、舜之典，伍伯不肯觀；孔、墨之籍，季、孟不肯讀。
甯危之計，黜于闾巷；撥世之言，訾于品俗。
有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食。
有寶玉于是，俗人投之，卞和佩服。
孰是孰非，可信者誰？禮俗相背，何世不然？魯文逆祀，畔者三人。
蓋獨是之語，高士不舍，俗夫不好；惑衆之書，賢者欣頌，愚者逃頓。
充書不能純美。
或曰：“口無擇言，筆無擇文。
文必麗以好，言必辯以巧。
言了于耳，則事味于心；文察于目，則篇留于手。
故辯言無不聽，麗文無不寫。
今新書既在論譬，說俗為戾，又不美好，于觀不快。
蓋師曠調音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無淡味。
然則通人造書，文無暇穢。
《呂氏》、《淮南》懸于市門，觀讀之者無訾一言。
今無二書之美，文雖衆盛，猶多譴毀。
”答曰：夫養實者不育華，調行者不飾辭。
豐草多華英，茂林多枯枝。
為文欲顯白其為，安能令文而無譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。
入澤随龜，不暇調足；深淵捕蛟，不暇定手。
言奸辭簡，指趨妙遠；語甘文峭，務意淺小。
稻谷千锺，糠皮太半；閱錢滿億，穿決出萬。
大羹必有淡味，至寶必有瑕穢，大簡必有大好，良工必有不巧。
然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。
言金由貴家起，文糞自賤室出，《淮南》、《呂氏》之無累害，所由出者，家富官貴也。
夫貴，故得懸于市，富，故有千金副。
觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？ 充書既成，或稽合于古，不類前人。
或曰：“謂之飾歲偶辭，或徑或迂，或屈或舒。
謂之論道，實事委瑣，文給甘酸，諧于經不驗，集于傳不合，稽之子長不當，内之子雲不入。
文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？”答曰：飾貌以強類者失形，
遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。
曆日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作《實論》。
其文盛，其辯 争，浮華虛僞之語，莫不澄定。
沒華虛之文，存敦龐之樸，撥流失之風，反宓戲之俗。
充書形露易觀。
或曰：“口辯者其言深，筆敏者其文沉。
案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。
世讀之者，訓古乃下。
蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。
玉隐石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。
寶物以隐閉不見，實語亦宜深沉難測。
《譏俗》之書，欲悟俗人，故形露其指，為分别之文。
《論衡》之書，何為複然？豈材有淺極，不能為〔深〕覆？何文之察，與彼經藝殊軌轍也？” 答曰：玉隐石間，珠匿魚腹，故為深覆。
及玉色剖于石心，珠光出于魚腹，其〔猶〕隐乎？吾文未集于簡劄之上，藏于胸臆之中，猶玉隐珠匿也；及出露，猶玉剖珠出乎，爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隐微，盡可名處。
且名白，事自定也。
《論衡》者，論之平也。
口則務在明言，筆則務在露文。
高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。
觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。
三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。
使樹不巨而隐，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。
人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分别，隐微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。
使面黝而黑醜，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。
夫文由語也，或淺露分别，或深迂優雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故着之文字。
文字與言同趨，何為猶當隐閉指意？獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。
深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳！經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。
當言事時，非務難知，使指閉隐也。
後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。
淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。
秦始皇讀韓非之書，歎曰：“猶獨不得此人同時。
”其文可曉，故其事可思。
如深鴻優雅，須師乃學，投之于地，何歎之有？夫筆着者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。
孟子相賢，以眸子明了者，察文，以義可曉。
充書違詭于俗。
或難曰：“文貴夫順合衆心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。
故管子曰：‘言室滿室，言堂滿堂。
’今殆說不與世同，故文刺于俗，不合于衆。
” 答曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。
論說辯然否，安得不谲常心、逆俗耳？衆心非而不從，故喪黜其僞，而存定其真。
如當從順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？孔子侍坐于魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而後啖桃，可謂得食序矣，然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。
今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。
善雅歌，于鄭為人悲；禮舞，于趙為不好。
堯、舜之典，伍伯不肯觀；孔、墨之籍，季、孟不肯讀。
甯危之計，黜于闾巷；撥世之言，訾于品俗。
有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食。
有寶玉于是，俗人投之，卞和佩服。
孰是孰非，可信者誰？禮俗相背，何世不然？魯文逆祀，畔者三人。
蓋獨是之語，高士不舍，俗夫不好；惑衆之書，賢者欣頌，愚者逃頓。
充書不能純美。
或曰：“口無擇言，筆無擇文。
文必麗以好，言必辯以巧。
言了于耳，則事味于心；文察于目，則篇留于手。
故辯言無不聽，麗文無不寫。
今新書既在論譬，說俗為戾，又不美好，于觀不快。
蓋師曠調音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無淡味。
然則通人造書，文無暇穢。
《呂氏》、《淮南》懸于市門，觀讀之者無訾一言。
今無二書之美，文雖衆盛，猶多譴毀。
”答曰：夫養實者不育華，調行者不飾辭。
豐草多華英，茂林多枯枝。
為文欲顯白其為，安能令文而無譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。
入澤随龜，不暇調足；深淵捕蛟，不暇定手。
言奸辭簡，指趨妙遠；語甘文峭，務意淺小。
稻谷千锺，糠皮太半；閱錢滿億，穿決出萬。
大羹必有淡味，至寶必有瑕穢，大簡必有大好，良工必有不巧。
然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。
言金由貴家起，文糞自賤室出，《淮南》、《呂氏》之無累害，所由出者，家富官貴也。
夫貴，故得懸于市，富，故有千金副。
觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？ 充書既成，或稽合于古，不類前人。
或曰：“謂之飾歲偶辭，或徑或迂，或屈或舒。
謂之論道，實事委瑣，文給甘酸，諧于經不驗，集于傳不合，稽之子長不當，内之子雲不入。
文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？”答曰：飾貌以強類者失形，