定賢篇第八十
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“辯人也，丘弗如也。
”“子路何人也？”曰：“勇人也，丘弗如也。
”客曰：“三子者皆賢于夫子，而為夫子服役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辯且诎，勇且怯。
以三子之能，易丘之道，弗為也。
”孔子知所設施之矣。
有高才潔行，無知明以設施之，則與愚而無操者同一實也。
夫如是，皆有非也。
無一非者，可以為賢乎？是則鄉原之人也。
孟子曰：“非之無舉也，刺之，無刺也。
同于流俗，合于污世，居之似忠信，行之似廉潔，衆皆說之，自以為是，而不可與入堯、舜之道。
”故孔子曰：‘鄉原，德之賊也。
’似之而非者，孔子惡之。
夫如是，何以知實賢？知賢竟何用？世人之檢，苟見才高能茂，有成功見效，則謂之賢。
若此甚易，知賢何難！《書》曰：“知人則哲，惟帝難之。
”據才高卓異者，則謂之賢耳，何難之有？然而難之，獨有難者之故也。
夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。
然則賢者竟不可知乎？曰：易知也。
而稱難者，不見所以知之則難，聖人不易知也；及見所以知之，中才而察之。
譬猶工匠之作器也，曉之則無難，不曉則無易。
賢者易知于作器。
世無别，故真賢集于俗士之間。
俗士以辯惠之能，據官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。
賢者還在闾巷之間，貧賤終老，被無驗之謗。
若此，何時可知乎？然而必欲知之，觀善心也。
夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。
何以觀心？必以言。
有善心，則有善言。
以言而察行，有善言則有善行矣。
言行無非，治家親戚有倫，治國則尊卑有序。
無善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯亂，法度失平。
故心善，無不善也；心不善，無能善。
心善則能辯然否。
然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。
故治不謀功，要所用者是；行不責效，期所為者正。
正是審明，則言不須繁，事不須多。
故曰：“言不務多，務審所謂。
行不務遠，務審所由。
”言得道理之心，口雖讷不辯，辯在胸臆之内矣。
故人欲心辯，不欲口辯。
心辯則言醜而不違，口辨則辭好而無成。
孔子稱少正卯之惡曰：“言非而博，順非而澤。
”内非而外以才能饬之，衆不能見則以為賢。
夫内非外饬是，世以為賢，則夫内是外無以自表者，衆亦以為不肖矣。
是非亂而不治，聖人獨知之。
人言行多若少正卯之類，賢者獨識之。
世有是非錯缪之言，亦有審誤紛亂之事，決錯缪之言，定紛亂之事，唯賢聖之人為能任之。
聖心明而不暗，賢心理而不亂。
用明察非，非無不見；用理铨疑，疑無不定。
與世殊指，雖言正是，終不曉見。
何則？沉溺俗言之日久，不能自還以從實也。
是故正是之言為衆所非，離俗之禮為世所譏。
管子曰；“君子言堂滿堂，言室滿室。
”怪此之言，何以得滿？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，然後乃滿。
如非正是，人之乖刺異，安得為滿？ 夫歌曲妙者，和者則寡；言得實者，然者則鮮。
和歌與聽言，同一實也。
曲妙人不能盡和，言是人不能皆信。
魯文公逆祀，去者三人；定公順祀，畔者五人。
貫于俗者，則謂禮為非。
曉禮者寡，則知是者希。
君子言之，堂室安能滿？夫人不謂之滿，世則不得見口談之實語，筆墨之餘迹，陳在簡筴之上，乃可得知。
故孔子不王，作《春秋》以明意。
案《春秋》虛文業，以知孔子能王之德。
孔子，聖人也。
有若孔子之業者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實驗也。
夫賢與同軌而殊名，賢可得定，則聖可得論也。
問：“周道不弊，孔子不作《春秋》。
《春秋》之作，起周道弊也。
如周道不弊，孔子不作者，未必無孔子之才，無所起也。
夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀聖；有若孔子之業者，未可知賢也。
曰：周道弊，孔子起而作之，文義褒貶是非，得道理之實，無非僻之誤，以故見孔子之賢，實也。
夫無言，則察之以文；無文，則察之以言。
設孔子不作，猶有遺言，言必有起，猶文之必有為也。
觀文之是非，不顧作之所起，世間為文者衆矣，是非不分，然否不定，桓君山論之，可謂得實矣。
論文以察實，則君山漢之賢人也。
陳平未仕，割肉闾裡，分均若一，能為丞相之驗也。
夫割肉與割文，同一實也。
如君山得執漢平，用心與為論不殊指矣。
孔子不王，素王之業在于《春秋》。
然則桓君山〔不相〕，素丞相之迹，存于《新論》者也。
”“子路何人也？”曰：“勇人也，丘弗如也。
”客曰：“三子者皆賢于夫子，而為夫子服役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辯且诎，勇且怯。
以三子之能，易丘之道，弗為也。
”孔子知所設施之矣。
有高才潔行，無知明以設施之，則與愚而無操者同一實也。
夫如是，皆有非也。
無一非者，可以為賢乎？是則鄉原之人也。
孟子曰：“非之無舉也，刺之，無刺也。
同于流俗，合于污世，居之似忠信，行之似廉潔，衆皆說之，自以為是，而不可與入堯、舜之道。
”故孔子曰：‘鄉原，德之賊也。
’似之而非者，孔子惡之。
夫如是，何以知實賢？知賢竟何用？世人之檢，苟見才高能茂，有成功見效，則謂之賢。
若此甚易，知賢何難！《書》曰：“知人則哲，惟帝難之。
”據才高卓異者，則謂之賢耳，何難之有？然而難之，獨有難者之故也。
夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。
然則賢者竟不可知乎？曰：易知也。
而稱難者，不見所以知之則難，聖人不易知也；及見所以知之，中才而察之。
譬猶工匠之作器也，曉之則無難，不曉則無易。
賢者易知于作器。
世無别，故真賢集于俗士之間。
俗士以辯惠之能，據官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。
賢者還在闾巷之間，貧賤終老，被無驗之謗。
若此，何時可知乎？然而必欲知之，觀善心也。
夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。
何以觀心？必以言。
有善心，則有善言。
以言而察行，有善言則有善行矣。
言行無非，治家親戚有倫，治國則尊卑有序。
無善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯亂，法度失平。
故心善，無不善也；心不善，無能善。
心善則能辯然否。
然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。
故治不謀功，要所用者是；行不責效，期所為者正。
正是審明，則言不須繁，事不須多。
故曰：“言不務多，務審所謂。
行不務遠，務審所由。
”言得道理之心，口雖讷不辯，辯在胸臆之内矣。
故人欲心辯，不欲口辯。
心辯則言醜而不違，口辨則辭好而無成。
孔子稱少正卯之惡曰：“言非而博，順非而澤。
”内非而外以才能饬之，衆不能見則以為賢。
夫内非外饬是，世以為賢，則夫内是外無以自表者，衆亦以為不肖矣。
是非亂而不治，聖人獨知之。
人言行多若少正卯之類，賢者獨識之。
世有是非錯缪之言，亦有審誤紛亂之事，決錯缪之言，定紛亂之事，唯賢聖之人為能任之。
聖心明而不暗，賢心理而不亂。
用明察非，非無不見；用理铨疑，疑無不定。
與世殊指，雖言正是，終不曉見。
何則？沉溺俗言之日久，不能自還以從實也。
是故正是之言為衆所非，離俗之禮為世所譏。
管子曰；“君子言堂滿堂，言室滿室。
”怪此之言，何以得滿？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，然後乃滿。
如非正是，人之乖刺異，安得為滿？ 夫歌曲妙者，和者則寡；言得實者，然者則鮮。
和歌與聽言，同一實也。
曲妙人不能盡和，言是人不能皆信。
魯文公逆祀，去者三人；定公順祀，畔者五人。
貫于俗者，則謂禮為非。
曉禮者寡，則知是者希。
君子言之，堂室安能滿？夫人不謂之滿，世則不得見口談之實語，筆墨之餘迹，陳在簡筴之上，乃可得知。
故孔子不王，作《春秋》以明意。
案《春秋》虛文業，以知孔子能王之德。
孔子，聖人也。
有若孔子之業者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實驗也。
夫賢與同軌而殊名，賢可得定，則聖可得論也。
問：“周道不弊，孔子不作《春秋》。
《春秋》之作，起周道弊也。
如周道不弊，孔子不作者，未必無孔子之才，無所起也。
夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀聖；有若孔子之業者，未可知賢也。
曰：周道弊，孔子起而作之，文義褒貶是非，得道理之實，無非僻之誤，以故見孔子之賢，實也。
夫無言，則察之以文；無文，則察之以言。
設孔子不作，猶有遺言，言必有起，猶文之必有為也。
觀文之是非，不顧作之所起，世間為文者衆矣，是非不分，然否不定，桓君山論之，可謂得實矣。
論文以察實，則君山漢之賢人也。
陳平未仕，割肉闾裡，分均若一，能為丞相之驗也。
夫割肉與割文，同一實也。
如君山得執漢平，用心與為論不殊指矣。
孔子不王，素王之業在于《春秋》。
然則桓君山〔不相〕，素丞相之迹，存于《新論》者也。