雷虛篇第二十三
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之形，為之作翼。
如雷公與仙人同，宜複着翼。
使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實飛，不為着翼，又非也。
夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。
且說雷之家，謂雷，天怒呴籲也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。
審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。
二家相違也，并而是之，無是非之分。
無是非之分，故無是非之實。
無以定疑論，故虛妄之論勝也。
《禮》曰：“刻尊為雷之形，一出一入，一屈一伸，為相校轸則鳴。
”校轸之狀，郁律壘之類也，此象類之矣。
氣相校轸分裂，則隆隆之聲，校轸之音也。
魄然若{敝衣}裂者，氣射之聲也。
氣射中人，人則死矣。
實說，雷者太陽之激氣也。
何以明之？正月陽動，故正月始雷。
五月陽盛，故五月雷迅。
秋冬陽衰，故秋冬雷潛。
盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。
陰陽分〔争〕，則相校轸。
校轸則激射。
激射為毒，中人辄死，中木木折，中屋屋壞。
人在木下屋間，偶中而死矣。
何以驗之？試以一鬥水灌冶鑄之火，氣激{敝衣}裂，若雷之音矣。
或近之，必灼人體。
天地為爐大矣，陽氣為火猛矣，雲雨為水多矣，分争激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當冶工之消鐵也，以士為形，燥則鐵下，不則躍溢而射。
射中人身，則皮膚灼剝。
陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直土泥之濕也；陽氣中人，非直灼剝之痛也。
夫雷，火也。
〔火〕氣剡人，人不得無迹。
如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。
是複虛妄也。
使人盡有過，天用雷殺人。
殺人當彰其惡，以懲其後，明着其文字，不當暗昧。
《圖》出于河，《書》出于洛。
河圖、洛書，天地所為，人讀知之。
今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以〔殪〕人皮不可書，魯惠公夫人仲子，甯武公女也，生而有文在掌，曰“為魯夫人”，文明可知，故仲子歸魯。
雷書不着，故難以懲後。
夫如是，火剡之迹，非天所刻畫也。
或頗有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。
何以驗之？雷者火也，以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其屍上聞火氣，一驗也。
道術之家，以為雷燒石，色赤，投于井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。
人傷于寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分争，激氣雷鳴，三驗也。
當雷之時，電光時見大，若火之耀，四驗也。
當雷之擊，時或燔人室屋，及地草木，五驗也。
夫論雷之為火有五驗，言雷為天怒無一效。
然則雷為天怒，虛妄之言。
〔難〕曰：“《論語》雲：‘迅雷風烈必變。
’《禮記》曰：‘有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服、冠而坐。
’懼天怒，畏罰及己也。
如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動、朝服而正坐〔乎〕？”曰：天之與人猶父子，有父為之變，子安能忽？故天變，己亦宜變，順天時，示己不違也。
人聞犬聲于外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之。
況聞天變異常之聲，軒盍迅疾之音乎？《論語》所指，《禮記》所謂，皆君子也。
君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰暗食人以不潔清之事，内省不懼，何畏于雷？審如不畏雷，則其變動不足以效天怒。
何則？不為己也。
如審畏雷，亦不足以效罰陰過。
何則？雷之所擊，多無過之人。
君子恐偶遇之，故恐懼變動。
夫如是，君子變動，不能明雷為天怒，而反着雷之妄擊也。
妄擊不罰過，故人畏之。
如審罰過，有過小人乃當懼耳，君子之人無為恐也。
宋王問唐鞅曰：“寡人所殺戮者衆矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，盡不善者也。
罰不善，善者胡為畏？王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，斯群臣畏矣。
”宋王行其言，群臣畏懼，宋國大恐〕。
夫宋王妄刑，故宋國大恐。
懼雷電妄擊，故君子變動。
君子變動，宋國大恐之類也。
如雷公與仙人同，宜複着翼。
使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實飛，不為着翼，又非也。
夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。
且說雷之家，謂雷，天怒呴籲也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。
審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。
二家相違也，并而是之，無是非之分。
無是非之分，故無是非之實。
無以定疑論，故虛妄之論勝也。
《禮》曰：“刻尊為雷之形，一出一入，一屈一伸，為相校轸則鳴。
”校轸之狀，郁律壘之類也，此象類之矣。
氣相校轸分裂，則隆隆之聲，校轸之音也。
魄然若{敝衣}裂者，氣射之聲也。
氣射中人，人則死矣。
實說，雷者太陽之激氣也。
何以明之？正月陽動，故正月始雷。
五月陽盛，故五月雷迅。
秋冬陽衰，故秋冬雷潛。
盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。
陰陽分〔争〕，則相校轸。
校轸則激射。
激射為毒，中人辄死，中木木折，中屋屋壞。
人在木下屋間，偶中而死矣。
何以驗之？試以一鬥水灌冶鑄之火，氣激{敝衣}裂，若雷之音矣。
或近之，必灼人體。
天地為爐大矣，陽氣為火猛矣，雲雨為水多矣，分争激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當冶工之消鐵也，以士為形，燥則鐵下，不則躍溢而射。
射中人身，則皮膚灼剝。
陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直土泥之濕也；陽氣中人，非直灼剝之痛也。
夫雷，火也。
〔火〕氣剡人，人不得無迹。
如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。
是複虛妄也。
使人盡有過，天用雷殺人。
殺人當彰其惡，以懲其後，明着其文字，不當暗昧。
《圖》出于河，《書》出于洛。
河圖、洛書，天地所為，人讀知之。
今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以〔殪〕人皮不可書，魯惠公夫人仲子，甯武公女也，生而有文在掌，曰“為魯夫人”，文明可知，故仲子歸魯。
雷書不着，故難以懲後。
夫如是，火剡之迹，非天所刻畫也。
或頗有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。
何以驗之？雷者火也，以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其屍上聞火氣，一驗也。
道術之家，以為雷燒石，色赤，投于井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。
人傷于寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分争，激氣雷鳴，三驗也。
當雷之時，電光時見大，若火之耀，四驗也。
當雷之擊，時或燔人室屋，及地草木，五驗也。
夫論雷之為火有五驗，言雷為天怒無一效。
然則雷為天怒，虛妄之言。
〔難〕曰：“《論語》雲：‘迅雷風烈必變。
’《禮記》曰：‘有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服、冠而坐。
’懼天怒，畏罰及己也。
如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動、朝服而正坐〔乎〕？”曰：天之與人猶父子，有父為之變，子安能忽？故天變，己亦宜變，順天時，示己不違也。
人聞犬聲于外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之。
況聞天變異常之聲，軒盍迅疾之音乎？《論語》所指，《禮記》所謂，皆君子也。
君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰暗食人以不潔清之事，内省不懼，何畏于雷？審如不畏雷，則其變動不足以效天怒。
何則？不為己也。
如審畏雷，亦不足以效罰陰過。
何則？雷之所擊，多無過之人。
君子恐偶遇之，故恐懼變動。
夫如是，君子變動，不能明雷為天怒，而反着雷之妄擊也。
妄擊不罰過，故人畏之。
如審罰過，有過小人乃當懼耳，君子之人無為恐也。
宋王問唐鞅曰：“寡人所殺戮者衆矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，盡不善者也。
罰不善，善者胡為畏？王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，斯群臣畏矣。
”宋王行其言，群臣畏懼，宋國大恐〕。
夫宋王妄刑，故宋國大恐。
懼雷電妄擊，故君子變動。
君子變動，宋國大恐之類也。