雷虛篇第二十三
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盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人。
世俗以為“擊折樹木、壞敗室屋”者，天取龍；其“犯殺人”也，謂之〔有〕陰過，飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。
隆隆之聲，天怒之音，若人之呴籲矣。
世無愚智，莫謂不然。
推人道以論之，虛妄之言也。
夫雷之發動，一氣一聲也，折木壞屋亦犯殺人，犯殺人時亦折木壞屋。
獨謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉兇不同，并時共聲，非道也。
論者以為“隆隆”者，天怒呴籲之聲也。
此便于罰過，不宜于取龍。
罰過，天怒可也；取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒。
如龍有過，與人同罪，殺而已，何為取也？殺人，怒可也。
取龍，龍何過而怒之？殺人不取；殺龍取之。
人龍之罪何别？而其殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言複不可從。
何以效之？案雷之聲迅疾之時，人仆死于地，隆隆之聲臨人首上，故得殺人。
審隆隆者天怒乎？怒用口之怒氣殺人也。
口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。
如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎體，口之動與體俱。
當擊折之時，聲着于地；其衰也，聲着于天。
夫如是，聲着地之時，口至地，體亦宜然。
當雷迅疾之時，仰視天，不見天之下，不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。
天之怒與人無異。
人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。
今天聲近，其體遠，非怒之 實也。
且雷聲迅疾之時，聲東西或南北，如天怒體動，口東西南北，仰視天亦宜東西南北。
或曰：“天已東西南北矣，雲雨冥晦，人不能見耳。
”夫千裡不同風，百裡不共雷。
《易》曰：“震驚百裡。
”雷電之地，〔雲〕雨晦冥，百裡之外無雨之處，宜見天之東西南北也。
口着于天，天宜随口，口一移普天皆移，非獨雷雨之地，天随口動也。
且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體不怒，怒用口。
且天地相與，夫婦也，其即民父母也。
子有過，父怒，笞之緻死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。
獨聞天之怒，不聞地之哭。
如地不能哭，則天亦不能怒。
且有怒則有喜。
人有陰過，亦有陰善。
有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。
隆隆之聲謂天之怒，如天之喜，亦哂然而笑。
人有喜怒，故謂天喜怒、推人以知天，知天本于人。
如人不怒，則亦無緣謂天怒也。
緣人以知天，宜盡人之性。
人性怒則呴籲，喜則歌笑。
比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。
豈天怒不喜，貪于罰，希于賞哉？何怒罰有效，喜賞無驗也？ 且雷之擊也，“折木壞屋”，“時犯殺人”，以為天怒。
時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。
無所罰而空怒，是天妄也。
妄則失威，非天行也。
政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，人君喜即天溫，〔怒〕則天寒。
雷電之日，天必寒也。
高祖之先劉媪曾息大澤之陂，夢與神遇，此時雷電晦冥。
天方施氣，宜喜之時也，何怒而雷？如用擊折者為怒，不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。
人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？且“飲食人以不潔淨”，小過也。
以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。
尊不親罰過，故王不親誅罪。
天尊于王，親罰小過，是天德劣于王也。
且天之用心，猶人之用意。
人君罪惡，初聞之時，怒以非之；及其誅之，哀以憐之。
故《論語》曰：“如得其情，則哀憐而勿喜。
”纣至惡也，武王将誅，哀而憐之。
故《尚書》曰：“予惟率夷憐爾。
”人君誅惡，憐而殺之；天之罰過，怒而擊之。
是天少恩而人多惠也。
說雨者以為天施氣。
天施氣，氣渥為雨，故雨潤萬物，名曰澍。
人不喜，不施恩。
天不說，不降雨。
謂雷，天怒；雨者，天喜也。
雷起常與雨俱，如論之言，天怒且喜也。
人君賞
世俗以為“擊折樹木、壞敗室屋”者，天取龍；其“犯殺人”也，謂之〔有〕陰過，飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。
隆隆之聲，天怒之音，若人之呴籲矣。
世無愚智，莫謂不然。
推人道以論之，虛妄之言也。
夫雷之發動，一氣一聲也，折木壞屋亦犯殺人，犯殺人時亦折木壞屋。
獨謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉兇不同，并時共聲，非道也。
論者以為“隆隆”者，天怒呴籲之聲也。
此便于罰過，不宜于取龍。
罰過，天怒可也；取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒。
如龍有過，與人同罪，殺而已，何為取也？殺人，怒可也。
取龍，龍何過而怒之？殺人不取；殺龍取之。
人龍之罪何别？而其殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言複不可從。
何以效之？案雷之聲迅疾之時，人仆死于地，隆隆之聲臨人首上，故得殺人。
審隆隆者天怒乎？怒用口之怒氣殺人也。
口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。
如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎體，口之動與體俱。
當擊折之時，聲着于地；其衰也，聲着于天。
夫如是，聲着地之時，口至地，體亦宜然。
當雷迅疾之時，仰視天，不見天之下，不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。
天之怒與人無異。
人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。
今天聲近，其體遠，非怒之 實也。
且雷聲迅疾之時，聲東西或南北，如天怒體動，口東西南北，仰視天亦宜東西南北。
或曰：“天已東西南北矣，雲雨冥晦，人不能見耳。
”夫千裡不同風，百裡不共雷。
《易》曰：“震驚百裡。
”雷電之地，〔雲〕雨晦冥，百裡之外無雨之處，宜見天之東西南北也。
口着于天，天宜随口，口一移普天皆移，非獨雷雨之地，天随口動也。
且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體不怒，怒用口。
且天地相與，夫婦也，其即民父母也。
子有過，父怒，笞之緻死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。
獨聞天之怒，不聞地之哭。
如地不能哭，則天亦不能怒。
且有怒則有喜。
人有陰過，亦有陰善。
有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。
隆隆之聲謂天之怒，如天之喜，亦哂然而笑。
人有喜怒，故謂天喜怒、推人以知天，知天本于人。
如人不怒，則亦無緣謂天怒也。
緣人以知天，宜盡人之性。
人性怒則呴籲，喜則歌笑。
比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。
豈天怒不喜，貪于罰，希于賞哉？何怒罰有效，喜賞無驗也？ 且雷之擊也，“折木壞屋”，“時犯殺人”，以為天怒。
時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。
無所罰而空怒，是天妄也。
妄則失威，非天行也。
政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，人君喜即天溫，〔怒〕則天寒。
雷電之日，天必寒也。
高祖之先劉媪曾息大澤之陂，夢與神遇，此時雷電晦冥。
天方施氣，宜喜之時也，何怒而雷？如用擊折者為怒，不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。
人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？且“飲食人以不潔淨”，小過也。
以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。
尊不親罰過，故王不親誅罪。
天尊于王，親罰小過，是天德劣于王也。
且天之用心，猶人之用意。
人君罪惡，初聞之時，怒以非之；及其誅之，哀以憐之。
故《論語》曰：“如得其情，則哀憐而勿喜。
”纣至惡也，武王将誅，哀而憐之。
故《尚書》曰：“予惟率夷憐爾。
”人君誅惡，憐而殺之；天之罰過，怒而擊之。
是天少恩而人多惠也。
說雨者以為天施氣。
天施氣，氣渥為雨，故雨潤萬物，名曰澍。
人不喜，不施恩。
天不說，不降雨。
謂雷，天怒；雨者，天喜也。
雷起常與雨俱，如論之言，天怒且喜也。
人君賞