續孟子卷下
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鹹丘蒙八
鹹丘蒙問曰：吾聞諸仲尼：立身揚名，以顯父母，孝之終也。舜、瞽叟有不父之名，何也？《孟子》曰：瞽叟不父，天顯之也。天生大孝于舜，使化天下之人也。故不生于帝裔，而生于庶人；不事于常父，而事于瞽叟。生帝裔，則身先貴也。身先貴，則何以育兆人乎？事常父，則心先安也。心先安，焉能成大化之節乎？是以取庶人之窮以處舜，則使舜無怠矣；命瞽叟之惡以化舜，則使舜無怨矣。然後率天下之為人子者，得不慕舜之行邪？戒天下之為人父者，得不懲瞽叟之惡邪？所以舜有大孝之名，由瞽叟化之；瞽叟有不父之名，由天顯之。
齊宣王九
齊宣王問孟子曰：吾欲任忠去邪，用得其當，唯左右前後、賢不肖孰辯邪？孟子曰：用之而已矣。王曰：惡知可用而用乎？曰：王誠不見所以用也。夫材既伐矣，離于山谷，處于庭庑，久則圩墁以封，苔藓以周。目之于外，誠不分其松栎也，在斧以削之，斤以斲之，索其内，然後辯矣。賢不肖，在王之左右誠久矣，進退以恭，言容以莊。目之于外，誠不分其賢不肖也，在祿以誘之，勞以處之，索其内，然後辯矣。王茍不用，則賢不肖何以别乎？
萬章十
萬章問曰：夫子所謂禹、稷、顔回同道，使易地則皆然。然則禹以治水之功著，使囘易，禹其能治水乎？稷以播種之功著，使囘易，稷其能播種乎？《孟子》曰：惡！是何言欤？夫山者狩，水者漁，皆捕于物也。善捕于物，使狩反于水，必能為漁焉；漁反于山，必能為狩焉。禹、稷居平世而顯其功，非山者狩乎？顔囘居亂世而守其道，非水者漁乎？茍禹、稷遊于孔門，名不後于四科，必矣。其與狩者反于水，漁者反于山，何以異乎？
宋臣十一
孟子問宋臣曰：子之王于民何如？曰：撫之。曰：何以撫邪？曰：民未及歉，則開廪以赈之，不使民歉也；民未及寒，則散帛以給之，不使民寒也。孟子曰：籲！子之王曾不若魯民也。子知魯民善教子取薪乎？南山百裡有薪也，北園百步有薪也。命子曰：汝采薪。欲山乎？園乎？其子曰：園近，願采諸園。魯民曰：汝勿以近為易而采也，勿以遠為難而不采也。且近是我家之薪，遠是天下之薪也。我家之薪，人不敢采之，以天下之薪盡，則我家之薪存焉。天下之薪，汝胡不先采之？以我家之薪盡，則天下之薪何有哉？子之王于民猶此也。民有耕織，猶南山有薪，不待取其耕織而赈之、給之，是知魯民教子乎，以恩樂于民，不知民樂為惰。民惰則何取乎？
莊暴十二
莊暴問孟子曰：鲧遭舜殛，禹受舜禅，其為孝乎？孟子曰：禹之孝在乎天下，不在乎一家也。夫鲧遭舜殛，公也；禹受舜禅，亦公也。舜不以禹徳可立而不殛鲧，是無私于禹也。禹不以父仇可報而不受禅，是無私于舜也。且舜哀天下之民于墊溺也，命禹治之，禹能不私一家之仇，而出天下之患也。此非禹之孝在乎天下而不在乎一家欤？茍私一家之仇而忘天下之患，則何以為禹之孝？故孔子曰：禹，吾無間然矣。其是之謂乎？
彭更十三
孟子居休歎曰：天富吾道，不使齊王用吾，豈吾之過欤？彭更曰：夫子何為急急乎？且善醫者不自造他戶，必待媒而後行；善相者不自俟他顔，必待求而後動。自造他戶，雖善醫人不得不疑；自俟他顔，雖善相人不得不賤矣。今夫子不為齊王用，豈不由自造自俟而使疑且賤乎？孟子曰：噫！汝之言蔽矣。夫路有囊金，迷于夜而不止者，将入冦盜之境，非有仁人導而出之，不能免其害矣。今齊王昏昧，若迷于夜也，冦盜之害将生，亂亡無日矣。吾非不仁之人，安能忍其害生，不導之而出邪？所以急急于齊王，豈以求用為心哉？然而王不用吾所導，是以歎也。讵同醫相之心而懷其利乎？
陳臻十四
陳臻問曰：堯有天下，皆謂比屋可封，然而四兇在庭，亦可封邪？纣有天下，皆謂比屋可誅，然而三仁在側，亦可誅邪？《孟子》曰：以其大而舉之，不以其小而廢之也。堯之仁也，化天下皆如堯之仁矣，不以四兇不可封而廢，天下可封也。纣之戾也，化天下皆如纣之戾矣，不以三仁不可誅而廢，天下可誅也。且舉目于洪海，必曰水彌天矣，雖旁有洲島，豈能廢彌天之言乎？馳心于巨嶽，必曰勢接霄漢矣，雖上隔空虛，豈能廢接霄漢之言乎？比屋可封，若洪海彌天也，四兇猶洲島矣，遙望彌天，孰計洲島邪？比屋可誅，若巨嶽接霄漢也，三仁猶虛空矣，仰見霄漢，孰計虛空邪？所謂以其大而舉之，不以其小而廢之，不亦昭昭欤？
鹹丘蒙問曰：吾聞諸仲尼：立身揚名，以顯父母，孝之終也。舜、瞽叟有不父之名，何也？《孟子》曰：瞽叟不父，天顯之也。天生大孝于舜，使化天下之人也。故不生于帝裔，而生于庶人；不事于常父，而事于瞽叟。生帝裔，則身先貴也。身先貴，則何以育兆人乎？事常父，則心先安也。心先安，焉能成大化之節乎？是以取庶人之窮以處舜，則使舜無怠矣；命瞽叟之惡以化舜，則使舜無怨矣。然後率天下之為人子者，得不慕舜之行邪？戒天下之為人父者，得不懲瞽叟之惡邪？所以舜有大孝之名，由瞽叟化之；瞽叟有不父之名，由天顯之。
齊宣王九
齊宣王問孟子曰：吾欲任忠去邪，用得其當，唯左右前後、賢不肖孰辯邪？孟子曰：用之而已矣。王曰：惡知可用而用乎？曰：王誠不見所以用也。夫材既伐矣，離于山谷，處于庭庑，久則圩墁以封，苔藓以周。目之于外，誠不分其松栎也，在斧以削之，斤以斲之，索其内，然後辯矣。賢不肖，在王之左右誠久矣，進退以恭，言容以莊。目之于外，誠不分其賢不肖也，在祿以誘之，勞以處之，索其内，然後辯矣。王茍不用，則賢不肖何以别乎？
萬章十
萬章問曰：夫子所謂禹、稷、顔回同道，使易地則皆然。然則禹以治水之功著，使囘易，禹其能治水乎？稷以播種之功著，使囘易，稷其能播種乎？《孟子》曰：惡！是何言欤？夫山者狩，水者漁，皆捕于物也。善捕于物，使狩反于水，必能為漁焉；漁反于山，必能為狩焉。禹、稷居平世而顯其功，非山者狩乎？顔囘居亂世而守其道，非水者漁乎？茍禹、稷遊于孔門，名不後于四科，必矣。其與狩者反于水，漁者反于山，何以異乎？
宋臣十一
孟子問宋臣曰：子之王于民何如？曰：撫之。曰：何以撫邪？曰：民未及歉，則開廪以赈之，不使民歉也；民未及寒，則散帛以給之，不使民寒也。孟子曰：籲！子之王曾不若魯民也。子知魯民善教子取薪乎？南山百裡有薪也，北園百步有薪也。命子曰：汝采薪。欲山乎？園乎？其子曰：園近，願采諸園。魯民曰：汝勿以近為易而采也，勿以遠為難而不采也。且近是我家之薪，遠是天下之薪也。我家之薪，人不敢采之，以天下之薪盡，則我家之薪存焉。天下之薪，汝胡不先采之？以我家之薪盡，則天下之薪何有哉？子之王于民猶此也。民有耕織，猶南山有薪，不待取其耕織而赈之、給之，是知魯民教子乎，以恩樂于民，不知民樂為惰。民惰則何取乎？
莊暴十二
莊暴問孟子曰：鲧遭舜殛，禹受舜禅，其為孝乎？孟子曰：禹之孝在乎天下，不在乎一家也。夫鲧遭舜殛，公也；禹受舜禅，亦公也。舜不以禹徳可立而不殛鲧，是無私于禹也。禹不以父仇可報而不受禅，是無私于舜也。且舜哀天下之民于墊溺也，命禹治之，禹能不私一家之仇，而出天下之患也。此非禹之孝在乎天下而不在乎一家欤？茍私一家之仇而忘天下之患，則何以為禹之孝？故孔子曰：禹，吾無間然矣。其是之謂乎？
彭更十三
孟子居休歎曰：天富吾道，不使齊王用吾，豈吾之過欤？彭更曰：夫子何為急急乎？且善醫者不自造他戶，必待媒而後行；善相者不自俟他顔，必待求而後動。自造他戶，雖善醫人不得不疑；自俟他顔，雖善相人不得不賤矣。今夫子不為齊王用，豈不由自造自俟而使疑且賤乎？孟子曰：噫！汝之言蔽矣。夫路有囊金，迷于夜而不止者，将入冦盜之境，非有仁人導而出之，不能免其害矣。今齊王昏昧，若迷于夜也，冦盜之害将生，亂亡無日矣。吾非不仁之人，安能忍其害生，不導之而出邪？所以急急于齊王，豈以求用為心哉？然而王不用吾所導，是以歎也。讵同醫相之心而懷其利乎？
陳臻十四
陳臻問曰：堯有天下，皆謂比屋可封，然而四兇在庭，亦可封邪？纣有天下，皆謂比屋可誅，然而三仁在側，亦可誅邪？《孟子》曰：以其大而舉之，不以其小而廢之也。堯之仁也，化天下皆如堯之仁矣，不以四兇不可封而廢，天下可封也。纣之戾也，化天下皆如纣之戾矣，不以三仁不可誅而廢，天下可誅也。且舉目于洪海，必曰水彌天矣，雖旁有洲島，豈能廢彌天之言乎？馳心于巨嶽，必曰勢接霄漢矣，雖上隔空虛，豈能廢接霄漢之言乎？比屋可封，若洪海彌天也，四兇猶洲島矣，遙望彌天，孰計洲島邪？比屋可誅，若巨嶽接霄漢也，三仁猶虛空矣，仰見霄漢，孰計虛空邪？所謂以其大而舉之，不以其小而廢之，不亦昭昭欤？