卷三·雜述
關燈
小
中
大
”周公之告太王、王季、文王曰：“乃元孫，不若旦多對多藝，能事鬼神。
”若非祖考之靈，赫然臨女，則爾祖我祖，真同兒戲；《金滕》策祝，同符新室。
上诳武王，下诳召、畢，近诳元孫，遠诳太王、王季、文王，“多材多藝”之雲，真矯誣也哉。
《玄鳥》之頌曰：“天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。
古帝命武湯，正域彼四方。
”又曰：“濬哲維商，長發其祥。
”而朱子又解曰：“春分玄鳥降，有戎氏女簡狄，高辛氏之妃也，祈于郊禖，鳦遺卵，簡狄吞之而生契，其後遂為有商氏而有天下。
”嗚呼！周有天下，曆年八百，厚澤深仁，鬼之嗣也。
商有天下，享祀六百，賢聖之王，六七繼作，鳥之遺也。
一則祖鳦，一則祖敏，後之君子，敬鬼可矣。
●戰國論 餘讀《戰國策》而知劉子政之陋也。
夫春秋之後為戰國。
既為戰國之時，則自有戰國之策。
蓋與世推移，其道必爾。
如此者，非可以春秋之治治之也明矣。
況三王之世欤！ 五霸者，春秋之事也。
夫五霸何以獨盛于春秋也？蓋是時周室既衰，天子不能操禮樂征伐之權以号令諸侯，故諸侯有不令者，方伯、連帥率諸侯以讨之，相與尊天子而協同盟，然後天下之勢複合于一。
此如父母卧病不能事事，群小構争，莫可禁阻，中有賢子自力家督，遂起而身父母之任焉。
是以名為兄弟，而其實則父母也。
雖若侵父母之權，而實父母賴之以安，兄弟賴之以和，左右童仆諸人賴之以立，則有勞于厥家大矣。
弟仲相桓，所謂首任其事者也。
從此五霸疊興，更相雄長，夾輔王室，以藩屏周。
百足之蟲，遲遲複至二百四十餘年者，皆管仲之功，五霸之力也。
諸侯又不能為五霸之事者，于是有志在吞周，心圖混一，如齊宣之所欲為者焉。
晉氏為三，呂氏為田，諸侯亦莫之正也。
則安得不遂為戰國而緻謀臣策士于千裡之外哉！其勢不至混一，故不止矣。
劉子政當西漢之未造，感王室之将毀。
徒知羨三王之盛，而不知戰國之宜，其見固已左矣，彼鮑、吳者，生于宋、元之季，聞見塞胸，仁義盈耳，區區褒貶，何足齒及！乃曾子固自負不少者也，鹹謂其文章本于《六經》矣，乃譏向自信之不笃，邪說之當正，則亦不知《六經》為何物，而但竊褒貶以繩世，則其視鮑與吳，亦魯、衛之人矣。
●兵食論 民之初生，若禽獸然：穴居而野處，拾草木之實以為食。
且又無爪牙以供搏噬，無羽毛以資翰蔽，其不為禽獸啖食者鮮矣。
夫天之生人，以其貴于物也，而反遺之食，則不如勿生，則其勢自不得不假物以為用，而弓矢戈矛甲胄傑之設備矣。
蓋有此生，則必有以養此生者，食也。
有此身，則必有以衛此身者，兵也。
食之急，故井田作；衛之急，故弓矢甲胄興。
是甲胄弓矢，所以代爪牙毛羽之用，以疾驅虎豹犀象而遠之也。
民之得安其居者，不以是欤！ 夫子曰：“足食足兵，民信之矣。
”夫為人上而使民食足兵足，則其信而戴之也何惑焉。
至于不得已猶甯死而不離者，則以上之兵食素足也。
其曰“去食”“去兵”，非欲去也，不得已也。
勢既出于不得已，則為下者自不忍以其不得已之故，而遂不信于其上。
而儒者反謂信重于兵食，則亦不達聖人立言之旨矣。
然則兵之與食，果有二乎？曰：苟為無兵，食固不可得而有也，然而兵者死地也，其名惡，而非是則無以自衛，其實美也。
美者難見，而惡則非其所欲聞。
惟下之人不欲聞，以故上之人亦不肯以出之于口，況三令而五申之耶！是故無事而教之兵，則謂時方無事，而奈何其擾我也。
其誰曰以佚道使我，雖勞不怨乎？有事而調之兵，則謂時方多事，而奈何其殺我也。
其誰曰以生道殺我，雖死不怨殺者乎？凡此皆矯誣之語，不過欲以粉飾王道耳。
不知王者以道化民，其又能違道以幹百姓之譽乎？要必有神而明之，使民宜之，不賞而自勸，不謀而同趨；嘿而成之，莫知其然：斯為聖人笃恭不顯之至德矣。
夫三王之治，本于五帝，帝軒轅氏尚矣。
軒轅氏之王也，七十戰而有天下，殺蚩尤于涿鹿之野，戰炎帝于阪泉之原，亦深苦衛生之難，而既竭心思以維之矣。
以為民至愚也，而可以利誘；至神也，而不可以忠告。
于是為之井而八分之，使民鹹知上之養我也。
然蒐狩之禮不舉，得無有傷吾之苗稼者乎？且何以祭田祖而告成歲也？是故四時有田，則四時有祭；四時有祭，則四時有獵。
是獵也，所以田也，故其名曰田獵焉。
是故國未嘗有養兵之費，而家家收獲禽之功；上之人未嘗有治兵之名，而入人皆三驅之選，戈矛之利，甲胄之堅，不待上之與也。
射疏及遠，手輕足便，不待上之試也。
攻殺擊刺，童而習之，白首而不相代，不待上之操也。
此其視搏猛獸如搏田兔然，又何有于即戎乎？是故入相友而出相呼，疾病相視，患難相守，不得上之教以人倫也。
折中矩而旋中規，坐作進退，無不如志，不待上之教以禮也。
歡欣宴樂，鼓舞不倦，不待耀之以族旗，宣之以金鼓，獻俘授馘而後樂心生也。
分而為八家，布而為八陣；其中為中軍，八首八尾，同力相應，不待示之以六書，經之以算法，而後分數明也。
此皆六藝之術，上之所以衛民之生者，然而聖人初未嘗教之以六藝也。
文事武備，一齊具舉，又何待庠序之設，孝弟之申，如孟氏畫蛇添足之雲乎？彼自十五歲以前，俱已熟試而閑習之矣，而實不知上之使也，以謂上者養我者也。
至其家自為戰，人自為兵，禮樂以明，人倫以興，則至于今凡幾千年矣而不知，而況當時之民欤！ 至矣！聖人鼓舞萬民之術也。
蓋可使之由者同井之田，而不可使之知者則六藝之精、孝弟忠信之行也。
儒者不察，以謂聖人皆于農隙以講武事。
夫搜苗彌狩，四時皆田，安知田隙？且自田耳，易嘗以武名，易嘗以武事講耶？範仲淹乃謂儒者自有名教，何事于兵。
則已不知兵之急矣。
張子厚複欲買田一方，自謂井田。
則又不知井田為何事，而徒慕古以為名，抵益醜焉。
商君知之，慨然請行，專務攻戰，而決之以信賞必罰，非不頓令秦強，而車裂之慘，秦民莫哀。
則以不可使知者而欲使之知，固不可也。
故曰：“聖人之道，非以明民，将以愚之。
魚不可以脫于淵，國之利器不可以示人。
”至哉深乎！曆世寶之，太公望行之，管夷吾修之，柱下史明之。
姬公而後，流而為儒，紛壇制作，務以明民，瑣屑煩碎，信誓周章，而軒轅氏之政遂衰矣。
●雜說 《拜月》《西廂》，化工也；《琵琶》，畫工也。
夫所謂畫工者，以其能奪天地之化工，而其孰知天地之無工乎？今夫天之所生，地之所長，百卉具在，人見而愛之矣，至覓其工，了不可得，豈其智固不能得之欤！要知造化無工，雖有神聖，亦不能識知化工之所在，而其誰能得之？由此觀之，畫工雖巧，已落二義矣。
文章之事，寸心千古，可悲也夫！ 且吾聞之：追風逐電之足，決不在于牝牡骊黃之間；聲應氣求之夫，決不在于尋行數墨之士，風行水上之文，決不在于一字一句之奇。
若夫結構之密，偶對之切；依于理道，合乎法度；首尾相應，虛實相生：種種禅病皆所以語文，而皆不可以語于天下之至文也。
雜劇院本，遊戲之上乘也，《西廂》《拜月》，何工之有！蓋工莫工于《琵琶》矣。
此高生者，固已殚其力之所能工，而極吾才于既竭。
惟作者窮巧極工，不遺餘力，是故語盡而意亦盡，詞竭而味索然亦随以竭。
吾嘗攬《琵琶》而彈之矣：一彈而歎，再彈而怨，三彈而向之怨歎無複存者。
此其故何耶？豈其似真非真，所以入人之心者不深耶！蓋雖工巧之極，其氣力限量隻可達于皮膚骨血之間，則其感人僅僅如是，何足怪哉！《西廂》《拜月》，乃不如是。
意者宇宙之内，本自有如此可喜之人，如化工之于物，其工巧自不可思議爾。
且夫世之真能文者，比其初，皆非有意于為文也。
其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時時有許多欲語而莫可所以告語之處，蓄極積久，勢不能遏。
一旦見景生情，觸目興歎，奪他人之酒杯，澆自己之壘塊；訴心中之不平，感數奇于千載。
既已噴玉唾珠，昭回雲漢，為章于天矣，遂亦自負，發狂大叫．流涕恸哭，不能自止。
甯使見者聞者切齒咬牙，欲殺欲割，而終不忍藏于名山，投之水火。
餘覽斯記，想見其為人，當其時必有大不得意于君臣朋友之間者，故惜夫婦離合因緣以發其端。
于是焉喜佳人之難得，羨張生之奇遇，比雲雨之翻覆，歎今人之如土。
其尤可笑者：小小風流一事耳，至比之張旭、張颠、羲之、獻之而又過之。
堯夫雲：“唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋。
”夫征誅揖讓何等也；而以一杯一局觑之，至眇小矣。
嗚呼！今古豪傑，大抵皆然。
小中見大，大中見小，舉一毛端建寶王刹，坐微塵裡轉大法輪。
此自至理，非幹戲論。
倘爾不信，中庭月下，木落秋空，寂寞書齋，獨自無賴，試取《琴心》一彈再鼓，其無盡藏不可思議，工巧固可思也。
嗚呼！若彼作者，吾安能見之欤！ ●童心說 龍洞山農叙《西廂》末語雲：“知者勿謂我尚有童心可也。
”夫童心者，真心也。
若以童心為不可，是以真心為不可也。
夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。
若失卻童心，便失卻真心，失卻真心，便失卻真人。
人而非真，全不複有初矣。
童子者，人之初也；童心者，心之初也。
夫心之初曷可失也！然童心胡然而遽失也？蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主于其内而童心失。
其長也，有道理從聞見而入，而以為主于其内而童心失。
其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失；知不美之名之可醜也，而務欲以掩之而童心失。
夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。
古之聖人，易嘗不讀書哉！然縱不讀書，童心固自在也，縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。
夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，聖人又何用多著書立言以障學人為耶？童心既障，于是發而為言語，則言語不由衷；見而為政事，則政事無根抵；著而為文辭，則文辭不能達。
蓋内含以章美也，非笃實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得。
所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。
夫既以聞見道理為心矣，則所有言皆聞見道理之言，非童心自出之言也。
言雖工，于我何與，豈非以假人言假言，而事假事文似文乎？蓋其人既假，則無所不假矣。
由是而以假言與假人言，則假人喜。
以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。
無所不假，則無所不再。
滿場是假，矮人何辯也？然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見于後世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也苟童心長存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。
詩何必古選，文何必先秦。
降而為六朝，變而為近體；又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂》，為《水浒傳》，為今之舉子業，大賢言聖人之道，皆古今至文，不可得而時勢先後論也。
故吾因是而有感于童心者之自文也，更說甚麼《六經》，更說甚麼《語》《孟》乎？ 夫《六經》《語》《孟》非其史官過為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語。
又不然，則其迂闊門徒，懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得後遺前，随其所見，筆之于書。
後學不察，便謂出自聖人之口也，決定目之為經矣，孰知其大半非聖人之言乎？縱出自聖人，要亦有為而發，不過因病發藥，随時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒雲耳。
藥醫假病，方難定執，是豈可遽以為萬世之至論乎？然則《六經》《語》《孟》，乃道學之口實，假人之淵蔽也，斷斷乎其不可以語于童心之言明矣。
嗚呼！吾又安得真正大聖人童心未曾失者而與之一言文哉！ ●心經提綱 《心經》者，佛說心之徑要也。
心本無有，而世人妄以為有；亦無無，而學者執以為無。
有無分而能、所立，是自挂礙也，自恐怖也，自颠倒也，安得自在？獨不觀于自在菩薩乎？ 彼其智慧行深，既到自在彼岸矣，斯時也，自然照見色、受、想、行、識五蘊皆空，本無生死可得，故能出離生死苦海，而度脫一切苦厄焉。
此一經之總要也。
下文重重說破，皆以明此，故遂呼而告之曰：“舍利子，勿謂吾說空，便即着空也！如我說色，不異于空也；如我說空，不異于色也。
然但言不異，猶是二物有對，雖複合而為一，猶存一也。
其實我所說色，即是說空，色之外無空矣；我所說空，即是說色，空之外無色矣。
蓋但無色，而亦無空，此真空也。
故又呼而告之曰：“舍利子，是諸法空相。
”無空可名，何況更有生滅、垢淨、增減名相？是故色本不生，空本不滅，說色非垢，說空非淨；在色不增，在空不減。
蓋億之也，空中原無是耳。
是故五蘊皆空，無色、受、想、行、識也；六根皆空，無眼、耳、鼻、舌、身、意也；六塵皆空，無色、聲、香、昧、觸、法也；十八界皆空，無限界乃至無意識界也。
以至生老病死，明與無明，四谛智證等，皆無所得。
此自在菩薩智慧觀照到無所得之彼岸也。
如此所得既無，自然無罣礙恐怖與大颠倒夢想矣，現視生死而究竟涅槃矣。
豈惟菩薩，雖過去現在未來三世諸佛，亦以此智慧得到彼岸，共成無上正等正覺焉耳，則信乎盡大地衆生無有不是佛者。
乃知此真空妙智，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能出離生死苦海，度脫一切苦厄，真實不虛也。
然則空之難言也久矣。
執色者泥色，說空者滞空，及至兩無所依，則又一切撥無因果。
不信經中分明贊歎，空即是色，更有何空；色即是空，更有何色；無空無色，尚何有有有無，于我罣礙而不得自在耶？然則觀者但以自家智慧時馳照，則彼岸當自得之矣。
菩薩豈異人哉，但能一觀照之焉耳。
人人皆菩薩而不自見也，故言菩薩，則人人一矣，無聖愚也。
言三世諸佛，則古今一矣，無先後也。
奈之何可使由而不可使知者衆也？可使知則為菩薩；不可使知則為凡民，為禽獸，為木石，卒歸于泯泯爾矣！ ●四勿說 人所同者謂禮，我所獨者謂己。
學者多執一已定見，而不能大同于俗，是以入于非禮也。
非禮之禮，大人勿為；真己無己，有己即克。
此顔子之四勿也。
是四勿也，即四絕也，即四無也，即四不也。
四絕者，絕意、絕必、絕固、絕我是也。
四無者，無适、無莫、無可、無不可是也。
四不者，《中庸》卒章所謂不見、不動、不言、不顯是也。
顔子得之而不遷不貳，則即勿而不，由之而勿視勿聽，則即不而勿。
此千古絕學，惟顔子足以當之。
顔子沒而其學遂亡，故曰“未聞好學者”。
雖曾子、孟子亦已不能得乎此矣，況濂、洛諸君子乎！未至乎此而輕談四勿，多見其不知量也。
聊且博為注解，以質正諸君何如？ 蓋由中而出者謂之禮，從外而入者謂之非禮；從天降者謂之禮，從人得者謂之非禮；由不學、不慮、不思、不勉、不識、不知而至者謂之禮，由耳目聞見、心思測度、前言往行、仿佛比拟而至者謂之非禮。
語言道斷，心行路絕，無蹊徑可尋，無塗轍可由，無藩衛可守，無界量可限，無扃鑰可啟，則于四勿也當不言而喻矣。
未至乎此而輕談四勿，是以聖人謂之曰：“不好學”。
●虛實說 學道貴虛，任道貴實。
虛以受善，實焉固執。
不虛則所擇不精，不實則所執不固。
虛而實，實而虛，真虛真實，真實真虛。
此唯真人能有之，非真人則不能有也。
蓋真人亦自有虛實，但不可以語于真人之虛實矣。
故有似虛而其中真不虛者，有似不虛而其中乃至虛者。
有始虛而終實，始實而終虛者。
又有衆人皆信以為至虛，而君子獨不謂之虛，此其人犯虛怯之病。
有衆人皆信以為實，而君子獨不謂之實，此其人犯色取之症。
真僞不同，虛實異用，虛實之端，可勝言哉！且試言之。
何謂始虛而終實？此加人沒在大海之中，所望一救援耳。
舵師憐之，以智慧眼，用無礙才，一舉而援之，可謂幸矣。
然其人慶幸雖深，魂魄尚未完也。
閉目噤口，終不敢出一語，經月累日，唯舵師是聽，抑何虛也！及到彼岸，攝衣先登，腳履實地，方無一死矣。
縱舵師複诒之曰：“此去尚有大海，須還上船，與爾俱載别岸，乃可行也。
”吾知其人，搖頭擺手，徑往直前，終不複舵師之是聽矣，抑又何實乎！所謂始虛而終實行者如此。
籲！千古賢聖，真佛真仙，大抵若此矣。
何謂始實而終虛？如張橫渠已為關中夫子矣，非不實任先覺之重也，然一聞二程論《易》，而臯比永撤，遂不複坐。
夾山和尚已登壇說法矣，非不實受法師之任也，然一見道吾拍手大笑，遂散衆而來，别求船子說法。
此二等者，雖不免始實之差，而能獲終虛之益，蓋千古大有力量人，若不得道，吾不信也。
何謂衆人皆以為實，而君子獨不謂之實？彼其于己，實未敢自信也，特因信人而後信己耳。
此其于學，實未嘗時習之而說也，特以易說之故，遂冒認以為能說茲心耳。
是故人皆悅之，則自以為是。
是其自是也，是于人之皆說也。
在邦必聞，則居
”若非祖考之靈，赫然臨女，則爾祖我祖，真同兒戲；《金滕》策祝，同符新室。
上诳武王，下诳召、畢，近诳元孫，遠诳太王、王季、文王，“多材多藝”之雲，真矯誣也哉。
《玄鳥》之頌曰：“天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。
古帝命武湯，正域彼四方。
”又曰：“濬哲維商，長發其祥。
”而朱子又解曰：“春分玄鳥降，有戎氏女簡狄，高辛氏之妃也，祈于郊禖，鳦遺卵，簡狄吞之而生契，其後遂為有商氏而有天下。
”嗚呼！周有天下，曆年八百，厚澤深仁，鬼之嗣也。
商有天下，享祀六百，賢聖之王，六七繼作，鳥之遺也。
一則祖鳦，一則祖敏，後之君子，敬鬼可矣。
●戰國論 餘讀《戰國策》而知劉子政之陋也。
夫春秋之後為戰國。
既為戰國之時，則自有戰國之策。
蓋與世推移，其道必爾。
如此者，非可以春秋之治治之也明矣。
況三王之世欤！ 五霸者，春秋之事也。
夫五霸何以獨盛于春秋也？蓋是時周室既衰，天子不能操禮樂征伐之權以号令諸侯，故諸侯有不令者，方伯、連帥率諸侯以讨之，相與尊天子而協同盟，然後天下之勢複合于一。
此如父母卧病不能事事，群小構争，莫可禁阻，中有賢子自力家督，遂起而身父母之任焉。
是以名為兄弟，而其實則父母也。
雖若侵父母之權，而實父母賴之以安，兄弟賴之以和，左右童仆諸人賴之以立，則有勞于厥家大矣。
弟仲相桓，所謂首任其事者也。
從此五霸疊興，更相雄長，夾輔王室，以藩屏周。
百足之蟲，遲遲複至二百四十餘年者，皆管仲之功，五霸之力也。
諸侯又不能為五霸之事者，于是有志在吞周，心圖混一，如齊宣之所欲為者焉。
晉氏為三，呂氏為田，諸侯亦莫之正也。
則安得不遂為戰國而緻謀臣策士于千裡之外哉！其勢不至混一，故不止矣。
劉子政當西漢之未造，感王室之将毀。
徒知羨三王之盛，而不知戰國之宜，其見固已左矣，彼鮑、吳者，生于宋、元之季，聞見塞胸，仁義盈耳，區區褒貶，何足齒及！乃曾子固自負不少者也，鹹謂其文章本于《六經》矣，乃譏向自信之不笃，邪說之當正，則亦不知《六經》為何物，而但竊褒貶以繩世，則其視鮑與吳，亦魯、衛之人矣。
●兵食論 民之初生，若禽獸然：穴居而野處，拾草木之實以為食。
且又無爪牙以供搏噬，無羽毛以資翰蔽，其不為禽獸啖食者鮮矣。
夫天之生人，以其貴于物也，而反遺之食，則不如勿生，則其勢自不得不假物以為用，而弓矢戈矛甲胄傑之設備矣。
蓋有此生，則必有以養此生者，食也。
有此身，則必有以衛此身者，兵也。
食之急，故井田作；衛之急，故弓矢甲胄興。
是甲胄弓矢，所以代爪牙毛羽之用，以疾驅虎豹犀象而遠之也。
民之得安其居者，不以是欤！ 夫子曰：“足食足兵，民信之矣。
”夫為人上而使民食足兵足，則其信而戴之也何惑焉。
至于不得已猶甯死而不離者，則以上之兵食素足也。
其曰“去食”“去兵”，非欲去也，不得已也。
勢既出于不得已，則為下者自不忍以其不得已之故，而遂不信于其上。
而儒者反謂信重于兵食，則亦不達聖人立言之旨矣。
然則兵之與食，果有二乎？曰：苟為無兵，食固不可得而有也，然而兵者死地也，其名惡，而非是則無以自衛，其實美也。
美者難見，而惡則非其所欲聞。
惟下之人不欲聞，以故上之人亦不肯以出之于口，況三令而五申之耶！是故無事而教之兵，則謂時方無事，而奈何其擾我也。
其誰曰以佚道使我，雖勞不怨乎？有事而調之兵，則謂時方多事，而奈何其殺我也。
其誰曰以生道殺我，雖死不怨殺者乎？凡此皆矯誣之語，不過欲以粉飾王道耳。
不知王者以道化民，其又能違道以幹百姓之譽乎？要必有神而明之，使民宜之，不賞而自勸，不謀而同趨；嘿而成之，莫知其然：斯為聖人笃恭不顯之至德矣。
夫三王之治，本于五帝，帝軒轅氏尚矣。
軒轅氏之王也，七十戰而有天下，殺蚩尤于涿鹿之野，戰炎帝于阪泉之原，亦深苦衛生之難，而既竭心思以維之矣。
以為民至愚也，而可以利誘；至神也，而不可以忠告。
于是為之井而八分之，使民鹹知上之養我也。
然蒐狩之禮不舉，得無有傷吾之苗稼者乎？且何以祭田祖而告成歲也？是故四時有田，則四時有祭；四時有祭，則四時有獵。
是獵也，所以田也，故其名曰田獵焉。
是故國未嘗有養兵之費，而家家收獲禽之功；上之人未嘗有治兵之名，而入人皆三驅之選，戈矛之利，甲胄之堅，不待上之與也。
射疏及遠，手輕足便，不待上之試也。
攻殺擊刺，童而習之，白首而不相代，不待上之操也。
此其視搏猛獸如搏田兔然，又何有于即戎乎？是故入相友而出相呼，疾病相視，患難相守，不得上之教以人倫也。
折中矩而旋中規，坐作進退，無不如志，不待上之教以禮也。
歡欣宴樂，鼓舞不倦，不待耀之以族旗，宣之以金鼓，獻俘授馘而後樂心生也。
分而為八家，布而為八陣；其中為中軍，八首八尾，同力相應，不待示之以六書，經之以算法，而後分數明也。
此皆六藝之術，上之所以衛民之生者，然而聖人初未嘗教之以六藝也。
文事武備，一齊具舉，又何待庠序之設，孝弟之申，如孟氏畫蛇添足之雲乎？彼自十五歲以前，俱已熟試而閑習之矣，而實不知上之使也，以謂上者養我者也。
至其家自為戰，人自為兵，禮樂以明，人倫以興，則至于今凡幾千年矣而不知，而況當時之民欤！ 至矣！聖人鼓舞萬民之術也。
蓋可使之由者同井之田，而不可使之知者則六藝之精、孝弟忠信之行也。
儒者不察，以謂聖人皆于農隙以講武事。
夫搜苗彌狩，四時皆田，安知田隙？且自田耳，易嘗以武名，易嘗以武事講耶？範仲淹乃謂儒者自有名教，何事于兵。
則已不知兵之急矣。
張子厚複欲買田一方，自謂井田。
則又不知井田為何事，而徒慕古以為名，抵益醜焉。
商君知之，慨然請行，專務攻戰，而決之以信賞必罰，非不頓令秦強，而車裂之慘，秦民莫哀。
則以不可使知者而欲使之知，固不可也。
故曰：“聖人之道，非以明民，将以愚之。
魚不可以脫于淵，國之利器不可以示人。
”至哉深乎！曆世寶之，太公望行之，管夷吾修之，柱下史明之。
姬公而後，流而為儒，紛壇制作，務以明民，瑣屑煩碎，信誓周章，而軒轅氏之政遂衰矣。
●雜說 《拜月》《西廂》，化工也；《琵琶》，畫工也。
夫所謂畫工者，以其能奪天地之化工，而其孰知天地之無工乎？今夫天之所生，地之所長，百卉具在，人見而愛之矣，至覓其工，了不可得，豈其智固不能得之欤！要知造化無工，雖有神聖，亦不能識知化工之所在，而其誰能得之？由此觀之，畫工雖巧，已落二義矣。
文章之事，寸心千古，可悲也夫！ 且吾聞之：追風逐電之足，決不在于牝牡骊黃之間；聲應氣求之夫，決不在于尋行數墨之士，風行水上之文，決不在于一字一句之奇。
若夫結構之密，偶對之切；依于理道，合乎法度；首尾相應，虛實相生：種種禅病皆所以語文，而皆不可以語于天下之至文也。
雜劇院本，遊戲之上乘也，《西廂》《拜月》，何工之有！蓋工莫工于《琵琶》矣。
此高生者，固已殚其力之所能工，而極吾才于既竭。
惟作者窮巧極工，不遺餘力，是故語盡而意亦盡，詞竭而味索然亦随以竭。
吾嘗攬《琵琶》而彈之矣：一彈而歎，再彈而怨，三彈而向之怨歎無複存者。
此其故何耶？豈其似真非真，所以入人之心者不深耶！蓋雖工巧之極，其氣力限量隻可達于皮膚骨血之間，則其感人僅僅如是，何足怪哉！《西廂》《拜月》，乃不如是。
意者宇宙之内，本自有如此可喜之人，如化工之于物，其工巧自不可思議爾。
且夫世之真能文者，比其初，皆非有意于為文也。
其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時時有許多欲語而莫可所以告語之處，蓄極積久，勢不能遏。
一旦見景生情，觸目興歎，奪他人之酒杯，澆自己之壘塊；訴心中之不平，感數奇于千載。
既已噴玉唾珠，昭回雲漢，為章于天矣，遂亦自負，發狂大叫．流涕恸哭，不能自止。
甯使見者聞者切齒咬牙，欲殺欲割，而終不忍藏于名山，投之水火。
餘覽斯記，想見其為人，當其時必有大不得意于君臣朋友之間者，故惜夫婦離合因緣以發其端。
于是焉喜佳人之難得，羨張生之奇遇，比雲雨之翻覆，歎今人之如土。
其尤可笑者：小小風流一事耳，至比之張旭、張颠、羲之、獻之而又過之。
堯夫雲：“唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋。
”夫征誅揖讓何等也；而以一杯一局觑之，至眇小矣。
嗚呼！今古豪傑，大抵皆然。
小中見大，大中見小，舉一毛端建寶王刹，坐微塵裡轉大法輪。
此自至理，非幹戲論。
倘爾不信，中庭月下，木落秋空，寂寞書齋，獨自無賴，試取《琴心》一彈再鼓，其無盡藏不可思議，工巧固可思也。
嗚呼！若彼作者，吾安能見之欤！ ●童心說 龍洞山農叙《西廂》末語雲：“知者勿謂我尚有童心可也。
”夫童心者，真心也。
若以童心為不可，是以真心為不可也。
夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。
若失卻童心，便失卻真心，失卻真心，便失卻真人。
人而非真，全不複有初矣。
童子者，人之初也；童心者，心之初也。
夫心之初曷可失也！然童心胡然而遽失也？蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主于其内而童心失。
其長也，有道理從聞見而入，而以為主于其内而童心失。
其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失；知不美之名之可醜也，而務欲以掩之而童心失。
夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。
古之聖人，易嘗不讀書哉！然縱不讀書，童心固自在也，縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。
夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，聖人又何用多著書立言以障學人為耶？童心既障，于是發而為言語，則言語不由衷；見而為政事，則政事無根抵；著而為文辭，則文辭不能達。
蓋内含以章美也，非笃實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得。
所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。
夫既以聞見道理為心矣，則所有言皆聞見道理之言，非童心自出之言也。
言雖工，于我何與，豈非以假人言假言，而事假事文似文乎？蓋其人既假，則無所不假矣。
由是而以假言與假人言，則假人喜。
以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。
無所不假，則無所不再。
滿場是假，矮人何辯也？然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見于後世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也苟童心長存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。
詩何必古選，文何必先秦。
降而為六朝，變而為近體；又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂》，為《水浒傳》，為今之舉子業，大賢言聖人之道，皆古今至文，不可得而時勢先後論也。
故吾因是而有感于童心者之自文也，更說甚麼《六經》，更說甚麼《語》《孟》乎？ 夫《六經》《語》《孟》非其史官過為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語。
又不然，則其迂闊門徒，懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得後遺前，随其所見，筆之于書。
後學不察，便謂出自聖人之口也，決定目之為經矣，孰知其大半非聖人之言乎？縱出自聖人，要亦有為而發，不過因病發藥，随時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒雲耳。
藥醫假病，方難定執，是豈可遽以為萬世之至論乎？然則《六經》《語》《孟》，乃道學之口實，假人之淵蔽也，斷斷乎其不可以語于童心之言明矣。
嗚呼！吾又安得真正大聖人童心未曾失者而與之一言文哉！ ●心經提綱 《心經》者，佛說心之徑要也。
心本無有，而世人妄以為有；亦無無，而學者執以為無。
有無分而能、所立，是自挂礙也，自恐怖也，自颠倒也，安得自在？獨不觀于自在菩薩乎？ 彼其智慧行深，既到自在彼岸矣，斯時也，自然照見色、受、想、行、識五蘊皆空，本無生死可得，故能出離生死苦海，而度脫一切苦厄焉。
此一經之總要也。
下文重重說破，皆以明此，故遂呼而告之曰：“舍利子，勿謂吾說空，便即着空也！如我說色，不異于空也；如我說空，不異于色也。
然但言不異，猶是二物有對，雖複合而為一，猶存一也。
其實我所說色，即是說空，色之外無空矣；我所說空，即是說色，空之外無色矣。
蓋但無色，而亦無空，此真空也。
故又呼而告之曰：“舍利子，是諸法空相。
”無空可名，何況更有生滅、垢淨、增減名相？是故色本不生，空本不滅，說色非垢，說空非淨；在色不增，在空不減。
蓋億之也，空中原無是耳。
是故五蘊皆空，無色、受、想、行、識也；六根皆空，無眼、耳、鼻、舌、身、意也；六塵皆空，無色、聲、香、昧、觸、法也；十八界皆空，無限界乃至無意識界也。
以至生老病死，明與無明，四谛智證等，皆無所得。
此自在菩薩智慧觀照到無所得之彼岸也。
如此所得既無，自然無罣礙恐怖與大颠倒夢想矣，現視生死而究竟涅槃矣。
豈惟菩薩，雖過去現在未來三世諸佛，亦以此智慧得到彼岸，共成無上正等正覺焉耳，則信乎盡大地衆生無有不是佛者。
乃知此真空妙智，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能出離生死苦海，度脫一切苦厄，真實不虛也。
然則空之難言也久矣。
執色者泥色，說空者滞空，及至兩無所依，則又一切撥無因果。
不信經中分明贊歎，空即是色，更有何空；色即是空，更有何色；無空無色，尚何有有有無，于我罣礙而不得自在耶？然則觀者但以自家智慧時馳照，則彼岸當自得之矣。
菩薩豈異人哉，但能一觀照之焉耳。
人人皆菩薩而不自見也，故言菩薩，則人人一矣，無聖愚也。
言三世諸佛，則古今一矣，無先後也。
奈之何可使由而不可使知者衆也？可使知則為菩薩；不可使知則為凡民，為禽獸，為木石，卒歸于泯泯爾矣！ ●四勿說 人所同者謂禮，我所獨者謂己。
學者多執一已定見，而不能大同于俗，是以入于非禮也。
非禮之禮，大人勿為；真己無己，有己即克。
此顔子之四勿也。
是四勿也，即四絕也，即四無也，即四不也。
四絕者，絕意、絕必、絕固、絕我是也。
四無者，無适、無莫、無可、無不可是也。
四不者，《中庸》卒章所謂不見、不動、不言、不顯是也。
顔子得之而不遷不貳，則即勿而不，由之而勿視勿聽，則即不而勿。
此千古絕學，惟顔子足以當之。
顔子沒而其學遂亡，故曰“未聞好學者”。
雖曾子、孟子亦已不能得乎此矣，況濂、洛諸君子乎！未至乎此而輕談四勿，多見其不知量也。
聊且博為注解，以質正諸君何如？ 蓋由中而出者謂之禮，從外而入者謂之非禮；從天降者謂之禮，從人得者謂之非禮；由不學、不慮、不思、不勉、不識、不知而至者謂之禮，由耳目聞見、心思測度、前言往行、仿佛比拟而至者謂之非禮。
語言道斷，心行路絕，無蹊徑可尋，無塗轍可由，無藩衛可守，無界量可限，無扃鑰可啟，則于四勿也當不言而喻矣。
未至乎此而輕談四勿，是以聖人謂之曰：“不好學”。
●虛實說 學道貴虛，任道貴實。
虛以受善，實焉固執。
不虛則所擇不精，不實則所執不固。
虛而實，實而虛，真虛真實，真實真虛。
此唯真人能有之，非真人則不能有也。
蓋真人亦自有虛實，但不可以語于真人之虛實矣。
故有似虛而其中真不虛者，有似不虛而其中乃至虛者。
有始虛而終實，始實而終虛者。
又有衆人皆信以為至虛，而君子獨不謂之虛，此其人犯虛怯之病。
有衆人皆信以為實，而君子獨不謂之實，此其人犯色取之症。
真僞不同，虛實異用，虛實之端，可勝言哉！且試言之。
何謂始虛而終實？此加人沒在大海之中，所望一救援耳。
舵師憐之，以智慧眼，用無礙才，一舉而援之，可謂幸矣。
然其人慶幸雖深，魂魄尚未完也。
閉目噤口，終不敢出一語，經月累日，唯舵師是聽，抑何虛也！及到彼岸，攝衣先登，腳履實地，方無一死矣。
縱舵師複诒之曰：“此去尚有大海，須還上船，與爾俱載别岸，乃可行也。
”吾知其人，搖頭擺手，徑往直前，終不複舵師之是聽矣，抑又何實乎！所謂始虛而終實行者如此。
籲！千古賢聖，真佛真仙，大抵若此矣。
何謂始實而終虛？如張橫渠已為關中夫子矣，非不實任先覺之重也，然一聞二程論《易》，而臯比永撤，遂不複坐。
夾山和尚已登壇說法矣，非不實受法師之任也，然一見道吾拍手大笑，遂散衆而來，别求船子說法。
此二等者，雖不免始實之差，而能獲終虛之益，蓋千古大有力量人，若不得道，吾不信也。
何謂衆人皆以為實，而君子獨不謂之實？彼其于己，實未敢自信也，特因信人而後信己耳。
此其于學，實未嘗時習之而說也，特以易說之故，遂冒認以為能說茲心耳。
是故人皆悅之，則自以為是。
是其自是也，是于人之皆說也。
在邦必聞，則居