卷二·書答
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且兩人皆六十四歲矣，縱多壽考，決不複有六十四年在人世上明矣。
如仆者，非但月化，亦且日衰，其能久乎！死期已逼，而豪氣尚在，可笑也已！ ●與曾繼泉 聞公欲薙發，此甚不可。
公有妻妾田宅，且未有子，未有子，則妻妾田宅何所寄托；有妻妾田宅，則無故割棄，非但不仁，亦甚不義也。
果生死道念真切，在家方便，尤勝出家萬倍。
今試問公果能持缽沿門丐食乎？果能窮餓數日，不求一餐于人乎？若皆不能，而猶靠田作過活，則在家修行，不更方便乎？ 我當初學道，非但有妻室，亦且為宰官，奔走四方，往來數萬裡，但覺學問日日得力耳。
後因寓楚，欲親就良師友，而賤眷苦不肯留，故令小婿小女送之歸。
然有親女外甥等朝夕伏侍，居官俸餘又以盡數交與，隻留我一身在外，則我黃宜人雖然回歸，我實不用且，以故我得安心寓此，與朋友嬉遊也。
其所以落發者，則因家中閑雜人等時時望我歸去，又時時不遠千裡來迫我，以俗事強我，故我剃發以示不歸，俗事亦決然不肯與理也。
又此間無見識人多以異端目我，故我遂為異端以成彼豎子之名。
兼此數者，陡然去發，非其心也。
實則以年紀老大，不多時居人世故耳。
如公壯年，正好生子，正好做人，正好向上。
且田地不多，家業不大，又正好過日子，不似大富貴人，家計滿目，無半點閑空也。
何必落發出家，然後學道乎？我非落發出家始學道也。
千萬記取！ ●答劉方伯書 此事如饑渴然：饑定思食，渴定思飲。
夫天下易嘗有不思食飲之人哉！其所以不食飲者有故矣：病在雜食也。
今觀大地衆生，誰不犯是雜食病者。
雜食謂何？見小而欲速也，所見在形骸之内，而形骸之外則不見也，所欲在數十世之久，而萬億世數則不欲也。
夫功名富貴，大地衆生所以奉此七尺之身者也，是形骸以内物也，其急宜也。
是故終其身役役焉勞此心以奉此身，直至百歲而後止。
是百歲之食飲也，凡在百歲之内者所共饑渴而求也。
而不知止者猶笑之曰：“是奚足哉！男兒須為子孫立不拔之基，安可以身死而遂止乎？” 于是蔔宅而求諸陽，蔔地而求諸陰，務圖吉地以履蔭後人，是又數十世之食飲也。
凡貪此數十世之食飲者所共饑渴而求也。
故或積德于冥冥，或施報于昭昭，其用心至繁至密，其為類至赜至衆。
然皆貪此一口無窮茶飯以贻後人耳。
而賢者又笑之曰：“此安能久！此又安足雲！ 且夫形骸外矣。
勞其心以事形骸，智者不為也，況複勞其形骸，以為兒孫作牛馬乎？男兒生世，要當立不朽之名。
”是啖名者也。
名既其所食啖之物，則饑渴以求之，亦自無所不至矣。
不知名雖長久，要與天壤相敝者也。
故天地有盡，則此名亦盡，安得久乎？而達者又笑之曰：“名與身孰親？夫役此心以奉此身，已謂之愚矣，況役此心以求身外之名乎？”然則名不親于身審矣，而乃謂“疾沒世而名不稱”者，又何說也？蓋衆人之病病在好利，賢者之病病在好名。
苟不以名誘之，則其言不入。
夫惟漸次導之，使令歸實，歸實之後，名亦無有，故曰“夫子善誘”。
然顔氏沒而能知夫子之善誘者亡矣，故顔子沒而夫子善誘之術遂窮。
籲！大地衆生惟其見小而欲速，故其所食飲者盡若此止矣，而達者其誰乎？而欲其思孔、顔之食飲者，不亦難乎？故愚謂千載而下，雖有孔子出而善誘之，亦必不能易其所饑渴，以就吾之食飲也。
計惟有自飽自歌自飲自舞而已。
況如生者，方外托身，離群逃世，而敢呶呶哓哓，不知自止，以犯非徒無益而且有禍之戒乎！然則今之自以為孔子而欲誘人使從我者，可笑也。
何也？孔子已不能得之于顔子之外也，其誰興饑渴之懷，以與我共食飲乎此也耶！ 縱滿盤堆積，極山海之羞，盡龍鳳之髓，跪而獻納，必遭怒遣而诃斥矣。
縱或假相承奉，聊一舉筋，即吐哕随之矣。
何者？原非其所食飲之物，自不宜招呼而求以與之共也。
然則生孔子之後者，講學終無益矣，雖欲不落發出家，求方外之友以為伴侶，又可得耶！然則生乎今之世，果終莫與共食飲也欤？誠終莫與共食飲也已！ ●答莊純夫書 學問須時時拈掇，乃時時受用，縱無人講，亦須去尋人講。
蓋日講則日新，非為人也，乃專專為已也。
龍谿、近谿二大老可以觀矣。
渠豈不知此事無巧法耶？佛袒真仙，大率沒身于此不衰也。
今人不知，皆以好度人目之，即差卻題目矣。
●與周友山書 不肖株守黃、麻一十二年矣，近日方得一覽黃鶴之勝，尚未眺晴川、遊九峰也，即蒙憂世者有左道惑衆之逐。
弟反覆思之，平生實未曾會得一人，不知所惑何人也。
然左道之稱，弟實不能逃焉。
何也？孤居日久，善言罔聞，兼以衰朽，怖死念深，或恐犯此耳。
不意憂世者乃肯垂大慈悲教我如此也！ 即日加冠畜發，複完本來面目，侍者，人與圓帽一頂，全不見有僧相矣。
如此服善從教，不知可逭左道之誅否？想仲尼不為已甚，諸公遵守孔門家法，決知從寬發落，許其改過自新無疑。
然事勢難料，情理不常，若守其禁約，不肯輕恕，務欲窮之于其所往，則大地皆其禁域，又安所逃死乎！弟于此進退維谷，将欲“明日遂行”，則故舊難舍；将遂“微服過宋”，則司城貞子未生。
兄高明為我商之如何？ 然弟之改過實出本心。
蓋一向以貪佛之故，不自知其陷于左道，非明知故犯者比也。
既系誤犯，則情理可恕；既肯速改，則更宜加獎，供其饋食，又不但直赦其過誤已也。
倘肯如此，弟當托兄先容，納拜大宗師門下，從頭指示孔門“親民”學術，庶幾行年六十有五，猶知六十四歲之非乎！ ●又與周友山書 承教塔事甚是，但念我既無眷屬之樂，又無朋友之樂，茕然孤獨，無與晤語，隻有一塔墓室可以厝骸，可以娛老，幸随我意，勿見阻也！至于轉身之後，或遂為登臨之會，或遂為讀書之所，或遂為瓦礫之場，則非智者所能逆為之圖矣。
古人所見至高，隻是合下見得甚近，不能為子子孫孫萬年圖謀也。
汾陽之宅為寺，馬隧之第為園，可遂謂二老無見識乎？以禹之神智如此，八年勤勞如此，功德在民如此，而不能料其孫太康遂為羿所篡而失天下，則雖智之大且神者，亦隻如此已矣。
元世祖初平江南，問劉秉忠曰：“自古無不敗之家，無不亡之國。
朕之天下，後當何人得之？”秉忠對曰：“西方之人得之。
”及後定都燕京，築城掘地，得一石匣，開視，乃一匣紅頭蟲，複诏問秉忠，秉忠對曰：“異日得陛下天下者，即此物也。
” 由此觀之，世祖方得天下，而即問失天下之日；秉忠亦不以失天下為不樣，侃然緻對，視亡若存，真英雄豪傑，誠不同于時哉！秉忠自幼為僧，世祖至大都見之，乃以釋服相從軍旅間，末年始就冠服，為元朝開國元老，非偶然也。
我塔事無經營之苦，又無抄化之勞，聽其自至，任其同力，隻依我規制耳。
想兄聞此，必無疑矣。
●與焦漪園 弟今文居武昌矣。
江漢之上，獨自遨遊，道之難行，已可知也：“歸欤”之歎，豈得已耶！然老人無歸，以朋友為歸，不知今者當歸何所欤！漢陽城中，尚有論說到此者，若武昌則往來絕迹，而況譚學！寫至此，一字一淚，不知當向何人道，當與何人讀，想當照舊薙發歸山去矣！ ●與劉晉川書 昨約其人來接，其人竟不來，是以不敢獨自闖入衙門，恐人疑我無因自至，必有所幹與也。
今日暇否？暇則當堂遣人迎我，使衙門中人，盡知彼我相求，隻有性命一事可矣。
緣我平生素履未能取信于人，不得不謹防其謗我者，非尊貴相也。
●與友朋書 顧虎頭雖不通問學，而具隻眼，是以可嘉；周公瑾既通學問，又具隻眼，是以尤可嘉也。
二公皆盛有識見，有才料，有膽氣，智仁勇三事皆備。
周善藏，非萬全不發，故人但見其巧于善刀，而不見其能于遊刃。
此善發，然發而人不見，故人但見其能于遊刃，而不見其巧于善刀。
周收斂之意多，平生唯知為己，以故相知少而其情似寡，然一相知而膠漆難并矣。
此發揚意多，平生惟不私己，以故相愛甚博而其情似不專。
然情之所專，愛固不能分也。
何也？以皆具隻眼也。
吾謂二公者，皆能知人而不為知所眩，能愛人而不為愛所蔽，能用人而不為人所用者也。
周裝聾作啞，得老子之體，是故與之語清淨甯一之化，無為自然之用，加以石投水，不相逆也。
所謂不動聲色而措天下于泰山之安者，此等是也，最上一乘之人也，何可得也！顧托孤寄命，有君子之風，是故半夜叩門，必不肯以親為解，而況肩钜任大，扶危持颠，肯相辜負哉！是國家大可倚仗人也，抑又何可得也！顧，通州人；周，麻城人。
●答劉晉川書 弟年近古稀矣，單身行遊，隻為死期日逼，閻君鐵棒難支，且生世之苦目擊又已如此，使我學道之念轉轉急迫也。
既學道不得不資先覺；資先覺，不得不遊四方；遊四方，不得不獨自而受孤苦。
何者？眷屬徒有家鄉之念，童仆俱有妻兒之思，與我不同志也。
志不同則難留，是以盡遣之歸，非我不願有親随，樂于獨自孤苦也。
為道日急，雖孤苦亦自甘之，蓋孤苦日短而極樂世界日長矣。
久已欲往南北二都為有道之就，二都朋友亦日望我。
近聞二都朋友又勝矣，承示吳中丞劄，知其愛我甚。
然顧通州雖愛我，人品亦我所師，但通州實未嘗以生死為念也。
此間又有友山，又有公家父子，則舍此何之乎？今須友山北上，公别轉，乃往南部一遊。
七十之年，有友我者，便當安心度日，以與之友，似又不必奔馳而自投苦海矣。
吳中丞雖好意，弟謂不如分我俸資，使我蓋得一所禅室于武昌城下。
草草奉笑，可即以此轉緻之。
●别劉肖川書 “大”字，公要藥也。
不大，則自身不能庇，而能庇人乎？且未有丈夫漢不能庇人而終身受庇于人者也。
大人者，庇人者也；小人者，庇于人者也。
凡大人見識力量與衆不同者，皆從庇人而生，日充日長，日長日昌。
若徒蔭于人，則終其身無有見識力量之日矣。
今之人皆受庇于人者也，初不知有庇人事也。
居家則庇蔭于父母，居官則庇蔭于官長，立朝則求庇蔭于宰臣，為邊帥則求庇蔭于中官，為聖賢則求庇蔭于孔、孟，為文章則求庇蔭于班、馬，種種自視，莫不皆自以為男兒，而其實則皆該子而不知也。
豪傑凡民之分，隻從庇人與庇蔭于人處識取。
●答友人書 或曰：“李卓吾謂暴怒是學，不亦異乎！”有友答曰：“卓老斷不說暴怒是學，當說暴怒是性也。
”或曰：“發而皆中節方是性，豈有暴怒是性之理！”曰：“怒亦是未發中有的。
” 叮籲！夫謂暴怒是性，是誣性也；謂暴怒是學，是誣學也。
既不是學，又不是性，吾真不知從何處而來也，或待因緣而來乎？每見世人欺天罔人之徒，便欲手刃直取其首，豈特暴哉！ 縱遭反噬，亦所甘心，雖死不悔，暴何足雲！然使其複見光明正大之夫，言行相顧之士，怒又不知向何處去，喜又不知從何處來矣。
則雖謂吾暴怒可也，謂吾不遷怒亦可也。
●答以女人學道為見短書 昨聞大教，謂婦人見短，不堪學道誠然哉！誠然哉！夫婦人不出阃域，而男子則桑弧蓬矢以射四方，見有長短，不待言也。
公所謂短見者，謂所見不出閨閣之間；而遠見者，則深察乎昭曠之原也。
短見者隻見得百年之内，或近而子孫，又近而一身而已；遠見則超于形骸之外，出乎死生之表，極千百千萬億劫不可算數譬喻之域是已。
短見者祗聽得街談巷議、市井小兒之語，而遠見則能深畏乎大人，不敢侮于聖言，更不惑于流俗僧愛之口也。
餘竊謂欲論見之長短者當如此，不可止以婦人之見為見短也。
故謂人有男女則可，謂見有男女豈可乎？謂見有長短則可，謂男子之見盡長，女人之見盡短，又豈可乎？設使女人其身而男子其見，樂聞正論而知俗語之不足聽，樂學出世而知浮世之不足戀，則恐當世男子視之，皆當羞愧流汗，不敢出聲矣。
此蓋孔聖人所以周流天下，庶幾一遇而不可得者，今反視之為短見之人，不亦冤乎！冤不冤，與此人何與，但恐傍觀者醜耳。
自今觀之，邑姜以一婦人而足九人之數，不妨其與周、召、太公之流并列為十亂；文母以一聖女而正《二南》之《風》，不嫌其與散宜生、太颠之輩并稱為四友。
此區區者特世間法，
且兩人皆六十四歲矣，縱多壽考，決不複有六十四年在人世上明矣。
如仆者，非但月化，亦且日衰，其能久乎！死期已逼，而豪氣尚在，可笑也已！ ●與曾繼泉 聞公欲薙發，此甚不可。
公有妻妾田宅，且未有子，未有子，則妻妾田宅何所寄托；有妻妾田宅，則無故割棄，非但不仁，亦甚不義也。
果生死道念真切，在家方便，尤勝出家萬倍。
今試問公果能持缽沿門丐食乎？果能窮餓數日，不求一餐于人乎？若皆不能，而猶靠田作過活，則在家修行，不更方便乎？ 我當初學道，非但有妻室，亦且為宰官，奔走四方，往來數萬裡，但覺學問日日得力耳。
後因寓楚，欲親就良師友，而賤眷苦不肯留，故令小婿小女送之歸。
然有親女外甥等朝夕伏侍，居官俸餘又以盡數交與，隻留我一身在外，則我黃宜人雖然回歸，我實不用且，以故我得安心寓此，與朋友嬉遊也。
其所以落發者，則因家中閑雜人等時時望我歸去，又時時不遠千裡來迫我，以俗事強我，故我剃發以示不歸，俗事亦決然不肯與理也。
又此間無見識人多以異端目我，故我遂為異端以成彼豎子之名。
兼此數者，陡然去發，非其心也。
實則以年紀老大，不多時居人世故耳。
如公壯年，正好生子，正好做人，正好向上。
且田地不多，家業不大，又正好過日子，不似大富貴人，家計滿目，無半點閑空也。
何必落發出家，然後學道乎？我非落發出家始學道也。
千萬記取！ ●答劉方伯書 此事如饑渴然：饑定思食，渴定思飲。
夫天下易嘗有不思食飲之人哉！其所以不食飲者有故矣：病在雜食也。
今觀大地衆生，誰不犯是雜食病者。
雜食謂何？見小而欲速也，所見在形骸之内，而形骸之外則不見也，所欲在數十世之久，而萬億世數則不欲也。
夫功名富貴，大地衆生所以奉此七尺之身者也，是形骸以内物也，其急宜也。
是故終其身役役焉勞此心以奉此身，直至百歲而後止。
是百歲之食飲也，凡在百歲之内者所共饑渴而求也。
而不知止者猶笑之曰：“是奚足哉！男兒須為子孫立不拔之基，安可以身死而遂止乎？” 于是蔔宅而求諸陽，蔔地而求諸陰，務圖吉地以履蔭後人，是又數十世之食飲也。
凡貪此數十世之食飲者所共饑渴而求也。
故或積德于冥冥，或施報于昭昭，其用心至繁至密，其為類至赜至衆。
然皆貪此一口無窮茶飯以贻後人耳。
而賢者又笑之曰：“此安能久！此又安足雲！ 且夫形骸外矣。
勞其心以事形骸，智者不為也，況複勞其形骸，以為兒孫作牛馬乎？男兒生世，要當立不朽之名。
”是啖名者也。
名既其所食啖之物，則饑渴以求之，亦自無所不至矣。
不知名雖長久，要與天壤相敝者也。
故天地有盡，則此名亦盡，安得久乎？而達者又笑之曰：“名與身孰親？夫役此心以奉此身，已謂之愚矣，況役此心以求身外之名乎？”然則名不親于身審矣，而乃謂“疾沒世而名不稱”者，又何說也？蓋衆人之病病在好利，賢者之病病在好名。
苟不以名誘之，則其言不入。
夫惟漸次導之，使令歸實，歸實之後，名亦無有，故曰“夫子善誘”。
然顔氏沒而能知夫子之善誘者亡矣，故顔子沒而夫子善誘之術遂窮。
籲！大地衆生惟其見小而欲速，故其所食飲者盡若此止矣，而達者其誰乎？而欲其思孔、顔之食飲者，不亦難乎？故愚謂千載而下，雖有孔子出而善誘之，亦必不能易其所饑渴，以就吾之食飲也。
計惟有自飽自歌自飲自舞而已。
況如生者，方外托身，離群逃世，而敢呶呶哓哓，不知自止，以犯非徒無益而且有禍之戒乎！然則今之自以為孔子而欲誘人使從我者，可笑也。
何也？孔子已不能得之于顔子之外也，其誰興饑渴之懷，以與我共食飲乎此也耶！ 縱滿盤堆積，極山海之羞，盡龍鳳之髓，跪而獻納，必遭怒遣而诃斥矣。
縱或假相承奉，聊一舉筋，即吐哕随之矣。
何者？原非其所食飲之物，自不宜招呼而求以與之共也。
然則生孔子之後者，講學終無益矣，雖欲不落發出家，求方外之友以為伴侶，又可得耶！然則生乎今之世，果終莫與共食飲也欤？誠終莫與共食飲也已！ ●答莊純夫書 學問須時時拈掇，乃時時受用，縱無人講，亦須去尋人講。
蓋日講則日新，非為人也，乃專專為已也。
龍谿、近谿二大老可以觀矣。
渠豈不知此事無巧法耶？佛袒真仙，大率沒身于此不衰也。
今人不知，皆以好度人目之，即差卻題目矣。
●與周友山書 不肖株守黃、麻一十二年矣，近日方得一覽黃鶴之勝，尚未眺晴川、遊九峰也，即蒙憂世者有左道惑衆之逐。
弟反覆思之，平生實未曾會得一人，不知所惑何人也。
然左道之稱，弟實不能逃焉。
何也？孤居日久，善言罔聞，兼以衰朽，怖死念深，或恐犯此耳。
不意憂世者乃肯垂大慈悲教我如此也！ 即日加冠畜發，複完本來面目，侍者，人與圓帽一頂，全不見有僧相矣。
如此服善從教，不知可逭左道之誅否？想仲尼不為已甚，諸公遵守孔門家法，決知從寬發落，許其改過自新無疑。
然事勢難料，情理不常，若守其禁約，不肯輕恕，務欲窮之于其所往，則大地皆其禁域，又安所逃死乎！弟于此進退維谷，将欲“明日遂行”，則故舊難舍；将遂“微服過宋”，則司城貞子未生。
兄高明為我商之如何？ 然弟之改過實出本心。
蓋一向以貪佛之故，不自知其陷于左道，非明知故犯者比也。
既系誤犯，則情理可恕；既肯速改，則更宜加獎，供其饋食，又不但直赦其過誤已也。
倘肯如此，弟當托兄先容，納拜大宗師門下，從頭指示孔門“親民”學術，庶幾行年六十有五，猶知六十四歲之非乎！ ●又與周友山書 承教塔事甚是，但念我既無眷屬之樂，又無朋友之樂，茕然孤獨，無與晤語，隻有一塔墓室可以厝骸，可以娛老，幸随我意，勿見阻也！至于轉身之後，或遂為登臨之會，或遂為讀書之所，或遂為瓦礫之場，則非智者所能逆為之圖矣。
古人所見至高，隻是合下見得甚近，不能為子子孫孫萬年圖謀也。
汾陽之宅為寺，馬隧之第為園，可遂謂二老無見識乎？以禹之神智如此，八年勤勞如此，功德在民如此，而不能料其孫太康遂為羿所篡而失天下，則雖智之大且神者，亦隻如此已矣。
元世祖初平江南，問劉秉忠曰：“自古無不敗之家，無不亡之國。
朕之天下，後當何人得之？”秉忠對曰：“西方之人得之。
”及後定都燕京，築城掘地，得一石匣，開視，乃一匣紅頭蟲，複诏問秉忠，秉忠對曰：“異日得陛下天下者，即此物也。
” 由此觀之，世祖方得天下，而即問失天下之日；秉忠亦不以失天下為不樣，侃然緻對，視亡若存，真英雄豪傑，誠不同于時哉！秉忠自幼為僧，世祖至大都見之，乃以釋服相從軍旅間，末年始就冠服，為元朝開國元老，非偶然也。
我塔事無經營之苦，又無抄化之勞，聽其自至，任其同力，隻依我規制耳。
想兄聞此，必無疑矣。
●與焦漪園 弟今文居武昌矣。
江漢之上，獨自遨遊，道之難行，已可知也：“歸欤”之歎，豈得已耶！然老人無歸，以朋友為歸，不知今者當歸何所欤！漢陽城中，尚有論說到此者，若武昌則往來絕迹，而況譚學！寫至此，一字一淚，不知當向何人道，當與何人讀，想當照舊薙發歸山去矣！ ●與劉晉川書 昨約其人來接，其人竟不來，是以不敢獨自闖入衙門，恐人疑我無因自至，必有所幹與也。
今日暇否？暇則當堂遣人迎我，使衙門中人，盡知彼我相求，隻有性命一事可矣。
緣我平生素履未能取信于人，不得不謹防其謗我者，非尊貴相也。
●與友朋書 顧虎頭雖不通問學，而具隻眼，是以可嘉；周公瑾既通學問，又具隻眼，是以尤可嘉也。
二公皆盛有識見，有才料，有膽氣，智仁勇三事皆備。
周善藏，非萬全不發，故人但見其巧于善刀，而不見其能于遊刃。
此善發，然發而人不見，故人但見其能于遊刃，而不見其巧于善刀。
周收斂之意多，平生唯知為己，以故相知少而其情似寡，然一相知而膠漆難并矣。
此發揚意多，平生惟不私己，以故相愛甚博而其情似不專。
然情之所專，愛固不能分也。
何也？以皆具隻眼也。
吾謂二公者，皆能知人而不為知所眩，能愛人而不為愛所蔽，能用人而不為人所用者也。
周裝聾作啞，得老子之體，是故與之語清淨甯一之化，無為自然之用，加以石投水，不相逆也。
所謂不動聲色而措天下于泰山之安者，此等是也，最上一乘之人也，何可得也！顧托孤寄命，有君子之風，是故半夜叩門，必不肯以親為解，而況肩钜任大，扶危持颠，肯相辜負哉！是國家大可倚仗人也，抑又何可得也！顧，通州人；周，麻城人。
●答劉晉川書 弟年近古稀矣，單身行遊，隻為死期日逼，閻君鐵棒難支，且生世之苦目擊又已如此，使我學道之念轉轉急迫也。
既學道不得不資先覺；資先覺，不得不遊四方；遊四方，不得不獨自而受孤苦。
何者？眷屬徒有家鄉之念，童仆俱有妻兒之思，與我不同志也。
志不同則難留，是以盡遣之歸，非我不願有親随，樂于獨自孤苦也。
為道日急，雖孤苦亦自甘之，蓋孤苦日短而極樂世界日長矣。
久已欲往南北二都為有道之就，二都朋友亦日望我。
近聞二都朋友又勝矣，承示吳中丞劄，知其愛我甚。
然顧通州雖愛我，人品亦我所師，但通州實未嘗以生死為念也。
此間又有友山，又有公家父子，則舍此何之乎？今須友山北上，公别轉，乃往南部一遊。
七十之年，有友我者，便當安心度日，以與之友，似又不必奔馳而自投苦海矣。
吳中丞雖好意，弟謂不如分我俸資，使我蓋得一所禅室于武昌城下。
草草奉笑，可即以此轉緻之。
●别劉肖川書 “大”字，公要藥也。
不大，則自身不能庇，而能庇人乎？且未有丈夫漢不能庇人而終身受庇于人者也。
大人者，庇人者也；小人者，庇于人者也。
凡大人見識力量與衆不同者，皆從庇人而生，日充日長，日長日昌。
若徒蔭于人，則終其身無有見識力量之日矣。
今之人皆受庇于人者也，初不知有庇人事也。
居家則庇蔭于父母，居官則庇蔭于官長，立朝則求庇蔭于宰臣，為邊帥則求庇蔭于中官，為聖賢則求庇蔭于孔、孟，為文章則求庇蔭于班、馬，種種自視，莫不皆自以為男兒，而其實則皆該子而不知也。
豪傑凡民之分，隻從庇人與庇蔭于人處識取。
●答友人書 或曰：“李卓吾謂暴怒是學，不亦異乎！”有友答曰：“卓老斷不說暴怒是學，當說暴怒是性也。
”或曰：“發而皆中節方是性，豈有暴怒是性之理！”曰：“怒亦是未發中有的。
” 叮籲！夫謂暴怒是性，是誣性也；謂暴怒是學，是誣學也。
既不是學，又不是性，吾真不知從何處而來也，或待因緣而來乎？每見世人欺天罔人之徒，便欲手刃直取其首，豈特暴哉！ 縱遭反噬，亦所甘心，雖死不悔，暴何足雲！然使其複見光明正大之夫，言行相顧之士，怒又不知向何處去，喜又不知從何處來矣。
則雖謂吾暴怒可也，謂吾不遷怒亦可也。
●答以女人學道為見短書 昨聞大教，謂婦人見短，不堪學道誠然哉！誠然哉！夫婦人不出阃域，而男子則桑弧蓬矢以射四方，見有長短，不待言也。
公所謂短見者，謂所見不出閨閣之間；而遠見者，則深察乎昭曠之原也。
短見者隻見得百年之内，或近而子孫，又近而一身而已；遠見則超于形骸之外，出乎死生之表，極千百千萬億劫不可算數譬喻之域是已。
短見者祗聽得街談巷議、市井小兒之語，而遠見則能深畏乎大人，不敢侮于聖言，更不惑于流俗僧愛之口也。
餘竊謂欲論見之長短者當如此，不可止以婦人之見為見短也。
故謂人有男女則可，謂見有男女豈可乎？謂見有長短則可，謂男子之見盡長，女人之見盡短，又豈可乎？設使女人其身而男子其見，樂聞正論而知俗語之不足聽，樂學出世而知浮世之不足戀，則恐當世男子視之，皆當羞愧流汗，不敢出聲矣。
此蓋孔聖人所以周流天下，庶幾一遇而不可得者，今反視之為短見之人，不亦冤乎！冤不冤，與此人何與，但恐傍觀者醜耳。
自今觀之，邑姜以一婦人而足九人之數，不妨其與周、召、太公之流并列為十亂；文母以一聖女而正《二南》之《風》，不嫌其與散宜生、太颠之輩并稱為四友。
此區區者特世間法，