卷一·書答
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諱；今公之學既主于用世，則尤宜韬藏固閉而深居。
迹相反而意相成，以此厚之，不亦可乎？因公言之，故爾及之。
然是亦哓哓者，知其無益也。
●與楊定見 此事大不可。
世間是非紛然，人在是非場中，安能免也。
于是非上加起買好遠怨等事，此亦細人常态，不足怪也。
古人以真情與人，卒至自陷者，不知多少，祗有一笑為無事耳。
今彼講是非，而我又與之講是非，講之不已，至于争辯。
人之聽者，反不以其初之講是非者為可厭，而反厭彼争辯是非者矣。
此事昭然，但迷在其中而不覺耳。
既惡人講是非矣，吾又自講是非。
講之不已，至于争，争不已，至于失聲，失聲不已，至于為仇。
失聲則損氣、多講則損身，為仇則失親，其不便宜甚矣。
人生世間，一點便宜亦自不知求，豈得為智乎？ 且我以信義與人交，已是不智矣，而又責人之背信背義，是不智上更加不智，愚上加愚，雖稍知愛身者不為，而我可為之乎？雖稍知便宜者必笑，而可坐令人笑我乎？此等去處，我素犯之，但能時時自反而克之，不肯讓便宜以與人也。
千萬一笑，則當下安妥，精神複完，胸次複舊開爽。
且不論讀書作舉業事，隻一場安穩睡覺，便屬自己受用矣。
此大可歎事，大可恥事，彼所争與誣者，反不見可歎可恥也。
●複京中友朋 來教雲：“無求飽，無求安。
此心無所系著，即便是學。
”注雲：“心有在而不暇及，若别有學在，非也。
就有道則精神相感，此心自正，若謂别出所知見相正，淺矣。
”又雲：“‘苟志于仁矣，無惡也。
’惡當作去聲，即侯明撻記，第欲并生，讒說殄行，猶不憤疾于頑。
可見自古聖賢，原無惡也。
曰‘舉直錯諸枉’，錯非舍棄之，蓋錯置之錯也。
即諸枉者亦要錯置之，使之得所，未忍終棄也。
又曰‘大學之道，在明明德，在親民。
’隻此一親字，便是孔門學脈。
能親便是生機。
些子意思，人人俱有，但知體取，就是保任之擴充之耳。
” 來示如此，敢以實對。
夫曰安飽不求，非其性與人殊也。
人生世間，惟有學問一事，故時敏以求之，自不知安飽耳，非有心于不求也。
若無時敏之學，而徒用心于安飽之間，則僞矣。
既時敏于學，則自不得不慎于言。
何也？吾之學未曾到手，則何敢言，亦非有意慎密其間，而故謹言以要譽于人也。
今之敢為大言，便偃然高坐上，必欲為人之師者，皆不敏事之故耳。
夫惟真實敏事之人，豈但言不敢出，食不知飽，居不知安而已，自然奔走四方，求有道以就正。
有道者，好學而自有得，大事到手之人也。
此事雖大，而路徑萬千，有頓入者，有漸入者。
漸者雖迂遠費力，猶可望以深造；若北行而南其轍，入壺上太行，則何益矣！此事猶可，但無益耳，未有害也。
苟一入邪途，豈非求益反損，所謂“非徒無益而又害之”者乎？是以不敢不就正也。
如此就正，方謂好學，方能得道，方是大事到手，方謂不負時敏之勤矣。
如此，則我能明明德。
既能明德，則自然親民。
如向日四方有道，為我所就正者，我既真切向道，彼決無有厭惡之理，決無不相親愛之事，決無不吐肝露膽與我共證明之意。
何者？明明德者，自然之用固如是也。
非認此為題目，為學脈，而作意以為之也。
今無明明德之功，而遽日親民，是未立而欲行，未走而欲飛，且使聖人“明明德”吃緊一言，全為虛說矣。
故苟志于仁，則自無厭惡。
何者？天下之人，本與仁者一般，聖人不曾高，衆人不曾低，自不容有惡耳。
所以有惡者，惡鄉願之亂德，惡久假之不歸，名為好學而實不好學者耳。
若世間之人，聖人與仁人胡為而惡之哉！蓋已至于仁，則自然無厭惡，已能明德，則自能親民。
皆自然而然，不容思勉，此聖學之所以為妙也。
故曰“學不厭，知也，教不倦，仁也。
”“性之德也，合内外之道也，故時措之宜也。
”何等自然，何等不容已。
今人把“不厭”“不倦”做題目，在乎裡做，安能做得成，安能真不厭不倦也！ 聖人隻教人為學耳，實能好學，則自然到此。
若不肯學，而但言“不厭”“不倦”，則孔門諸子，當盡能學之矣，何以獨稱顔子為好學也邪？既稱顔子為學不厭，而不曾說顔子為教不倦者，可知明德親民，教立而道行，獨有孔子能任之，雖顔子不敢當乎此矣。
今人未明德而便親民，未能不厭而先學不倦，未能慎言以敏于事，而自謂得道，肆口妄言之不恥，未能一日就有道以求正，而便以有道自居，欲以引正于人人。
吾誠不知其何說也。
故未明德者，便不可說親民；未能至仁者，便不可說無厭惡。
故曰“毋友不如己者”。
以此慎交，猶恐有便辟之友，善柔之友，故曰“賜也日損”，以其悅與不若已者友耳。
如之何其可以妄親而自處于不聞過之地也乎？故欲敏事而自明己德，須如顔子終身以孔子為依歸，庶無失身之侮，而得好學之實。
若其他弟子，則不免學夫子之不厭而已，學夫子之不倦而已，畢竟不知夫子之所學為何物，自己之所當有事者為何事。
雖同師聖人，而卒無得焉者，豈非以此之故欤！籲！當夫子時，而其及門之徒，已如此矣。
何怪于今！何怪于今！籲！是亦餘之過望也，深可惡也。
●又答京友 善與惡對，猶陰與陽對，柔與剛對，男與女對。
蓋有兩則有對。
既有兩矣，其勢不得不立虛假之名以分别之，如張三、李四之類是也。
若謂張三是人，而李四非人，可欤？不但是也，均此一人也，初生則有乳名，稍長則有正名，既冠而字，又有别号，是一人而三四名稱之矣。
然稱其名，則以為犯諱，故長者鹹諱其名而稱字，同輩則以字為嫌而稱号，是以号為非名也。
若以為非名，則不特号為非名，字亦非名，諱亦非名。
自此人初生，未嘗有名字夾帶将來矣，胡為乎而有許多名？又胡為乎而有可名與不可名之别也？若直曰名而已，則諱固名也，字亦名也，号亦名也，與此人原不相幹也，又胡為而諱，胡為而不諱也乎？ 甚矣，世人之迷也。
然猶可委曰号之稱美，而名或不美焉耳。
然朱晦翁之号不美矣，朱熹之名美矣。
熹者，光明之稱，而晦者晦昧不明之象，朱子自謙之号也。
今者稱晦庵則學者皆喜，若稱之曰朱熹，則必甚怒而按劍矣。
是稱其至美者則以為諱，而舉其不美者反以為喜。
是不欲朱于美而欲朱子不美也，豈不亦颠倒之甚欤！ 近世又且以号為諱，而直稱曰翁曰老矣。
夫使翁而可以尊人，則曰爺曰爹，亦可以尊人也。
若以為爺者奴隸之稱，則今之子稱爹，孫稱爺者，非奴隸也。
爺之極為翁，爹之極為老，稱翁稱老者，非奴隸事，獨非兒孫事乎？又胡為而舉世皆與我為兒孫也耶？近世稍知反古者，至或同侪相與呼字，以為不俗。
籲！若真不俗，稱字固不俗，稱号亦未嘗俗也。
蓋直曰名之而已，又何為乎獨不可同于俗也？吾以為稱爹與爺亦無不可也。
由是觀之，則所謂善與惡之名，率若此矣。
蓋惟志于仁者，然後無惡之可名，此蓋自善惡未分之前言之耳。
此時善且無有，何有于惡也耶！噫！非苟志于仁者，其孰能知之？苟者，誠也，仁者生之理也。
學者欲知無惡乎？其如志仁之學，吾未之見也欤哉！ ●複宋太守 千聖同心，至言無二。
紙上陳語，皆千聖苦心苦口，為後賢後人。
公随機說法，有大小二乘，以待上下二根。
苟是上士，則當究明聖人上語；若甘為下士，隻作世間完人，則不但孔聖以及上古經籍為當服膺不失，雖近世有識名士一言一句，皆有切于身心，皆不可以陳語目之也。
且無征不信久矣，苟不取陳語以相證，恐聽者益以駭愕。
故凡論說，必據經引傳，亦不得已焉耳。
今據經則以為陳語，漫出胸臆則以為無當，則言者亦難矣。
凡言者，言乎其不得不言者也。
為自己本分上事，未見親切，故取陳語以自考驗，庶幾合符，非有閑心事、閑工夫，欲替古人擔憂也。
古人往矣，自無優可擔，所以有憂者，謂于古人上乘之談，未見有契合處，是以日夜焦心，見朋友則共讨論。
若隻作一世完人，則千古格言盡足受用，半字無得說矣。
所以但相見便相訂征者，以心志頗大，不甘為一世人士也。
兄若恕其罪而取其心，則弟猶得免于罪責；如以為大言不慚，貢高矜己，則終将緘默，亦容易耳。
●答耿中丞論淡 世人白晝寐語，公獨于寐中作白晝語，可謂常惺惺矣。
“周子禮于此淨業，亦見得分數明，但不知湔磨刷滌”之雲，果何所指也。
夫古之聖人，蓋嘗用湔刷之功矣。
公所謂湔磨者，乃湔磨其意識；所渭刷滌者，乃刷滌其聞見。
若當下意識不行，聞見不立，則此皆為寐語，但有纖毫，便不是淡，非常惺惺法也。
蓋必不厭，然後可以語淡。
故曰“君子之道，淡而不厭”。
若苟有所忻羨，則必有所厭舍，非淡也。
又惟淡則自然不厭，故曰“我學不厭”。
若以不厭為學的，而務學之以至于不厭，則終不免有厭時矣，非淡也，非虞廷精上之旨也。
蓋精則一，一則純；不精則不一，不一則雜，雜則不淡矣。
由此觀之，淡豈可以易言乎？是以古之聖人，終其身于問學之場焉，講習讨論，心解力行，以至于寝食俱廢者，為淡也。
淡又非可以智力求，淡又非可以有心得，而其所以不得者，有故矣。
蓋世之君子，厭常者必喜新，而惡異者則又不樂語怪。
不知人能放開眼目，固無尋廚不奇怪，亦無奇怪而不尋常也。
經世之外，甯别有出世之方乎？出世之旨，豈複有外于經世之事乎？故達人宏識，一見虞廷揖讓，便與三杯酒齊觀，巍巍堯、舜事業，便與太虛空浮雲并壽。
無他故也，其見大也。
見大故心泰，心泰故無不足。
既無不足矣，而又何羨耶。
若祗以平日之所饫聞習見者為平常，而以其罕聞驟見者為怪異，則怪異平熾是兩事，經世出世便是兩心。
勳、華之盛，揖遜之隆，比之三家村裡甕牖酒人，真不啻幾千萬裡矣。
雖欲淡，得欤？雖欲“無然歆羨”，又将能欤？此無他，其見小也。
願公更不必論湔磨刷滌之功，而惟直言問學開大之益；更不必慮虛見積習之深，而惟切究師友淵源之自。
則康節所謂“玄酒味方淡，大音聲正希”者，當自得之，不期淡而自淡矣，不亦庶乎契公作人之微旨，而不謬為“常惺惺”語也耶！ ●答劉憲長 自孔子後，學孔子者便以師道自任，未曾一日為人弟子，便去終身為人之師，以為此乃孔子家法，不如是不成孔子也。
不知一為人師，便隻有我教人，無人肯來教我矣。
且孔子而前，豈無聖人，要皆遭際明時，得位行志。
其不遇者，如太公八十已前，傅說版築之先，使不遇文王、高宗，終身渭濱老臾，岩穴胥靡之徒而已，夫誰知之。
此蓋亦不求人知也，直至孔子而始有師生之名，非孔子樂為人之師也，亦以逼迫不過。
如關令尹之遇老子，攔住當關，不肯放出，不得已而後授以五千言文字耳。
公老子畢竟西遊，不知去向。
惟孔子随順世間，周遊既廣，及門漸多，又得天生聰明顔子與之辯論。
東西遨遊既無好興，有賢弟子亦足暢懷，遂成師弟名目，亦偶然也。
然顔子沒而好學遂亡，則雖有弟子之名，亦無有弟子之實矣。
弟每笑此等輩，是以情願終身為人弟子，不肯一日為人師父。
茲承遠使童子前來出家，弟謂剃發朱易，且令觀政數時，果發願心，然後落發未晚。
縱不落發，亦自不妨，在彼在此，可以任意，不必立定跟腳也。
蓋生死事大，非辦鐵石心腸，未易輕造。
如果真怕生死，在家出家等，無有異。
目令巍冠博帶、多少肉身菩薩在于世上，何有棄家去發，然後成佛事乎？ 如弟不才，資質魯鈍，又性僻懶，倦于應酬，故托此以逃，非為真實究竟當如是也。
如丈樸實英發，非再來菩薩而何？若果必待功成名遂，乃去整頓手腳，晚矣。
今不必論他人，即今友山見在西川，他何曾以做官做佛為兩事哉？得則頓同諸佛，不理會則當面錯過，但不宜以空談為事耳。
●答周友山 所谕豈不是，第各人各自有過活物件。
以酒為樂者，以酒為生，如某是也。
以色為樂者，以色為命，如某是也。
至如種種，或以博弈，或以妻子，或以功業，或以文章，或以富貴，随其一件，皆可度日。
獨餘不知何說，專以良友為生。
故有之則樂，舍之則憂，甚者馳神于數千裡之外。
明知不可必得，而神恩奔逸，不可得而制也。
此豈非天之所獨苦耶！ 無念已往南京，庵中甚清氣。
楚侗回，雖不曾相會，然覺有動移處，所憾不得細細商榷一番。
此此俱老矣，縣中一月間報赴閻王之召者遂至四五人，年皆未滿五十，令我驚憂，又不免重為楚侗老子憂也。
蓋今之道學，亦未有勝似楚侗老者。
叔台想必過家，過家必到舊縣，則得相聚也。
●答周柳塘 伏中微洩，秋候自當清泰。
弟苦不小洩，是以火盛，無之奈何。
樓下僅容喘息，念上天降虐，祗為大地人作惡，故重譴之，若不勉受酷責，是愈重上帝之怒。
有飯吃而受熱，比空腹受熱者何如？以此思之，故雖熱不覺熱也。
且天災時行，人亦難逃，人人亦自有過活良法。
所謂君子用智，小人用力，強者有搬運之能，弱者有就食之策，自然生出許多計智。
最下者無力無策，又自有身任父母之憂者大為設法區處，非我輩并生并育之民所能與謀也。
蓋自有受命治水之禹，承命教稼之稷，自然當任己饑已溺之事，救焚拯溺之憂，我輩安能代大匠斫哉！我輩惟是各親其親，各友其友。
各自有親友，各自相告訴，各各盡心量力相救助。
若非吾親友，非吾所能謀，亦非吾所宜謀也。
何也？願外之恩，出位之诮也。
●與耿司寇告别 新邑明睿，唯公家二三子侄可以語上。
可與言而不與之言，失人，此則不肖之罪也。
其餘諸年少或聰明未啟，或志向未專，所謂不可與言而與之言，則為失言，此則仆無是矣。
雖然，甯可失言，不可失人。
失言猶可，夫人豈可乎哉！蓋人才自古為難也。
夫以人才難得如此，苟幸一得焉，而又失之，豈不憾哉！ 嗟夫！顔子沒而未聞好學，在夫子時固已苦于人之難得矣，況今日乎！是以求之七十子之中而不得，乃求之于三千之衆；求之三千而不得，乃不得已焉周流四方以求之。
既而求之上下四方而卒無得也，于是動“歸欤”之歎曰：“歸欤！歸欤！吾黨小子，亦有可裁者。
”其切切焉唯恐失人如此，以是知中行真不可以必得也。
狂者不蹈故襲，不踐往迹，見識高矣，所謂如鳳皇翔于千仞之上，誰能當之，而不信凡鳥之平常，與己均同于物類。
是以見雖高而不實，不實則不中行矣。
猖者行一不義、殺一不辜而得天下不為，如夷、齊之倫，其守定矣，所謂虎豹在山，百獸震恐，誰敢犯之，而不信凡走之皆獸。
是以守雖定而不虛，不虛則不中行矣。
是故曾點終于狂而不實，而曾參信道之後，遂能以中虛而不易終身之定奪者，則夫子來歸而後得斯人也。
不然，豈不以失此人為憾
迹相反而意相成，以此厚之，不亦可乎？因公言之，故爾及之。
然是亦哓哓者，知其無益也。
●與楊定見 此事大不可。
世間是非紛然，人在是非場中，安能免也。
于是非上加起買好遠怨等事，此亦細人常态，不足怪也。
古人以真情與人，卒至自陷者，不知多少，祗有一笑為無事耳。
今彼講是非，而我又與之講是非，講之不已，至于争辯。
人之聽者，反不以其初之講是非者為可厭，而反厭彼争辯是非者矣。
此事昭然，但迷在其中而不覺耳。
既惡人講是非矣，吾又自講是非。
講之不已，至于争，争不已，至于失聲，失聲不已，至于為仇。
失聲則損氣、多講則損身，為仇則失親，其不便宜甚矣。
人生世間，一點便宜亦自不知求，豈得為智乎？ 且我以信義與人交，已是不智矣，而又責人之背信背義，是不智上更加不智，愚上加愚，雖稍知愛身者不為，而我可為之乎？雖稍知便宜者必笑，而可坐令人笑我乎？此等去處，我素犯之，但能時時自反而克之，不肯讓便宜以與人也。
千萬一笑，則當下安妥，精神複完，胸次複舊開爽。
且不論讀書作舉業事，隻一場安穩睡覺，便屬自己受用矣。
此大可歎事，大可恥事，彼所争與誣者，反不見可歎可恥也。
●複京中友朋 來教雲：“無求飽，無求安。
此心無所系著，即便是學。
”注雲：“心有在而不暇及，若别有學在，非也。
就有道則精神相感，此心自正，若謂别出所知見相正，淺矣。
”又雲：“‘苟志于仁矣，無惡也。
’惡當作去聲，即侯明撻記，第欲并生，讒說殄行，猶不憤疾于頑。
可見自古聖賢，原無惡也。
曰‘舉直錯諸枉’，錯非舍棄之，蓋錯置之錯也。
即諸枉者亦要錯置之，使之得所，未忍終棄也。
又曰‘大學之道，在明明德，在親民。
’隻此一親字，便是孔門學脈。
能親便是生機。
些子意思，人人俱有，但知體取，就是保任之擴充之耳。
” 來示如此，敢以實對。
夫曰安飽不求，非其性與人殊也。
人生世間，惟有學問一事，故時敏以求之，自不知安飽耳，非有心于不求也。
若無時敏之學，而徒用心于安飽之間，則僞矣。
既時敏于學，則自不得不慎于言。
何也？吾之學未曾到手，則何敢言，亦非有意慎密其間，而故謹言以要譽于人也。
今之敢為大言，便偃然高坐上，必欲為人之師者，皆不敏事之故耳。
夫惟真實敏事之人，豈但言不敢出，食不知飽，居不知安而已，自然奔走四方，求有道以就正。
有道者，好學而自有得，大事到手之人也。
此事雖大，而路徑萬千，有頓入者，有漸入者。
漸者雖迂遠費力，猶可望以深造；若北行而南其轍，入壺上太行，則何益矣！此事猶可，但無益耳，未有害也。
苟一入邪途，豈非求益反損，所謂“非徒無益而又害之”者乎？是以不敢不就正也。
如此就正，方謂好學，方能得道，方是大事到手，方謂不負時敏之勤矣。
如此，則我能明明德。
既能明德，則自然親民。
如向日四方有道，為我所就正者，我既真切向道，彼決無有厭惡之理，決無不相親愛之事，決無不吐肝露膽與我共證明之意。
何者？明明德者，自然之用固如是也。
非認此為題目，為學脈，而作意以為之也。
今無明明德之功，而遽日親民，是未立而欲行，未走而欲飛，且使聖人“明明德”吃緊一言，全為虛說矣。
故苟志于仁，則自無厭惡。
何者？天下之人，本與仁者一般，聖人不曾高，衆人不曾低，自不容有惡耳。
所以有惡者，惡鄉願之亂德，惡久假之不歸，名為好學而實不好學者耳。
若世間之人，聖人與仁人胡為而惡之哉！蓋已至于仁，則自然無厭惡，已能明德，則自能親民。
皆自然而然，不容思勉，此聖學之所以為妙也。
故曰“學不厭，知也，教不倦，仁也。
”“性之德也，合内外之道也，故時措之宜也。
”何等自然，何等不容已。
今人把“不厭”“不倦”做題目，在乎裡做，安能做得成，安能真不厭不倦也！ 聖人隻教人為學耳，實能好學，則自然到此。
若不肯學，而但言“不厭”“不倦”，則孔門諸子，當盡能學之矣，何以獨稱顔子為好學也邪？既稱顔子為學不厭，而不曾說顔子為教不倦者，可知明德親民，教立而道行，獨有孔子能任之，雖顔子不敢當乎此矣。
今人未明德而便親民，未能不厭而先學不倦，未能慎言以敏于事，而自謂得道，肆口妄言之不恥，未能一日就有道以求正，而便以有道自居，欲以引正于人人。
吾誠不知其何說也。
故未明德者，便不可說親民；未能至仁者，便不可說無厭惡。
故曰“毋友不如己者”。
以此慎交，猶恐有便辟之友，善柔之友，故曰“賜也日損”，以其悅與不若已者友耳。
如之何其可以妄親而自處于不聞過之地也乎？故欲敏事而自明己德，須如顔子終身以孔子為依歸，庶無失身之侮，而得好學之實。
若其他弟子，則不免學夫子之不厭而已，學夫子之不倦而已，畢竟不知夫子之所學為何物，自己之所當有事者為何事。
雖同師聖人，而卒無得焉者，豈非以此之故欤！籲！當夫子時，而其及門之徒，已如此矣。
何怪于今！何怪于今！籲！是亦餘之過望也，深可惡也。
●又答京友 善與惡對，猶陰與陽對，柔與剛對，男與女對。
蓋有兩則有對。
既有兩矣，其勢不得不立虛假之名以分别之，如張三、李四之類是也。
若謂張三是人，而李四非人，可欤？不但是也，均此一人也，初生則有乳名，稍長則有正名，既冠而字，又有别号，是一人而三四名稱之矣。
然稱其名，則以為犯諱，故長者鹹諱其名而稱字，同輩則以字為嫌而稱号，是以号為非名也。
若以為非名，則不特号為非名，字亦非名，諱亦非名。
自此人初生，未嘗有名字夾帶将來矣，胡為乎而有許多名？又胡為乎而有可名與不可名之别也？若直曰名而已，則諱固名也，字亦名也，号亦名也，與此人原不相幹也，又胡為而諱，胡為而不諱也乎？ 甚矣，世人之迷也。
然猶可委曰号之稱美，而名或不美焉耳。
然朱晦翁之号不美矣，朱熹之名美矣。
熹者，光明之稱，而晦者晦昧不明之象，朱子自謙之号也。
今者稱晦庵則學者皆喜，若稱之曰朱熹，則必甚怒而按劍矣。
是稱其至美者則以為諱，而舉其不美者反以為喜。
是不欲朱于美而欲朱子不美也，豈不亦颠倒之甚欤！ 近世又且以号為諱，而直稱曰翁曰老矣。
夫使翁而可以尊人，則曰爺曰爹，亦可以尊人也。
若以為爺者奴隸之稱，則今之子稱爹，孫稱爺者，非奴隸也。
爺之極為翁，爹之極為老，稱翁稱老者，非奴隸事，獨非兒孫事乎？又胡為而舉世皆與我為兒孫也耶？近世稍知反古者，至或同侪相與呼字，以為不俗。
籲！若真不俗，稱字固不俗，稱号亦未嘗俗也。
蓋直曰名之而已，又何為乎獨不可同于俗也？吾以為稱爹與爺亦無不可也。
由是觀之，則所謂善與惡之名，率若此矣。
蓋惟志于仁者，然後無惡之可名，此蓋自善惡未分之前言之耳。
此時善且無有，何有于惡也耶！噫！非苟志于仁者，其孰能知之？苟者，誠也，仁者生之理也。
學者欲知無惡乎？其如志仁之學，吾未之見也欤哉！ ●複宋太守 千聖同心，至言無二。
紙上陳語，皆千聖苦心苦口，為後賢後人。
公随機說法，有大小二乘，以待上下二根。
苟是上士，則當究明聖人上語；若甘為下士，隻作世間完人，則不但孔聖以及上古經籍為當服膺不失，雖近世有識名士一言一句，皆有切于身心，皆不可以陳語目之也。
且無征不信久矣，苟不取陳語以相證，恐聽者益以駭愕。
故凡論說，必據經引傳，亦不得已焉耳。
今據經則以為陳語，漫出胸臆則以為無當，則言者亦難矣。
凡言者，言乎其不得不言者也。
為自己本分上事，未見親切，故取陳語以自考驗，庶幾合符，非有閑心事、閑工夫，欲替古人擔憂也。
古人往矣，自無優可擔，所以有憂者，謂于古人上乘之談，未見有契合處，是以日夜焦心，見朋友則共讨論。
若隻作一世完人，則千古格言盡足受用，半字無得說矣。
所以但相見便相訂征者，以心志頗大，不甘為一世人士也。
兄若恕其罪而取其心，則弟猶得免于罪責；如以為大言不慚，貢高矜己，則終将緘默，亦容易耳。
●答耿中丞論淡 世人白晝寐語，公獨于寐中作白晝語，可謂常惺惺矣。
“周子禮于此淨業，亦見得分數明，但不知湔磨刷滌”之雲，果何所指也。
夫古之聖人，蓋嘗用湔刷之功矣。
公所謂湔磨者，乃湔磨其意識；所渭刷滌者，乃刷滌其聞見。
若當下意識不行，聞見不立，則此皆為寐語，但有纖毫，便不是淡，非常惺惺法也。
蓋必不厭，然後可以語淡。
故曰“君子之道，淡而不厭”。
若苟有所忻羨，則必有所厭舍，非淡也。
又惟淡則自然不厭，故曰“我學不厭”。
若以不厭為學的，而務學之以至于不厭，則終不免有厭時矣，非淡也，非虞廷精上之旨也。
蓋精則一，一則純；不精則不一，不一則雜，雜則不淡矣。
由此觀之，淡豈可以易言乎？是以古之聖人，終其身于問學之場焉，講習讨論，心解力行，以至于寝食俱廢者，為淡也。
淡又非可以智力求，淡又非可以有心得，而其所以不得者，有故矣。
蓋世之君子，厭常者必喜新，而惡異者則又不樂語怪。
不知人能放開眼目，固無尋廚不奇怪，亦無奇怪而不尋常也。
經世之外，甯别有出世之方乎？出世之旨，豈複有外于經世之事乎？故達人宏識，一見虞廷揖讓，便與三杯酒齊觀，巍巍堯、舜事業，便與太虛空浮雲并壽。
無他故也，其見大也。
見大故心泰，心泰故無不足。
既無不足矣，而又何羨耶。
若祗以平日之所饫聞習見者為平常，而以其罕聞驟見者為怪異，則怪異平熾是兩事，經世出世便是兩心。
勳、華之盛，揖遜之隆，比之三家村裡甕牖酒人，真不啻幾千萬裡矣。
雖欲淡，得欤？雖欲“無然歆羨”，又将能欤？此無他，其見小也。
願公更不必論湔磨刷滌之功，而惟直言問學開大之益；更不必慮虛見積習之深，而惟切究師友淵源之自。
則康節所謂“玄酒味方淡，大音聲正希”者，當自得之，不期淡而自淡矣，不亦庶乎契公作人之微旨，而不謬為“常惺惺”語也耶！ ●答劉憲長 自孔子後，學孔子者便以師道自任，未曾一日為人弟子，便去終身為人之師，以為此乃孔子家法，不如是不成孔子也。
不知一為人師，便隻有我教人，無人肯來教我矣。
且孔子而前，豈無聖人，要皆遭際明時，得位行志。
其不遇者，如太公八十已前，傅說版築之先，使不遇文王、高宗，終身渭濱老臾，岩穴胥靡之徒而已，夫誰知之。
此蓋亦不求人知也，直至孔子而始有師生之名，非孔子樂為人之師也，亦以逼迫不過。
如關令尹之遇老子，攔住當關，不肯放出，不得已而後授以五千言文字耳。
公老子畢竟西遊，不知去向。
惟孔子随順世間，周遊既廣，及門漸多，又得天生聰明顔子與之辯論。
東西遨遊既無好興，有賢弟子亦足暢懷，遂成師弟名目，亦偶然也。
然顔子沒而好學遂亡，則雖有弟子之名，亦無有弟子之實矣。
弟每笑此等輩，是以情願終身為人弟子，不肯一日為人師父。
茲承遠使童子前來出家，弟謂剃發朱易，且令觀政數時，果發願心，然後落發未晚。
縱不落發，亦自不妨，在彼在此，可以任意，不必立定跟腳也。
蓋生死事大，非辦鐵石心腸，未易輕造。
如果真怕生死，在家出家等，無有異。
目令巍冠博帶、多少肉身菩薩在于世上，何有棄家去發，然後成佛事乎？ 如弟不才，資質魯鈍，又性僻懶，倦于應酬，故托此以逃，非為真實究竟當如是也。
如丈樸實英發，非再來菩薩而何？若果必待功成名遂，乃去整頓手腳，晚矣。
今不必論他人，即今友山見在西川，他何曾以做官做佛為兩事哉？得則頓同諸佛，不理會則當面錯過，但不宜以空談為事耳。
●答周友山 所谕豈不是，第各人各自有過活物件。
以酒為樂者，以酒為生，如某是也。
以色為樂者，以色為命，如某是也。
至如種種，或以博弈，或以妻子，或以功業，或以文章，或以富貴，随其一件，皆可度日。
獨餘不知何說，專以良友為生。
故有之則樂，舍之則憂，甚者馳神于數千裡之外。
明知不可必得，而神恩奔逸，不可得而制也。
此豈非天之所獨苦耶！ 無念已往南京，庵中甚清氣。
楚侗回，雖不曾相會，然覺有動移處，所憾不得細細商榷一番。
此此俱老矣，縣中一月間報赴閻王之召者遂至四五人，年皆未滿五十，令我驚憂，又不免重為楚侗老子憂也。
蓋今之道學，亦未有勝似楚侗老者。
叔台想必過家，過家必到舊縣，則得相聚也。
●答周柳塘 伏中微洩，秋候自當清泰。
弟苦不小洩，是以火盛，無之奈何。
樓下僅容喘息，念上天降虐，祗為大地人作惡，故重譴之，若不勉受酷責，是愈重上帝之怒。
有飯吃而受熱，比空腹受熱者何如？以此思之，故雖熱不覺熱也。
且天災時行，人亦難逃，人人亦自有過活良法。
所謂君子用智，小人用力，強者有搬運之能，弱者有就食之策，自然生出許多計智。
最下者無力無策，又自有身任父母之憂者大為設法區處，非我輩并生并育之民所能與謀也。
蓋自有受命治水之禹，承命教稼之稷，自然當任己饑已溺之事，救焚拯溺之憂，我輩安能代大匠斫哉！我輩惟是各親其親，各友其友。
各自有親友，各自相告訴，各各盡心量力相救助。
若非吾親友，非吾所能謀，亦非吾所宜謀也。
何也？願外之恩，出位之诮也。
●與耿司寇告别 新邑明睿，唯公家二三子侄可以語上。
可與言而不與之言，失人，此則不肖之罪也。
其餘諸年少或聰明未啟，或志向未專，所謂不可與言而與之言，則為失言，此則仆無是矣。
雖然，甯可失言，不可失人。
失言猶可，夫人豈可乎哉！蓋人才自古為難也。
夫以人才難得如此，苟幸一得焉，而又失之，豈不憾哉！ 嗟夫！顔子沒而未聞好學，在夫子時固已苦于人之難得矣，況今日乎！是以求之七十子之中而不得，乃求之于三千之衆；求之三千而不得，乃不得已焉周流四方以求之。
既而求之上下四方而卒無得也，于是動“歸欤”之歎曰：“歸欤！歸欤！吾黨小子，亦有可裁者。
”其切切焉唯恐失人如此，以是知中行真不可以必得也。
狂者不蹈故襲，不踐往迹，見識高矣，所謂如鳳皇翔于千仞之上，誰能當之，而不信凡鳥之平常，與己均同于物類。
是以見雖高而不實，不實則不中行矣。
猖者行一不義、殺一不辜而得天下不為，如夷、齊之倫，其守定矣，所謂虎豹在山，百獸震恐，誰敢犯之，而不信凡走之皆獸。
是以守雖定而不虛，不虛則不中行矣。
是故曾點終于狂而不實，而曾參信道之後，遂能以中虛而不易終身之定奪者，則夫子來歸而後得斯人也。
不然，豈不以失此人為憾