問辨録卷六

何物既曰反經安能合道既曰合道何謂反經若曰反經可以合道是謂背其星子而可以得其分兩也有是理乎其說經權二字非惟原無分曉縱使其不流于變詐亦自不是權也曰子必以稱錘為言何也曰其本義如此而聖人取用之意本是如此不然則不可以為稱之錘亦不可以為道之權矣蓋經乃有定之權權乃無定之經無定也而以求其定其定乃為正也予嘗典試春官以權策士而為文以明其說今録于左 問孔子雲可與共學未可與适道可與适道未可與立可與立未可與權則是權者聖人之事而學聖人者所當知也自今言之權固一物也而以之言道何取義欤且聖人直言權耳後儒乃以經權并稱果一事欤抑二事欤彼反經合道之說其謬固不足辯獨謂常則守經而變則行權然欤否欤夫權以達變固也至于居常之時其人倫物理雖至纎細莫不各有當然不易之則然所以各當其則而無過不及之差者果孰使之然欤且善用權者莫若孔子今觀其動靜語黙孰非權者果何分于常變欤程子謂權即是經是矣而朱子則雲經權亦當有辯果孰為定論欤乃世又有所謂權謀權術者其為害甚大亦可謂之權欤夫權信難言然聖人之權既所當求非聖人之權又所當擇則不可以無言也諸生誦法孔子或有得其說者焉其明蓍于篇用觀所見 學聖人者必知其道之所在而求以至焉可也譬則射然儀的在前躍如而有見也于是運其巧力則有能中者矣苟儀的之不知而漫焉以射則用力愈多而去儀的也愈逺苟知之而力弗至猶弗知也夫學亦有儀的焉孔子雲可與共學未可與适道可與适道未可與立可與立未可與權夫權也者圎而通者也是聖人之事而學之儀的也聖人圎而學聖人者以方始而方可也終而愈方焉則遂失其圎也聖人通而學聖人者以一隅始而一隅可也終而止一隅焉則遂失其通也夫學不至于聖人非成也不能權非聖人也非圎非通不可以與權也而不知所以求不求所以至非學也請先言權之義夫權者何也稱錘也稱之為物有衡有權衡也者為铢為兩為斤為鈞為石其體無弗具也然不能自為用也權也者铢則為之铢兩則為之兩斤則為之斤鈞則為之鈞石則為之石徃來取中至于千億而不窮其用無弗周也然必有衡而後可用也故謂衡即是權權即是衡不可也然使衡離于權權離于衡亦不可也葢衡以權為用權非用于衡無所用之分之則二物而合之則一事也故有言衡而不言權者焉如曰律度量衡是也然而權在其中也有言權而不言衡者焉如曰權然後知輕重是也然而衡在其中也何者二物而一事者也夫權也者既以輕重言則是無常變無巨微而無不為之低昂者也非謂不得已始用之而得已可不用也一時無權必不得其正也非謂鈞石始用之而铢兩可不用也一物無權必不得其正也斯權之義也知權則知聖人矣夫聖人之所以用權者何也試觀之易夫竒之為陽偶之為陰陽以健施陰以順受人所知也然陽或變而之陰陰或化而之陽剛或摧而為柔柔或徃而從剛其理不可定也是故事以位異則易事以當位法以時遷則更法以趨時故曰變動不居周流六虛不可為典要惟變所适聖人以此神明其徳定天下之吉兇而成天下之亹亹者也故曰巽以行權夫巽風也風之為物至動而不拘至速而不滞至徹而不隔故稱巽焉謂其委順而周至也故可以行權焉是故以決是非以定可否以成變化以通鬼神始之乎一心而放之乎六合莫之能違也權之用大矣哉非聖人其孰能與于此奈何後儒之不達也于是有反經合道之說夫物各有則經之謂也稱物而使當其則權之謂也聖人言權不言經非遺之也言權而經在其中也聖人以權行經而漢儒以權反經其謬無足辯也獨謂處常則守經遇變則行權而其說至今因之信斯言也是經權之異用也彼所謂經也者非子思大經孟子反經之經欤其為經固也而乃為之經綸焉類聚羣分而各得其理焉反焉而得其正焉非權孰為之者而獨謂為處變之物哉故程子曰權即是經自漢以來無人識權字為此也雖然經也者立本者也猶之衡也權也者趨時者也經以權為用權非用于經無所用之者也故謂權不離經也則可而曰權即是經是曰權即是衡也此朱子所以又有經權亦當有辨之說也但猶謂權為處變之物故引孟子嫂溺援之以手為證夫嫂溺援之以手權之易見者故直謂之權也若夫男女授受不親禮也而亦非離權也何則人之授受未有不親者也而獨男女則不親焉何也嫌也不嫌則授受親嫌則授受不親非權而何是禮之正者亦由權而正也而曰權而得中是為禮也是徒以權之得中者為禮而不以禮之得中者為權乃似又猶有遺說也故程則言其一事然而非一物也朱則言其二物然而非二事也以盡其義合二子而後可者也斯義不明而世之言權者大抵皆稱古人不得已之事如舜不告而娶之類夫不得已而為處者易見者也權固也然而天下之事豈皆不得已而後為處者乎其日用彛倫之際雖至纎至細莫不各有當然不易之則使非權以稱之果能各中其則而無太過不及之差乎否也則安可謂變則用權而常則可不用也且權之說出諸孔子請即以孔子論其堕三都誅侏儒權也處其變固也若夫可仕而仕可止而止可乆而乆可速而速非權乎不然将無有可仕而止可乆而速者乎此猶其大者也若夫入而鞠躬出而與與上而誾誾下而侃侃非權乎不然将無有當鞠躬而與與當誾誾而侃侃者乎此猶可指言者也其曰無意無必無可無不可從心所欲不踰矩則無時無處無非權也是日