《尚書古文疏證》卷八
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之言始驗，豈得謂誤？由左氏特《禹貢》未精熟耳。
又有曲為之說者，滕文公於父當斬衰不齊，而雲齊疏者，大概語，亦猶《中庸》「期之喪達乎大夫」，聖人是大概說三年之喪，本不止於父母。
而晦翁雲隻主父母，未暇及他之類是也，亦非然也。
《檀弓》，穆公之母卒，使人問於曾申。
申對曰：哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。
穆公母服齊，故首言齊，次斬，蓋並及之，不似《孟子》對父遺斬，古人文字密如此。
三年之喪原不止子為父母，凡嫡孫承重者，為人後者，父為長子皆然。
適孫承重者，是為祖父母之後，為人後者，為之子皆可以父母之喪解之。
惟父為長子，則不可。
因思《儀禮·喪服傳》曰：父為長子，「何以三年也，正體於上，又乃將所傳重也。
」鄭康成《注》謂此言為父後者，然後為長子，三年重其當先祖之正體，又以其將代己為宗廟主也，是亦父母之喪矣。
聖人之言無不周遍，豈似後人舉一而遺一？又「三不朝則六師移」之六師，屬天子，大國僅三軍，分明天子有討有伐，如何雲討而不伐？且承以「是故」二字，非文辭病處邪？蓋隻為說諸侯伐而不討，遂裝上天子討而不伐，以為對案，而不覺與上文背。
要須易為天子有討有伐，諸侯有伐無討，始得。
不然，《周禮》大司馬之職以九伐之法正邦國，其謂之何矣？紫嵐曰：由子之說推之，以紂為兄之子，而有微子啟，則不合於微子。
《左傳》，華周之妻善哭其夫，則不合於《左傳》《檀弓》。
餘曰：此卻不然，此古人連類而及之之文也。
酒不可言食，而《論語》「沽酒市脯不食」。
風不可言潤，而《係辭》「潤之以風雨」。
馬不可言造，而《玉藻》「大夫不得造車馬」。
他若躬稼本稷，而亦稱禹；三過不入本禹，而亦稱稷。
以至以紂為兄之子，本指王子比幹，而亦及微子啟；善哭其夫而變國俗，本指杞梁之妻，而亦及華周之妻。
皆因其一而並言其一。
宋王矰所謂古人省言之體，蓋如此。
初不似今之拘拘，此又窮經之士之所宜觸類而長之者也。
又按嘗與石紫嵐論今人經解實有勝古人處。
蓋古人未定，今方定者，亦有終歸闕疑，不得一味盡解以為快者，凡二條，亦留京師時事。
徐嘉炎勝力過談，述黃澤趙汸之學，黃曰：經在緻思而已，趙曰：何謂？黃曰：如禮有五不娶，一為喪父長子，《注》曰無所受命。
近代說者曰：蓋喪父而無兄者也。
女之喪父無兄者眾矣，何罪而見絕於人？其非先王意已，姑以此思之。
趙退而精思，久之得其說，曰：此蓋宋桓夫人、許穆夫人之類爾，《注》謂無所受命，猶未失。
若喪父而無兄，則期功之親皆得為之主矣。
以復於黃。
黃曰：甚善，以弟論之，果屬宋桓夫人、許穆夫人之類，不與上文亂。
家子不娶，《注》曰：類不正相重乎？禮止有四不娶耳，烏得五？予曰：然長子蓋女子長成者，而當嫁而適遭父喪，故曰喪父長子，故曰無所受命。
此即《曾子問》昏禮既納幣，有吉日，女之父母死，婿弗取事耳。
勝力不覺擊節起立，曰：子可謂天啟其衷哉？鄞萬斯同季野將輯古今喪禮，名《通考》，以《喪服記》夫之所為兄弟服妻降一等質予，曰：鄭康成解兄弟為族親，賈公彥曰：當是夫之從母之類乎？以弟論，二說俱未安，曷若以為嫂叔有服之證？予曰：可。
及退而審思，嫂叔無服，一見於《檀弓》，再見於《奔喪》，三見於《逸禮》。
果此節為兄公及叔之服，則子夏親作《喪服傳》，不應曰「夫之昆弟何以無服也」雲雲。
子夏而雲雲，其必非嫂叔服也可知。
降至晉，雖有成粲亦曾援此以為宜大功，而唐貞觀魏徵等議加嫂叔服，止泛論以恩以情，譬繼父方同爨不宜恝然。
終不援及《喪服記》，其不得強為說也可知。
須當闕疑，惜不及復語季野。
或有謂予，伐國不問仁人，況發塚乎？縱從塚中得有經籍，吾亦不願觀者。
予曰：朱子嘗言政和鑄造禮器，並依三代遺法，制度精密，氣象淳古，勝聶崇義《三禮圖》遠甚。
知潭州日，遂申省部，乞用銅製之，以薦先聖。
政和鑄造，非從發塚中來者邪？ 又按夫之所為兄弟服妻降一等，非指嫂叔斷斷。
如已謂終須闕疑，亦未盡。
甲子春，寓東海公碧山堂，為說禮服。
中夜精思，不覺忽得曰：此殆緦麻章夫之諸祖父母報之注腳乎？《儀禮》明著小功者，兄弟之服。
又曰：小功以下，為兄弟。
夫之所為兄弟服，即夫之所為小功服，妻降一等，為緦麻也。
夫之諸祖父母，馬、鄭解俱未當。
惟元敖氏以從祖祖父母從祖父母當之，夫服此二人在小功章，妻從夫而服則緦麻是也。
宛相符同，惜黃勉齋奉師命以記隨經，見未及此耳。
或曰：上文君之所為兄弟服，室老降一等，亦可作是解否？餘曰：何不可？此即凡人大功服也。
即如賈公彥指親兄弟為旁期者，亦可。
或曰：兩兄弟可異解乎？餘曰：《中庸》「三年之喪達乎天子」，是天子全服三年。
「期之喪達乎大夫」，卻含有降殺，二「達」字義不同。
且上康成不嚐訓兄弟為族親乎？夫言豈一端而已，夫各有所當也。
時季野寓處頗近，不敢復語之矣。
又按《服問》有從無服而有服，公子之妻為公子之外兄弟。
《注》雲：謂為公子之外祖父母從母緦麻。
《疏》雲：知屬公子之外祖父母從母者，此等皆小功之服。
凡小功者，謂為兄弟，又一佳證。
又按季野稱其師餘姚黃氏經學為緻精，示餘《答萬季野喪禮雜問》，中有問鄭康成謂天子諸侯左右房大夫士直有東房西室。
陳祥道因《鄉飲記》薦脯出自左房，《鄉射記》籩豆出自東房，以為言左以有右，言東以有西，則大夫士之房室與天子諸侯同可知。
朱子心頗然之而未敢決。
今將從祥道何如？黃氏答此，恐不足以破鄭說。
所謂左房者，安知其非對右室而言也。
所謂東房者，安知其非對西室而言也。
《顧命》，胤之舞衣在西房，兌之戈在東房。
天子諸侯之兩房，經有明文。
士既有西房，何以空設，無一事及之耶？餘曰：《儀禮》固曾及之，何得謂無？季野愕然。
餘曰：《聘禮》「君使卿皮弁還玉於館」，賓「南面受圭，退，負右房而立」。
是時賓館於大夫之廟，此右房，非大夫廟所有乎？季野曰：據賈公彥以為於正客館非廟。
餘曰：更證以下文，「公館賓賓辟」，康成《注》凡君有事於諸臣之家，車造廟門乃下。
賈《疏》雲：以其卿館於大夫之廟。
此館則是諸臣之家，已不能掩前說之非，且古者天子適諸侯，必舍其祖廟。
卿館於大夫，大夫館於士，士館於工商，皆廟也，無別所為館舍。
惟侯氏覲天子，賜以舍，非廟。
《聘禮》安得與之同？昌黎嘗苦《儀禮》難讀，今觀康成以下諸公議論，得毋並《儀禮》未之讀耶？季野益不悅。
又按《禮記·曾子問》，有公館私館之別。
公館凡二，一是公家所造之館，即賈所謂正客館；一仍是卿大夫士家為君所使停舍者，即為公館。
《聘禮》一篇「自卿緻館賓即館後有司入陳」，《注》雲：入賓所館之廟。
「揖入及廟門」，《注》雲：舍於大夫廟。
「卿館於大夫」，《注》雲：館者必於廟。
皆《曾子問》後所稱之公館，非前所稱，不得以公彥曲說為藉口。
又按餘向謂諸侯三門，每門各有一朝。
鄭康成謂外朝當在大門外。
大門者，庫門也。
以公食大夫，拜賜於朝，無賓入之文；《聘禮》以柩造朝，無喪入之文，為之證。
陳祥道則謂大門外，乃經塗，非朝位也。
語最破的。
然亦未即以《聘禮》折之。
愚請折之曰：案《聘禮》「賓入竟而死」，是賓在路死，未至國，則以柩止於門外。
若賓死未將命，是賓已至館，特未行聘享之事，而死則以棺造於朝。
夫一曰止於門外，一曰造於朝，分明死有不同，而所以達君之命者，亦各異處，豈得合而一之？或曰：誠然。
但上文「厥明訝賓於館，賓皮弁聘至於朝，賓入於次」，下方敘公迎賓於大門內，又曰：「賓入門左」，以大門內入門左證之，則知朝在大門外，康成猶未引此。
餘曰：「賓皮弁聘至於朝」，「聘至於朝」四字為一篇之綱，不與下涉。
下方條析其事，曰：「賓入於次」，不然，次固在大門外，而大門外即朝，當直接入於次，不得另以賓字起矣。
《公食大夫禮》，「賓朝服即位於大門外，如聘」。
大門外指次言，不指外朝，亦可證《聘禮》此「朝」字為虛，且上不又有勞者，遂以賓入至於朝，先言入，後言朝之文乎？ 又按季野稱《書集傳》，謂今《書》傳注所以獨少者，緣壓於蔡氏。
予以為不然。
因偶摘「逆子釗於南門之外」，蔡《傳》作路寢門外。
不知南門即下應門，蔡蓋徒襲用偽孔《傳》，而不顧與《明堂位》《穀梁傳》不合，不博考之故。
善乎，陳祥道有言，天子雉門，閽人謂之中門，猶應門，《書》謂之南門，《爾雅》謂之正門。
路門，《書》謂之畢門，師氏謂之虎門，蓋中於五門，謂之中門；前於路門，謂之南門。
發政以應物，謂之應門門；畢於此，謂之畢門；畫虎於此，謂之虎門。
則門之名，豈一端而已哉？弟謂尚不止此，應門，《穀梁傳》亦謂之南門。
曰南門者，法門也。
範寧《注》，法門謂天子諸侯皆南面而治，法令之所出入，故名法門。
《考工記注》謂之朝門、路門，大仆謂之大寢之門，又謂之宮門，師氏《注》謂之路寢門，小宗伯《注》謂之殯門，《書》以成王之殯在焉，謂之廟門是也。
又按《儀禮》十七篇，言右房者二，言左房者亦二。
右房見《聘禮》，經文為大夫之西房，見《記》文，則諸侯之西房也。
左房見《鄉飲》《酒記》，為大夫東房，見《大射儀》，又諸侯東房。
分明有左有右，由於有東有西，天子諸侯大夫士之制並同。
吾猶憾祥道能虛會，未能實證爾。
○第一百二十一 癸酉冬，薄遊西泠，聞休寧姚際恒字立方閉戶著書，攻偽古文。
蕭山毛大可告餘，此子之廖偁也。
日望子來，不可不見之，介以交餘，少餘十一歲。
出示其書，凡十卷，亦有失有得。
失與上梅氏、郝氏同，得則多超人意見外。
喜而手自繕寫，散各條下。
其尤害義理者，為錄於此。
論「威克厥愛允濟」四句曰：此襲《左傳》，吳公子光曰，吾聞之，曰「作事威克，其愛雖小必濟」，任威滅愛之言，必是祖述桀紂之殘虐而雲者，且又出亂臣賊子口，其不可為訓明甚。
光所與處者，鋖諸之輩，所習謀者，弑逆之事，焉知《詩》《書》者耶？後世申商之法厥由以興。
今作偽者但以「吾聞之曰」為《書》辭，不知既載聖經，生心而害政，發政而害事，罪可勝誅乎？《李衛公問對》，臣按孫子曰：卒未親附而罰之，則不服；已親附而罰，不行則不可用。
此言凡將先有愛結於士，然後可以嚴刑也。
若愛未加，而獨用峻法，鮮克濟焉。
太宗曰：《尚書》雲「威克厥愛允濟，愛克厥威允罔功」，何謂也？靖曰：愛設於先，威設於後，不可反是也。
若威加於先，愛救於後，無益於事矣。
故惟孫子之法，萬代不刊。
案《衛公問對》，亦係假托，然尚知辨正《尚書》之非，可為有識。
又東坡《書傳》，先王之用威愛，稱事當理而已，不惟不使威勝愛，若曰與其殺不辜，寧失不經。
又曰：不幸而過，寧僭無濫。
是堯舜以來常務使愛勝威也。
今乃謂威勝愛則事濟，愛勝威則無功，是為堯舜不如申商也而可乎？此胤後之黨臨敵誓師，一切之言當與申商之言同棄不齒。
而近世儒者，欲行猛政，輒以此藉口，某不可以不辨。
案蘇氏駁辨可謂當矣。
其所斥近世儒者，必王安石。
與《盤庚傳》後之君子同。
論「小大戰戰」四句曰：據說我若不除桀，桀必除我，是湯之伐桀全是為自全免禍計，非為救民塗炭也。
若聖人果非以救民為亟，則為其臣子自宜生死惟命，豈可作平等一輩，觀為此先發製人之策耶？說得成湯全是一片小人心腸，絕不知有君臣之分者，殊可怪歎。
如此實乃增湯之慚，豈惟不能釋湯之慚已乎？論「將告歸」曰：此既造為復政，因造為告歸，下又有「今嗣王新服厥命」語，則是太甲歸亳後，尹輒翩然歸矣。
殊謬不然。
君奭曰：「在太甲時則有若保衡」，保衡，伊尹也。
襄二十一年，《左傳》曰：「伊尹放太甲而相之，卒無怨色。
」是尹奉太甲歸後，作相之日方長。
今據其說，伊尹於太甲初喪時即放之而自攝，奉太甲歸後，旋即復政，若始終竟未嘗相太甲者。
太甲去而我留，太甲來而我去，何相避之深也？唐孔氏曰：《殷本紀》雲，太甲崩，子沃丁立。
《沃丁序》雲，「沃丁既葬伊尹於亳」。
則伊尹卒在沃丁之世，湯為諸侯，已得伊尹，比至沃丁始卒，伊尹壽年百有餘歲。
此告歸之時，已應七十左右也。
案孔《疏》，伊尹以百餘歲之人，七十左右未名為老，太甲後為賢君，稱太宗，享國綿長，乃竟置伊尹於不問，未嘗一日留相王室，伊尹亦優遊私邑，安享以沒，而終其身恝然其君，蓋萬萬無是理也。
按第二卷論「凡我造邦」五句為襲《國語》。
姚氏與餘同，尤相發明，曰：作偽者誤以文武之教令為湯之教令，所謂張帽李戴者是。
其原文以「天道賞善而罰淫」領句，下用故字，接曰「故凡我造國，無從非彜，無即慆淫，各守爾典，以承天休」。
彜字即應上善字，慆淫即應上淫字，天字即應上天道。
今割去領句，別置於前。
此處數句全失照應，剽奪古義，既已乖舛不符，又復隔越不貫，胡其至此耶？ 又按第一卷論「兼弱攻昧」四句為襲《左傳》，亦不若姚氏發明之盡，但認仲虺四語為僅四字，與餘不同耳。
曰：「取亂侮亡」填《左傳》引仲虺語。
「兼弱攻昧」及「推亡固存」，皆襲《左傳》語。
「邦乃其昌」仿《左傳》「國之道也國之利也」等語。
宣十二年，隨武子曰：見可而進，知難而退，軍之善政也。
兼弱攻昧，武之善經也。
子姑整軍而經武乎？猶有弱而昧者，何必楚仲虺有言曰「取亂侮亡」，兼弱也，汋曰「於鑠王師，遵養時晦」，耆昧也，武曰：「無競惟烈，撫弱耆昧」，以務烈所可也？案《左傳》惟「取亂侮亡」一句為仲虺語，「兼弱攻昧」為古《武經》語，故引《書》以明兼弱，引《詩》以明耆昧，又引《詩》以明撫弱耆昧也。
若《書》辭果有「兼弱攻昧，取亂侮亡」二句，左傳安得分「取亂侮亡」句為仲虺之言，分「兼弱攻昧」句為武之善經乎？又安得以「兼弱攻昧」句為提綱，以「取亂侮亡」句為條目乎？此弊竇之瞭然者（孫文融批點《左傳》雲：《仲虺之誥》中原有兼弱二字，此以作斷語，覺未妥。
閱此不覺捧腹。
夫左氏之文為千古絕調，安得此未妥之義，留後人指摘乎？使左氏受冤久矣，今日始雪）。
又襄十四年，中行獻子曰：仲虺有言曰「亡者侮之，亂者取之，推亡固存，國之道也」。
襄三十年，子皮曰：仲虺之志雲，「亂者取之，亡者侮之，推亡固存，國之利也」。
皆僅有「取亂侮亡」，無「兼弱攻昧」，足以為證。
其曰「亂者取之」雲雲，孔《疏》謂取彼之意而改為之辭，其言非本文是也。
「推亡固存」一句，亦是從上亡字增出存字，以釋《書》辭，故曰「國之道也」、「國之利也」。
今將「推亡固存句」一並湊作《書》辭，而於「國之道也」等句改為「邦乃其昌」，以取協韻而已。
總之，中間惟填「《傳》引逸《書》」四字，上下皆是將兩處傳文割剝聯綴，既使經如補衲，復使《傳》無完膚矣。
又按姚氏好以左氏駁古文，與餘同。
其論「同力度德」二句，引昭二十四年《傳》，劉子謂萇弘曰：甘氏又往矣。
對曰：何害同德度義。
《大誓》曰：「紂有億兆夷人，亦有離德。
餘有亂臣十人，同心同德。
」是「同德度義」本萇弘語，所以興起《大誓》離德同德之義也。
今貿貿不察襲左此語於引《大誓》之前，而又列諸《泰誓》中，豈有「同德度義」為《大誓》之辭，而下接以「《大誓》曰」耶？古人襲左，其顯露敗闕多此類。
但左氏之書，豈能掩人不見？而天下萬世人日讀左氏之書，卒亦無厘訂及此者，何也？杜預《注》，度，謀也，言唯同心同德，則能謀義。
子朝不能於我何害其義？本與逸《書》四句聯屬，今將逸《書》四句另置於中篇，此下接之曰「受有臣億萬，惟億萬心，予有臣三千，惟一心」。
彼有德字兼心字，此僅有心字無德字，全不照應。
又增「同力度德」一句以配合「同德度義」。
左氏「度」字本謀度之度，今作揆度之度，「同力度德」猶可解，「同德度義」便不可解矣。
而孔《傳》乃強為之解，曰：德鈞則秉義者強。
夫德既鈞矣，又何謂之秉義乎？豈義在德之外，更居德之上乎？豈紂與武之德鈞，而武獨為秉義者乎？即如其解，又何以興起下引《大誓》離德同德之義乎？種種述謬，摘不勝摘。
劉炫《左傳注》，案孔安國雲，「德鈞則秉義者強」，萇弘此言取彼為說，必其與彼德同，乃度義之勝負，但使德勝不畏彼強，故即引《泰誓》而勸其務德。
杜為不見古文，故緻此謬。
穎達曰：彼《尚書》之文，論兩敵對戰，揆度有義者強。
此論甘氏又往，既不能同德，何能度義？屬意有異，與《書》義不同。
劉以為杜違《尚書》之文而規其過，非也。
案劉炫反據偽《傳》以詆杜之非，穎達又駁劉《注》以證杜之是。
劉、孔諸君皆不幸生古文之後，徒作此紛紜耳。
又按論「惟有慚德」引襄二十九年《傳》，季劄曰：「聖人之弘也，而猶有慚德。
」案劄之觀樂，聞聲審音，即能知帝王之德，辨眾國之風。
史遷稱其見微而知清濁是也。
自虞夏以訖春秋，皆劄自為論撰，絕無一語扳據《詩》《書》之文。
若謂《尚書》先有此語，而劄乃扳據為說，安在其為知樂耶？其見舞象箾南籥者曰：「美哉，猶有憾。
」與「猶有慚德」正是一例。
句法若是，則文王亦當自為有憾耶？劄之此語乃是評湯之韶，即如孔子謂武未盡善意（邢邵《甘露頌
又有曲為之說者，滕文公於父當斬衰不齊，而雲齊疏者，大概語，亦猶《中庸》「期之喪達乎大夫」，聖人是大概說三年之喪，本不止於父母。
而晦翁雲隻主父母，未暇及他之類是也，亦非然也。
《檀弓》，穆公之母卒，使人問於曾申。
申對曰：哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。
穆公母服齊，故首言齊，次斬，蓋並及之，不似《孟子》對父遺斬，古人文字密如此。
三年之喪原不止子為父母，凡嫡孫承重者，為人後者，父為長子皆然。
適孫承重者，是為祖父母之後，為人後者，為之子皆可以父母之喪解之。
惟父為長子，則不可。
因思《儀禮·喪服傳》曰：父為長子，「何以三年也，正體於上，又乃將所傳重也。
」鄭康成《注》謂此言為父後者，然後為長子，三年重其當先祖之正體，又以其將代己為宗廟主也，是亦父母之喪矣。
聖人之言無不周遍，豈似後人舉一而遺一？又「三不朝則六師移」之六師，屬天子，大國僅三軍，分明天子有討有伐，如何雲討而不伐？且承以「是故」二字，非文辭病處邪？蓋隻為說諸侯伐而不討，遂裝上天子討而不伐，以為對案，而不覺與上文背。
要須易為天子有討有伐，諸侯有伐無討，始得。
不然，《周禮》大司馬之職以九伐之法正邦國，其謂之何矣？紫嵐曰：由子之說推之，以紂為兄之子，而有微子啟，則不合於微子。
《左傳》，華周之妻善哭其夫，則不合於《左傳》《檀弓》。
餘曰：此卻不然，此古人連類而及之之文也。
酒不可言食，而《論語》「沽酒市脯不食」。
風不可言潤，而《係辭》「潤之以風雨」。
馬不可言造，而《玉藻》「大夫不得造車馬」。
他若躬稼本稷，而亦稱禹；三過不入本禹，而亦稱稷。
以至以紂為兄之子，本指王子比幹，而亦及微子啟；善哭其夫而變國俗，本指杞梁之妻，而亦及華周之妻。
皆因其一而並言其一。
宋王矰所謂古人省言之體，蓋如此。
初不似今之拘拘，此又窮經之士之所宜觸類而長之者也。
又按嘗與石紫嵐論今人經解實有勝古人處。
蓋古人未定，今方定者，亦有終歸闕疑，不得一味盡解以為快者，凡二條，亦留京師時事。
徐嘉炎勝力過談，述黃澤趙汸之學，黃曰：經在緻思而已，趙曰：何謂？黃曰：如禮有五不娶，一為喪父長子，《注》曰無所受命。
近代說者曰：蓋喪父而無兄者也。
女之喪父無兄者眾矣，何罪而見絕於人？其非先王意已，姑以此思之。
趙退而精思，久之得其說，曰：此蓋宋桓夫人、許穆夫人之類爾，《注》謂無所受命，猶未失。
若喪父而無兄，則期功之親皆得為之主矣。
以復於黃。
黃曰：甚善，以弟論之，果屬宋桓夫人、許穆夫人之類，不與上文亂。
家子不娶，《注》曰：類不正相重乎？禮止有四不娶耳，烏得五？予曰：然長子蓋女子長成者，而當嫁而適遭父喪，故曰喪父長子，故曰無所受命。
此即《曾子問》昏禮既納幣，有吉日，女之父母死，婿弗取事耳。
勝力不覺擊節起立，曰：子可謂天啟其衷哉？鄞萬斯同季野將輯古今喪禮，名《通考》，以《喪服記》夫之所為兄弟服妻降一等質予，曰：鄭康成解兄弟為族親，賈公彥曰：當是夫之從母之類乎？以弟論，二說俱未安，曷若以為嫂叔有服之證？予曰：可。
及退而審思，嫂叔無服，一見於《檀弓》，再見於《奔喪》，三見於《逸禮》。
果此節為兄公及叔之服，則子夏親作《喪服傳》，不應曰「夫之昆弟何以無服也」雲雲。
子夏而雲雲，其必非嫂叔服也可知。
降至晉，雖有成粲亦曾援此以為宜大功，而唐貞觀魏徵等議加嫂叔服，止泛論以恩以情，譬繼父方同爨不宜恝然。
終不援及《喪服記》，其不得強為說也可知。
須當闕疑，惜不及復語季野。
或有謂予，伐國不問仁人，況發塚乎？縱從塚中得有經籍，吾亦不願觀者。
予曰：朱子嘗言政和鑄造禮器，並依三代遺法，制度精密，氣象淳古，勝聶崇義《三禮圖》遠甚。
知潭州日，遂申省部，乞用銅製之，以薦先聖。
政和鑄造，非從發塚中來者邪？ 又按夫之所為兄弟服妻降一等，非指嫂叔斷斷。
如已謂終須闕疑，亦未盡。
甲子春，寓東海公碧山堂，為說禮服。
中夜精思，不覺忽得曰：此殆緦麻章夫之諸祖父母報之注腳乎？《儀禮》明著小功者，兄弟之服。
又曰：小功以下，為兄弟。
夫之所為兄弟服，即夫之所為小功服，妻降一等，為緦麻也。
夫之諸祖父母，馬、鄭解俱未當。
惟元敖氏以從祖祖父母從祖父母當之，夫服此二人在小功章，妻從夫而服則緦麻是也。
宛相符同，惜黃勉齋奉師命以記隨經，見未及此耳。
或曰：上文君之所為兄弟服，室老降一等，亦可作是解否？餘曰：何不可？此即凡人大功服也。
即如賈公彥指親兄弟為旁期者，亦可。
或曰：兩兄弟可異解乎？餘曰：《中庸》「三年之喪達乎天子」，是天子全服三年。
「期之喪達乎大夫」，卻含有降殺，二「達」字義不同。
且上康成不嚐訓兄弟為族親乎？夫言豈一端而已，夫各有所當也。
時季野寓處頗近，不敢復語之矣。
又按《服問》有從無服而有服，公子之妻為公子之外兄弟。
《注》雲：謂為公子之外祖父母從母緦麻。
《疏》雲：知屬公子之外祖父母從母者，此等皆小功之服。
凡小功者，謂為兄弟，又一佳證。
又按季野稱其師餘姚黃氏經學為緻精，示餘《答萬季野喪禮雜問》，中有問鄭康成謂天子諸侯左右房大夫士直有東房西室。
陳祥道因《鄉飲記》薦脯出自左房，《鄉射記》籩豆出自東房，以為言左以有右，言東以有西，則大夫士之房室與天子諸侯同可知。
朱子心頗然之而未敢決。
今將從祥道何如？黃氏答此，恐不足以破鄭說。
所謂左房者，安知其非對右室而言也。
所謂東房者，安知其非對西室而言也。
《顧命》，胤之舞衣在西房，兌之戈在東房。
天子諸侯之兩房，經有明文。
士既有西房，何以空設，無一事及之耶？餘曰：《儀禮》固曾及之，何得謂無？季野愕然。
餘曰：《聘禮》「君使卿皮弁還玉於館」，賓「南面受圭，退，負右房而立」。
是時賓館於大夫之廟，此右房，非大夫廟所有乎？季野曰：據賈公彥以為於正客館非廟。
餘曰：更證以下文，「公館賓賓辟」，康成《注》凡君有事於諸臣之家，車造廟門乃下。
賈《疏》雲：以其卿館於大夫之廟。
此館則是諸臣之家，已不能掩前說之非，且古者天子適諸侯，必舍其祖廟。
卿館於大夫，大夫館於士，士館於工商，皆廟也，無別所為館舍。
惟侯氏覲天子，賜以舍，非廟。
《聘禮》安得與之同？昌黎嘗苦《儀禮》難讀，今觀康成以下諸公議論，得毋並《儀禮》未之讀耶？季野益不悅。
又按《禮記·曾子問》，有公館私館之別。
公館凡二，一是公家所造之館，即賈所謂正客館；一仍是卿大夫士家為君所使停舍者，即為公館。
《聘禮》一篇「自卿緻館賓即館後有司入陳」，《注》雲：入賓所館之廟。
「揖入及廟門」，《注》雲：舍於大夫廟。
「卿館於大夫」，《注》雲：館者必於廟。
皆《曾子問》後所稱之公館，非前所稱，不得以公彥曲說為藉口。
又按餘向謂諸侯三門，每門各有一朝。
鄭康成謂外朝當在大門外。
大門者，庫門也。
以公食大夫，拜賜於朝，無賓入之文；《聘禮》以柩造朝，無喪入之文，為之證。
陳祥道則謂大門外，乃經塗，非朝位也。
語最破的。
然亦未即以《聘禮》折之。
愚請折之曰：案《聘禮》「賓入竟而死」，是賓在路死，未至國，則以柩止於門外。
若賓死未將命，是賓已至館，特未行聘享之事，而死則以棺造於朝。
夫一曰止於門外，一曰造於朝，分明死有不同，而所以達君之命者，亦各異處，豈得合而一之？或曰：誠然。
但上文「厥明訝賓於館，賓皮弁聘至於朝，賓入於次」，下方敘公迎賓於大門內，又曰：「賓入門左」，以大門內入門左證之，則知朝在大門外，康成猶未引此。
餘曰：「賓皮弁聘至於朝」，「聘至於朝」四字為一篇之綱，不與下涉。
下方條析其事，曰：「賓入於次」，不然，次固在大門外，而大門外即朝，當直接入於次，不得另以賓字起矣。
《公食大夫禮》，「賓朝服即位於大門外，如聘」。
大門外指次言，不指外朝，亦可證《聘禮》此「朝」字為虛，且上不又有勞者，遂以賓入至於朝，先言入，後言朝之文乎？ 又按季野稱《書集傳》，謂今《書》傳注所以獨少者，緣壓於蔡氏。
予以為不然。
因偶摘「逆子釗於南門之外」，蔡《傳》作路寢門外。
不知南門即下應門，蔡蓋徒襲用偽孔《傳》，而不顧與《明堂位》《穀梁傳》不合，不博考之故。
善乎，陳祥道有言，天子雉門，閽人謂之中門，猶應門，《書》謂之南門，《爾雅》謂之正門。
路門，《書》謂之畢門，師氏謂之虎門，蓋中於五門，謂之中門；前於路門，謂之南門。
發政以應物，謂之應門門；畢於此，謂之畢門；畫虎於此，謂之虎門。
則門之名，豈一端而已哉？弟謂尚不止此，應門，《穀梁傳》亦謂之南門。
曰南門者，法門也。
範寧《注》，法門謂天子諸侯皆南面而治，法令之所出入，故名法門。
《考工記注》謂之朝門、路門，大仆謂之大寢之門，又謂之宮門，師氏《注》謂之路寢門，小宗伯《注》謂之殯門，《書》以成王之殯在焉，謂之廟門是也。
又按《儀禮》十七篇，言右房者二，言左房者亦二。
右房見《聘禮》，經文為大夫之西房，見《記》文，則諸侯之西房也。
左房見《鄉飲》《酒記》，為大夫東房，見《大射儀》，又諸侯東房。
分明有左有右，由於有東有西，天子諸侯大夫士之制並同。
吾猶憾祥道能虛會，未能實證爾。
○第一百二十一 癸酉冬，薄遊西泠，聞休寧姚際恒字立方閉戶著書，攻偽古文。
蕭山毛大可告餘，此子之廖偁也。
日望子來，不可不見之，介以交餘，少餘十一歲。
出示其書，凡十卷，亦有失有得。
失與上梅氏、郝氏同，得則多超人意見外。
喜而手自繕寫，散各條下。
其尤害義理者，為錄於此。
論「威克厥愛允濟」四句曰：此襲《左傳》，吳公子光曰，吾聞之，曰「作事威克，其愛雖小必濟」，任威滅愛之言，必是祖述桀紂之殘虐而雲者，且又出亂臣賊子口，其不可為訓明甚。
光所與處者，鋖諸之輩，所習謀者，弑逆之事，焉知《詩》《書》者耶？後世申商之法厥由以興。
今作偽者但以「吾聞之曰」為《書》辭，不知既載聖經，生心而害政，發政而害事，罪可勝誅乎？《李衛公問對》，臣按孫子曰：卒未親附而罰之，則不服；已親附而罰，不行則不可用。
此言凡將先有愛結於士，然後可以嚴刑也。
若愛未加，而獨用峻法，鮮克濟焉。
太宗曰：《尚書》雲「威克厥愛允濟，愛克厥威允罔功」，何謂也？靖曰：愛設於先，威設於後，不可反是也。
若威加於先，愛救於後，無益於事矣。
故惟孫子之法，萬代不刊。
案《衛公問對》，亦係假托，然尚知辨正《尚書》之非，可為有識。
又東坡《書傳》，先王之用威愛，稱事當理而已，不惟不使威勝愛，若曰與其殺不辜，寧失不經。
又曰：不幸而過，寧僭無濫。
是堯舜以來常務使愛勝威也。
今乃謂威勝愛則事濟，愛勝威則無功，是為堯舜不如申商也而可乎？此胤後之黨臨敵誓師，一切之言當與申商之言同棄不齒。
而近世儒者，欲行猛政，輒以此藉口，某不可以不辨。
案蘇氏駁辨可謂當矣。
其所斥近世儒者，必王安石。
與《盤庚傳》後之君子同。
論「小大戰戰」四句曰：據說我若不除桀，桀必除我，是湯之伐桀全是為自全免禍計，非為救民塗炭也。
若聖人果非以救民為亟，則為其臣子自宜生死惟命，豈可作平等一輩，觀為此先發製人之策耶？說得成湯全是一片小人心腸，絕不知有君臣之分者，殊可怪歎。
如此實乃增湯之慚，豈惟不能釋湯之慚已乎？論「將告歸」曰：此既造為復政，因造為告歸，下又有「今嗣王新服厥命」語，則是太甲歸亳後，尹輒翩然歸矣。
殊謬不然。
君奭曰：「在太甲時則有若保衡」，保衡，伊尹也。
襄二十一年，《左傳》曰：「伊尹放太甲而相之，卒無怨色。
」是尹奉太甲歸後，作相之日方長。
今據其說，伊尹於太甲初喪時即放之而自攝，奉太甲歸後，旋即復政，若始終竟未嘗相太甲者。
太甲去而我留，太甲來而我去，何相避之深也？唐孔氏曰：《殷本紀》雲，太甲崩，子沃丁立。
《沃丁序》雲，「沃丁既葬伊尹於亳」。
則伊尹卒在沃丁之世，湯為諸侯，已得伊尹，比至沃丁始卒，伊尹壽年百有餘歲。
此告歸之時，已應七十左右也。
案孔《疏》，伊尹以百餘歲之人，七十左右未名為老，太甲後為賢君，稱太宗，享國綿長，乃竟置伊尹於不問，未嘗一日留相王室，伊尹亦優遊私邑，安享以沒，而終其身恝然其君，蓋萬萬無是理也。
按第二卷論「凡我造邦」五句為襲《國語》。
姚氏與餘同，尤相發明，曰：作偽者誤以文武之教令為湯之教令，所謂張帽李戴者是。
其原文以「天道賞善而罰淫」領句，下用故字，接曰「故凡我造國，無從非彜，無即慆淫，各守爾典，以承天休」。
彜字即應上善字，慆淫即應上淫字，天字即應上天道。
今割去領句，別置於前。
此處數句全失照應，剽奪古義，既已乖舛不符，又復隔越不貫，胡其至此耶？ 又按第一卷論「兼弱攻昧」四句為襲《左傳》，亦不若姚氏發明之盡，但認仲虺四語為僅四字，與餘不同耳。
曰：「取亂侮亡」填《左傳》引仲虺語。
「兼弱攻昧」及「推亡固存」，皆襲《左傳》語。
「邦乃其昌」仿《左傳》「國之道也國之利也」等語。
宣十二年，隨武子曰：見可而進，知難而退，軍之善政也。
兼弱攻昧，武之善經也。
子姑整軍而經武乎？猶有弱而昧者，何必楚仲虺有言曰「取亂侮亡」，兼弱也，汋曰「於鑠王師，遵養時晦」，耆昧也，武曰：「無競惟烈，撫弱耆昧」，以務烈所可也？案《左傳》惟「取亂侮亡」一句為仲虺語，「兼弱攻昧」為古《武經》語，故引《書》以明兼弱，引《詩》以明耆昧，又引《詩》以明撫弱耆昧也。
若《書》辭果有「兼弱攻昧，取亂侮亡」二句，左傳安得分「取亂侮亡」句為仲虺之言，分「兼弱攻昧」句為武之善經乎？又安得以「兼弱攻昧」句為提綱，以「取亂侮亡」句為條目乎？此弊竇之瞭然者（孫文融批點《左傳》雲：《仲虺之誥》中原有兼弱二字，此以作斷語，覺未妥。
閱此不覺捧腹。
夫左氏之文為千古絕調，安得此未妥之義，留後人指摘乎？使左氏受冤久矣，今日始雪）。
又襄十四年，中行獻子曰：仲虺有言曰「亡者侮之，亂者取之，推亡固存，國之道也」。
襄三十年，子皮曰：仲虺之志雲，「亂者取之，亡者侮之，推亡固存，國之利也」。
皆僅有「取亂侮亡」，無「兼弱攻昧」，足以為證。
其曰「亂者取之」雲雲，孔《疏》謂取彼之意而改為之辭，其言非本文是也。
「推亡固存」一句，亦是從上亡字增出存字，以釋《書》辭，故曰「國之道也」、「國之利也」。
今將「推亡固存句」一並湊作《書》辭，而於「國之道也」等句改為「邦乃其昌」，以取協韻而已。
總之，中間惟填「《傳》引逸《書》」四字，上下皆是將兩處傳文割剝聯綴，既使經如補衲，復使《傳》無完膚矣。
又按姚氏好以左氏駁古文，與餘同。
其論「同力度德」二句，引昭二十四年《傳》，劉子謂萇弘曰：甘氏又往矣。
對曰：何害同德度義。
《大誓》曰：「紂有億兆夷人，亦有離德。
餘有亂臣十人，同心同德。
」是「同德度義」本萇弘語，所以興起《大誓》離德同德之義也。
今貿貿不察襲左此語於引《大誓》之前，而又列諸《泰誓》中，豈有「同德度義」為《大誓》之辭，而下接以「《大誓》曰」耶？古人襲左，其顯露敗闕多此類。
但左氏之書，豈能掩人不見？而天下萬世人日讀左氏之書，卒亦無厘訂及此者，何也？杜預《注》，度，謀也，言唯同心同德，則能謀義。
子朝不能於我何害其義？本與逸《書》四句聯屬，今將逸《書》四句另置於中篇，此下接之曰「受有臣億萬，惟億萬心，予有臣三千，惟一心」。
彼有德字兼心字，此僅有心字無德字，全不照應。
又增「同力度德」一句以配合「同德度義」。
左氏「度」字本謀度之度，今作揆度之度，「同力度德」猶可解，「同德度義」便不可解矣。
而孔《傳》乃強為之解，曰：德鈞則秉義者強。
夫德既鈞矣，又何謂之秉義乎？豈義在德之外，更居德之上乎？豈紂與武之德鈞，而武獨為秉義者乎？即如其解，又何以興起下引《大誓》離德同德之義乎？種種述謬，摘不勝摘。
劉炫《左傳注》，案孔安國雲，「德鈞則秉義者強」，萇弘此言取彼為說，必其與彼德同，乃度義之勝負，但使德勝不畏彼強，故即引《泰誓》而勸其務德。
杜為不見古文，故緻此謬。
穎達曰：彼《尚書》之文，論兩敵對戰，揆度有義者強。
此論甘氏又往，既不能同德，何能度義？屬意有異，與《書》義不同。
劉以為杜違《尚書》之文而規其過，非也。
案劉炫反據偽《傳》以詆杜之非，穎達又駁劉《注》以證杜之是。
劉、孔諸君皆不幸生古文之後，徒作此紛紜耳。
又按論「惟有慚德」引襄二十九年《傳》，季劄曰：「聖人之弘也，而猶有慚德。
」案劄之觀樂，聞聲審音，即能知帝王之德，辨眾國之風。
史遷稱其見微而知清濁是也。
自虞夏以訖春秋，皆劄自為論撰，絕無一語扳據《詩》《書》之文。
若謂《尚書》先有此語，而劄乃扳據為說，安在其為知樂耶？其見舞象箾南籥者曰：「美哉，猶有憾。
」與「猶有慚德」正是一例。
句法若是，則文王亦當自為有憾耶？劄之此語乃是評湯之韶，即如孔子謂武未盡善意（邢邵《甘露頌