《尚書古文疏證》卷八
關燈
小
中
大
矣。
而此皆出於伏生所授，先儒謂伏生《書》不可曉，晁錯略以意屬讀，此等豈晁錯自能以意想像而言之者乎？故知衛宏之《序》似預袒後來古文，而抑今文，其言決未可信。
按王充耘又言，「若跣弗視地厥足用傷」與「若藥弗瞑眩厥疾弗瘳」之語不倫，意亦不相對，直竊意前二句是古《書》，後二句是傅會。
予笑是止讀過《孟子》，而未讀過《國語》者，豈足服作偽之心？作偽者學盡博。
又按崔文敏銑《讀尚書正文》曰：今文皆委情巨典，後人弗能模也。
古文諄誨復言，後人可依仿也。
古文體製相肖最者，《太甲》之於《蔡仲之命》，《湯誥》之於《泰誓》是已。
《洪範》《顧命》，其能偽撰一言哉。
果伏生言之訛也，殆不可句矣。
此為申古文而罔之與王氏見殆暗相合者。
又按宋馬存子才未嘗疑古文而論今文，煞有見，正足為攻古文者之一助，並錄於此，曰：某讀《書》至《盤庚》三篇，周公之誥，如在宗廟武庫之中，觀古器茫然不之識。
如登太行之崎嶇，劍閣之道，羊腸九折之險，一步一止，而九歎息也。
如夷狄蠻貊窮荒萬裡之人，聽華人之音，累數十譯僅乃通。
當時之人號曰告令，於一日之間，何自而知之也？當時學士大夫借曰知之可也，田夫野叟閭巷之徒，何自而知之切意？三代之民，家家業儒，人人有士君子之識，所謂道德仁義之意，性命之說，典誥之語，一聞見而盡識之，非上之人好為聱牙倔強以驚拂之也。
蓋其所習者，素曉也。
餘謂此故為周誥殷盤佶屈聱牙作注腳。
又按向嘗習《淳化閣帖》，至文不可解處，輒以為有斷簡，有缺字。
不然，古今人不相遠，何至與人手書如是？既習之日久，見其上下相生，一筆連注，苟間覆其中之一字，氣便不屬，乃知當時語自爾也。
惟親接其手書之人，讀之則解，旁人容有弗解者，況隔至後代乎？因悟《書》難讀莫過殷三盤、周八誥，正葉石林雲：非作《書》者故欲如此，蓋當時語自爾。
豈有如衛宏《定古文尚書序》其中所雲哉？ 又按唐張彥遠《名畫記》，昔張芝學崔瑗杜度草書之法，因而變之，以成今草書之體勢。
一筆而成，氣脈通連，隔行不斷，惟王子敬深明其旨。
行首之字往往繼其前行，世上謂之一筆書。
其後陸探微亦作一筆畫，連綿不斷，故知書畫用筆同法。
然則，作文何獨不然？ 又按或問朱子：周公作《鴟鴞》之詩以遺成王，其辭艱苦深奧，不知成王當時如何理會得？曰：當時事變在眼前，故讀其詩者便知其用意所在。
自今讀之，既不及見當時事，所以謂其詩難曉。
竊以閣帖中手書亦然。
○第一百十九 餘讀焦氏《筆乘》，稱家有梅鷟《尚書譜》五卷，專攻古文書之偽，將版行之，不果。
案《旌德縣志》，鷟字□□，正德癸酉舉人，曾官國子學正。
鶚字幼龢，一字百一者，即其兄。
求其《譜》凡十載，得於友人黃虞稷家。
急繕寫以來，讀之殊武斷也。
然當創辟弋獲時，亦足驚作偽者之魄。
采其若幹條散各卷中，其無所附麗者，特錄於此。
鷟曰：趙歧《孟子》「盡信書」一章《注》，經有所美，言事或過，若《康誥》曰「冒聞於上帝」，甫刑曰「皇帝清問下民」，《梓材》曰「欲至於萬年」，又曰「子子孫孫永保民」。
人不能聞天，天亦不能問於民，萬年永保，皆不可得為書，豈可案文而皆信之哉？《武成》篇言武王誅紂，戰鬥殺人，血流舂杵。
孟子言武王以至仁伐至不仁，殷人簞食壺漿而迎其王師。
何乃至於血流漂杵乎？故吾取《武成》兩三簡策可用者耳，其過辭則不取之也。
歧之言雲：爾平正無礙，甚得孟子口氣。
而晚出《武成》則言前徒倒戈，攻於後，以北血流漂杵，是紂眾自殺之血。
非武王殺之之血，其言可謂巧矣，然果紂眾怒紂，以開武王，當如《史記》言，武王馳之，紂兵皆崩，方合兵機。
今僅自攻其後，必殺人不多，血何至流杵？且均之無辜黨與，什什伍伍爭相屠戮，抑獨何心。
且真有如蔡《傳》言，武王之兵，則蓋不待血刃者，非癡語乎？私意杜撰之《書》，既非孟子所見元本，而其言又躐居周初，緻孟子為不通文義、不識事機之人，讀《書》誤認紂眾自殺以為武王虐殺，何其悖哉？餘謂鷟說善矣，而抑未盡也。
此作偽者學誠博，智誠狡，見《荀子》有厭旦於牧之野鼓之，而紂卒易鄉，遂乘殷人而進誅紂。
蓋殺者非周人，固殷人也。
《淮南子》有士皆倒戈而射，《史記》有皆倒兵以戰，遂兼取之成文，方續以血流杵，故曰學誠博。
魏晉間視孟子，不過諸子中之一耳，縱錯會經文，亦何損？而武王之為仁人為王者師甚著，豈不可力為回護，去其虐殺，以全吾經，故曰智誠狡。
噫，抑知數百載後，由程、朱以迄於今，晚出之《書》日益敗闕，輸攻鋒起，而《孟子》宛若金湯，無瑕可攻。
有不必如斯枉用其心者哉。
按《文心雕龍·誇飾篇》雲：是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠。
說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺。
襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論，辭雖已甚，其義無害也。
餘謂諸說皆可，獨漂杵之論不然。
所以孟子特為武王辨白，正以有害於義。
此非劉勰輩文士所知。
又按賈誼《過秦論》雲：秦有餘力，而制其敵，追亡逐北，伏屍百萬，流血漂鹵。
須是追之逐之，兵有崩山倒海之勢，禍方酷烈至此。
若僅僅反攻敗北而已，孔穎達所謂殺人必不多者，洵有見。
因思晚出《武成》雖敢與《孟子》違，而猶陰為《孟子》地，何者？孔《傳》雲：自攻於後，以北走，血流漂舂杵。
甚之言非含不可盡信之意乎？至蔡《傳》則雲：紂之前徒，倒戈反攻其在後之眾，以走，自相屠戮，遂至血流漂杵。
史臣指其實而言之，無論人情兵機不至於此。
果實至此，而孟子猶緻疑焉，亦可謂眯目而道黑白者矣。
又按「而何其血之流杵也」，此《孟子》語，似當日《書》辭僅「血流杵」三字，未必增有「漂」字，隻緣趙歧注雲爾。
晚出《書》與之同，故可驗其出趙氏後。
又按《緇衣》「尹吉曰：惟尹躬天見於西邑夏」，鄭《注》雲：天當為先。
晚出《書》即是「先」字，其出康成後何待雲。
但《左傳》哀十八年，「《夏書》曰：官占唯能蔽誌昆命於元龜」，杜《注》雲：昆，後也，言當先斷意，後用龜也。
晚出《書》，陸德明所見之本乃是「唯克蔽誌」，孔穎達所見本則與今同，是「先」字。
然則，此《書》又出元凱後乎？曰：非也。
元凱《左氏集解》成，在大康元年吳平之後，晉已有天下十六年，此《書》出魏晉間，豈得預窺杜《注》？竊意元凱前，賈逵、服虔王肅輩，皆注左氏，容有先斷人誌之說，晚出《書》因之爾。
又按朱子於此章引唐子西之言曰：陶弘景知《本草》而未知經注，本草誤，其禍疾而小；注六經誤，其禍遲而大。
餘謂注《本草》誤，以藥物殺人之身；注六經誤，以學術殺人之心。
殺人之身，人即知戒；殺人之心，心與印闆相似，傳染無窮，此其禍有不待較別者。
又按梅氏鷟嘗謂，朱子之明，過於鄭僑；晉人之欺，甚於校人。
朱子如子產曰：「得其所哉者，不一而足也。
」因歎朱子總緣被壓古文，不復緻疑，雖以此章血流杵，孟子明著為武王事，朱子猶謂孟子設為是言。
試思武王本無是事，孟子何苦設為是言？孟子本意為武王辨誣，反先誣武王而後辨之乎？朱子復生今日聞此，亦應絕倒。
又按上引賈誼言，秦流血漂鹵。
參以《帝王世紀》，言長平之戰，血流漂鹵。
《戰國策》言武安君與韓魏戰於伊闕，流血漂鹵。
可知流血漂鹵為戰勝殺人多者之恒辭。
甚至誼以血流漂杵兩加黃帝涿鹿之師，益驗為恒辭。
而辭所從出，卻於《武成》篇。
當七國時，上有好戰之君，下有善戰之臣，君臣日以殺人為能事，而問所藉口者，則《武成》也；問所獲身者，則武王也。
以為昔之聖人，亦嘗雲爾，奚怪今日？孟子於此安得心不為惻然，口不為慨然，所以欲並書廢之。
學者觀聖賢此等處，真屬為天地立心，為生民立命，不可視若尋常。
或曰：奈疑經何？餘曰：以《論語》校之，當子貢時，載商辛惡跡，非經即傳，不似後有他雜亂書。
而子貢已曰：「紂之不善，不如是之甚。
」蓋亦以經傳之有過辭也。
夫子貢為至不仁之紂末減其罪，未聞以為非；而孟子為至仁之武王力洗其冤，反以為議，何哉？宋世傳張浚拜曲端為大將，端登壇，首問浚見兵幾何？浚曰：八十萬人。
端曰：須是斬了四十萬人，方得四十萬人用。
論者以為果如端言，固覆軍失地殺身之道也。
夫兵分數，豈專在殺哉？此念熏蒸，決不能興起輯睦，吸引安祥。
因及尉繚子對梁惠王曰：臣聞古之善用兵者，能殺卒之半，其次殺其十三，其次殺其十一。
能殺其半者，威加海內；殺十三者，力加諸侯；殺十一者，令行士卒。
筆之於書，以殺垂教，孫吳亦未有是論也。
餘謂尉繚子正七國時人，所雲「古之善用兵」，古當指三代。
吾不知三代中，誰為此殺人手，且以善名。
尉繚子欲售其術，已不難子虛烏有，以成其說，況血流杵實出《武成》篇，安得不紛紛口實？孟子欲並書廢之，洵為有見。
我故曰：世之疑孟刺孟者，俱非；而孟之疑書廢書者，確也。
又按一人議論有先後互異，若南北背馳者。
黃太衝嘗謂，聖人之言，不在文詞而在義理。
義理無疵，則文詞不害其為異。
如《大禹謨》人心道心之言，此豈三代以下可偽為者哉？晚而序餘《疏證》兩卷，則謂人心道心本之《荀子》，正是《荀子》性惡宗旨。
又謂此十六字為理學之蠹最甚，何相反也？其《孟子師說》中一條又與上梅氏說何合也，《師說》雲：《武成》「甲子昧爽，受率其旅若林，會於牧野，罔有敵於我師，前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵。
」是商人自相殺也。
《孟子》以至仁伐至不仁，何其血之流杵？是明言武王殺之，兩意相背。
則知孟子所見之《武成》，非孔安國古文之《武成》也。
古文之偽，此亦一證。
○第一百二十 同裡友人石子華峙字紫嵐，一字企齊，與予善，每著《疏證》成，或麵語，或遣信送覽。
正唐人詩所謂「為文先見草」者。
一日，謂予，古文《尚書》有《舜典》《汩作》《九共》二十四篇，必且另為卷軸，方一亡失，遂不復傳。
若與伏生同者三十四篇，何嘗不見於唐代。
餘曰：誠然。
但《漢藝文志》載四十六卷為五十七篇者，內有《舜典》諸逸篇，已厘次於第一卷。
《隋書·經籍志》載馬融注《尚書》十一卷，鄭氏注《尚書》九卷，皆本杜林古文，止二十九篇，內無逸諸篇可知。
亦說具於第二卷。
竊意古文《書》至東漢始有訓注，當時大儒亦止注三十四篇，未必及逸《書》。
故有時合而為一，則如《漢志》所載；有時離而為二，則如《隋志》所載。
合則永亡，晉永嘉之亂是也；離則僅存，晉元帝立鄭氏《尚書》博士是也。
因歎向來裡中諸子，謂書關係不在卷軸篇數，且詆為枉用心。
此予所不欲與深言者也。
按朱子雲：孔壁得古文《儀禮》五十六篇，鄭康成曾見，且引其文於《注》中。
不知何緣隻解十七篇，而三十九篇不解，竟無傳焉？餘謂古文《尚書》二十四篇無注，正與此同。
又按隋王劭勘晉宋古本《曲禮》並無「稷曰明粢」，立八疑十二，證以滅此一句為是。
唐孔氏《疏》左氏僖十五年《傳》，以為古本無「曰上天降災」四十七字。
文十三年《傳》，討尋上下文義不容，有其處者，為劉氏為漢儒增加。
古人注書凡遇一字一句涉偽者，不惜出氣力與之辨。
蓋以天下學術，真與偽而已。
偽者苟存，則真者必為所蝕。
譬猶稂莠之害嘉禾，欲護嘉禾也，必鋤而去之，方為良農。
溺音之害古樂，欲崇古樂也，必放而遠之，方為神瞽。
故孟子辟楊墨既自鳴其不得已矣，尤必推廣其類，以為能有一言及楊墨者，即許而進於聖門。
誠懼乎，吾道甚孤，而氣類之不可以不廣也。
吾亦願天下後世讀吾《疏證》者，於古文必有緻疑，苟有疑焉，斷不得以相承既久，莫之敢議，且或設淫辭而助其墨守，則《荀子》所謂「以仁心說，以學心聽，以公心辨」三善鹹備矣。
其亦斯文之幸也夫。
又按餘嘗語石紫嵐，昔人自稱有五恨者，有三恨者，予生平獨有二恨耳。
紫嵐曰：何與？予曰：《皇覽塚墓記》，漢明帝朝，諸儒論五經誤失。
符節令宋元上言，秦昭襄王、呂不韋好書，皆以書葬。
王至尊，不韋久貴，塚皆以黃腸題湊，處地高燥，未壞，臣願發昭襄王、不韋塚，視未燒《詩》《書》。
予謂當時此舉未行，故秦漢後不獲見孔子六經全文。
此予之恨者，一也。
大程子為次子邵公撰《墓志》，稱其等於生知，五歲而夭。
予謂當時天若假之年，三代以下可復見，生安之聖人卒不獲見。
予之恨者，二也。
紫嵐曰：《莊子》言「儒以《詩》《禮》發塚」，蓋有激之辭。
子真欲發人之塚乎？予曰：觀後晉太康中，汲郡民發魏襄王塚，大得古書，《周易》上下篇最為分了。
齊文惠太子鎮雍州，有發楚王塚，得竹簡書，以示王僧虔者。
僧虔曰，是科鬥書《考工記》《周官》所闕文也。
古發塚以得經典者眾矣，何疑於宋元之言。
晉齊上距戰國已遠，尚完整，若漢明帝朝去秦才二百餘歲耳，復當何如？且秦人焚書，止焚其在民間者，凡《詩》《書》百家語為博士官所職，悉不焚。
至項籍西屠鹹陽，始付之一炬。
故論者謂書不亡於秦火，而亡於項籍之火，然雖燼於項籍，而塚中所藏者固曆曆也。
惟宋元言之，東漢諸儒聽之，曾莫以為意。
失此一時，後竟無復有可為之時矣。
噫。
紫嵐曰：子之恨，固當懸之終古耳。
又按石紫嵐嘗謂予，子於考證之學，洵可為工矣，其指要亦可得聞乎？予曰：不越乎以虛證實，以實證虛而已。
憶留京師久，日以論學為事。
有以孔子適周之年來問者，曰：《孔子世家》載適周問禮，在昭公之二十年，而孔子年三十。
《莊子》，孔子年五十一南見老聃，是為定公九年。
《水經注》孔子年十七適周，是為昭公七年。
《索隱》謂僖子卒，南宮敬叔始事孔子，實敬叔言於魯君。
而得適周，則又為昭公二十四年。
是四說者，宜何從？餘曰：其昭公二十四年乎。
案《曾子問》，孔子曰：「昔者，吾從老聃助葬於巷黨，及恒，日有食之。
」惟昭公二十四年夏五月乙未朔日有食之（法推是年癸未歲中積六十五萬六千七百 ○九日 ○七刻，五月定朔三十一日三十七刻，乙未日巳時合朔交泛，二十六日三十八刻恰入食限），見《春秋》。
此即孔子從老聃問禮時也。
他若昭七年雖曾日食入食限，而敬叔尚未曾從孔子遊，何由適周？有以季武子之喪，曾點倚其門而歌來問者。
餘曰：此子虛烏有之言也。
《春秋》昭公七年，季孫宿卒，孔子年十七。
曾點少孔子若幹歲未可知，然《論語》敘其坐次於子路，則必若九歲以上也可知。
孔子年十七時，子路甫八歲，點實不過六歲七歲孩童耳，烏得有倚國相之門，臨喪而歌之事？《檀弓》多誣，莫此為甚。
石堂陳普極其辨駁，猶未及此，予聊為補之雲爾。
有以汪氏琬詆予親在不當與渠言喪禮，言之為豫兇事來問者。
曰：汪氏說固謬，但折之須經傳有明征者，亦有之乎？餘曰：有《雜記》，曾申問於曾子曰：哭父母有常聲乎？申曾子次子也。
《檀弓》，子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。
案昔者孔子沒，他日子張尚存，見孟子、子張死，而是時曾子方有母喪，則孔子在時，曾子母在堂可知也。
既在堂，胡忍以喪禮相往復，若曾子問者乎？果若汪氏言，則曾氏父子乃聖門逆子，而世俗以為不祥人矣。
且孔子命伯魚學禮，兇禮次居第二，未聞舉其二而輟不學也。
惟唐許敬宗、李義府以兇事非臣子宜言，遂焚《國恤》一篇。
汪氏得毋類是。
噫，士大夫議論若此，餘深為世道懼焉。
又按石紫嵐謂，《三統曆》，《武成》篇乃以庶國祀馘於周廟。
在廟獻馘，似非武王所以待紂。
古文未必實。
予曰：參以《周書》《世俘解》，當日正有此事，但不必如《周書》已甚。
《周書》雲：負商王紂懸首白旗，妻二首赤旗，乃以先馘入燎於周廟。
寧至於此？若《王制》出征執有罪及以訊馘告。
《牧誓》明數紂，「惟四方之多罪逋逃」，崇長信使，暴虐奸宄，非所稱有罪者乎？又如戮飛廉於海隅，即截其左耳來以告先王，而明武功之成。
聖人舉動磊落光明，豈若後世回互者之所為哉？ 又按蔡邕論引《樂記》曰：「武王伐殷，薦俘馘於京太室。
」《詩·魯頌》雲「矯矯虎臣，在泮獻馘」，即自釋之曰：京，鎬京也。
太室，辟雍之中明堂太室也，與諸侯泮宮俱獻馘焉，即《王制》所謂以訊馘告者也。
予考之《呂氏春秋》，亦有「武王歸，乃薦俘馘於京太室」之語，此《樂記》非今《樂記》，或河間獻王與毛萇等所作二十四篇，或斷取十一篇之餘。
如《奏樂》《樂器》等篇皆見《藝文志》，今不傳。
邕猶得見之及引之，然則，祀馘實係武王事。
斑斑若是，不為孤證雲。
又按嘗與石紫嵐論經之偽者，由後人經學未精，故聽其亂真。
若人人能精，偽者何容廁足其間乎？雖然，經學之難精，自孟子來而已然矣。
紫嵐深訝其說。
餘曰：孟子言，水注江則不合於《禹貢》，服齊疏則不合於《儀禮》，討不伐則不合於《周禮》大司馬。
雖有曲為之說者，《左傳》哀九年吳城刊溝通江淮，自是江淮始相通。
孟子蓋據哀公後吳王夫差所掘之道以為禹跡，不知亦非然也。
杜預《注》，謂引江水東北通射陽湖，西北至宋口（宋當作末，今山陽縣北五裡之北神堰也）入淮，與孟子排淮入江者不合。
直至隋開皇七年開山陽瀆，大業元年開刊溝，皆自山陽至揚子入，水流與前相反，蓋至是孟子
而此皆出於伏生所授，先儒謂伏生《書》不可曉，晁錯略以意屬讀，此等豈晁錯自能以意想像而言之者乎？故知衛宏之《序》似預袒後來古文，而抑今文，其言決未可信。
按王充耘又言，「若跣弗視地厥足用傷」與「若藥弗瞑眩厥疾弗瘳」之語不倫，意亦不相對，直竊意前二句是古《書》，後二句是傅會。
予笑是止讀過《孟子》，而未讀過《國語》者，豈足服作偽之心？作偽者學盡博。
又按崔文敏銑《讀尚書正文》曰：今文皆委情巨典，後人弗能模也。
古文諄誨復言，後人可依仿也。
古文體製相肖最者，《太甲》之於《蔡仲之命》，《湯誥》之於《泰誓》是已。
《洪範》《顧命》，其能偽撰一言哉。
果伏生言之訛也，殆不可句矣。
此為申古文而罔之與王氏見殆暗相合者。
又按宋馬存子才未嘗疑古文而論今文，煞有見，正足為攻古文者之一助，並錄於此，曰：某讀《書》至《盤庚》三篇，周公之誥，如在宗廟武庫之中，觀古器茫然不之識。
如登太行之崎嶇，劍閣之道，羊腸九折之險，一步一止，而九歎息也。
如夷狄蠻貊窮荒萬裡之人，聽華人之音，累數十譯僅乃通。
當時之人號曰告令，於一日之間，何自而知之也？當時學士大夫借曰知之可也，田夫野叟閭巷之徒，何自而知之切意？三代之民，家家業儒，人人有士君子之識，所謂道德仁義之意，性命之說，典誥之語，一聞見而盡識之，非上之人好為聱牙倔強以驚拂之也。
蓋其所習者，素曉也。
餘謂此故為周誥殷盤佶屈聱牙作注腳。
又按向嘗習《淳化閣帖》，至文不可解處，輒以為有斷簡，有缺字。
不然，古今人不相遠，何至與人手書如是？既習之日久，見其上下相生，一筆連注，苟間覆其中之一字，氣便不屬，乃知當時語自爾也。
惟親接其手書之人，讀之則解，旁人容有弗解者，況隔至後代乎？因悟《書》難讀莫過殷三盤、周八誥，正葉石林雲：非作《書》者故欲如此，蓋當時語自爾。
豈有如衛宏《定古文尚書序》其中所雲哉？ 又按唐張彥遠《名畫記》，昔張芝學崔瑗杜度草書之法，因而變之，以成今草書之體勢。
一筆而成，氣脈通連，隔行不斷，惟王子敬深明其旨。
行首之字往往繼其前行，世上謂之一筆書。
其後陸探微亦作一筆畫，連綿不斷，故知書畫用筆同法。
然則，作文何獨不然？ 又按或問朱子：周公作《鴟鴞》之詩以遺成王，其辭艱苦深奧，不知成王當時如何理會得？曰：當時事變在眼前，故讀其詩者便知其用意所在。
自今讀之，既不及見當時事，所以謂其詩難曉。
竊以閣帖中手書亦然。
○第一百十九 餘讀焦氏《筆乘》，稱家有梅鷟《尚書譜》五卷，專攻古文書之偽，將版行之，不果。
案《旌德縣志》，鷟字□□，正德癸酉舉人，曾官國子學正。
鶚字幼龢，一字百一者，即其兄。
求其《譜》凡十載，得於友人黃虞稷家。
急繕寫以來，讀之殊武斷也。
然當創辟弋獲時，亦足驚作偽者之魄。
采其若幹條散各卷中，其無所附麗者，特錄於此。
鷟曰：趙歧《孟子》「盡信書」一章《注》，經有所美，言事或過，若《康誥》曰「冒聞於上帝」，甫刑曰「皇帝清問下民」，《梓材》曰「欲至於萬年」，又曰「子子孫孫永保民」。
人不能聞天，天亦不能問於民，萬年永保，皆不可得為書，豈可案文而皆信之哉？《武成》篇言武王誅紂，戰鬥殺人，血流舂杵。
孟子言武王以至仁伐至不仁，殷人簞食壺漿而迎其王師。
何乃至於血流漂杵乎？故吾取《武成》兩三簡策可用者耳，其過辭則不取之也。
歧之言雲：爾平正無礙，甚得孟子口氣。
而晚出《武成》則言前徒倒戈，攻於後，以北血流漂杵，是紂眾自殺之血。
非武王殺之之血，其言可謂巧矣，然果紂眾怒紂，以開武王，當如《史記》言，武王馳之，紂兵皆崩，方合兵機。
今僅自攻其後，必殺人不多，血何至流杵？且均之無辜黨與，什什伍伍爭相屠戮，抑獨何心。
且真有如蔡《傳》言，武王之兵，則蓋不待血刃者，非癡語乎？私意杜撰之《書》，既非孟子所見元本，而其言又躐居周初，緻孟子為不通文義、不識事機之人，讀《書》誤認紂眾自殺以為武王虐殺，何其悖哉？餘謂鷟說善矣，而抑未盡也。
此作偽者學誠博，智誠狡，見《荀子》有厭旦於牧之野鼓之，而紂卒易鄉，遂乘殷人而進誅紂。
蓋殺者非周人，固殷人也。
《淮南子》有士皆倒戈而射，《史記》有皆倒兵以戰，遂兼取之成文，方續以血流杵，故曰學誠博。
魏晉間視孟子，不過諸子中之一耳，縱錯會經文，亦何損？而武王之為仁人為王者師甚著，豈不可力為回護，去其虐殺，以全吾經，故曰智誠狡。
噫，抑知數百載後，由程、朱以迄於今，晚出之《書》日益敗闕，輸攻鋒起，而《孟子》宛若金湯，無瑕可攻。
有不必如斯枉用其心者哉。
按《文心雕龍·誇飾篇》雲：是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠。
說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺。
襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論，辭雖已甚，其義無害也。
餘謂諸說皆可，獨漂杵之論不然。
所以孟子特為武王辨白，正以有害於義。
此非劉勰輩文士所知。
又按賈誼《過秦論》雲：秦有餘力，而制其敵，追亡逐北，伏屍百萬，流血漂鹵。
須是追之逐之，兵有崩山倒海之勢，禍方酷烈至此。
若僅僅反攻敗北而已，孔穎達所謂殺人必不多者，洵有見。
因思晚出《武成》雖敢與《孟子》違，而猶陰為《孟子》地，何者？孔《傳》雲：自攻於後，以北走，血流漂舂杵。
甚之言非含不可盡信之意乎？至蔡《傳》則雲：紂之前徒，倒戈反攻其在後之眾，以走，自相屠戮，遂至血流漂杵。
史臣指其實而言之，無論人情兵機不至於此。
果實至此，而孟子猶緻疑焉，亦可謂眯目而道黑白者矣。
又按「而何其血之流杵也」，此《孟子》語，似當日《書》辭僅「血流杵」三字，未必增有「漂」字，隻緣趙歧注雲爾。
晚出《書》與之同，故可驗其出趙氏後。
又按《緇衣》「尹吉曰：惟尹躬天見於西邑夏」，鄭《注》雲：天當為先。
晚出《書》即是「先」字，其出康成後何待雲。
但《左傳》哀十八年，「《夏書》曰：官占唯能蔽誌昆命於元龜」，杜《注》雲：昆，後也，言當先斷意，後用龜也。
晚出《書》，陸德明所見之本乃是「唯克蔽誌」，孔穎達所見本則與今同，是「先」字。
然則，此《書》又出元凱後乎？曰：非也。
元凱《左氏集解》成，在大康元年吳平之後，晉已有天下十六年，此《書》出魏晉間，豈得預窺杜《注》？竊意元凱前，賈逵、服虔王肅輩，皆注左氏，容有先斷人誌之說，晚出《書》因之爾。
又按朱子於此章引唐子西之言曰：陶弘景知《本草》而未知經注，本草誤，其禍疾而小；注六經誤，其禍遲而大。
餘謂注《本草》誤，以藥物殺人之身；注六經誤，以學術殺人之心。
殺人之身，人即知戒；殺人之心，心與印闆相似，傳染無窮，此其禍有不待較別者。
又按梅氏鷟嘗謂，朱子之明，過於鄭僑；晉人之欺，甚於校人。
朱子如子產曰：「得其所哉者，不一而足也。
」因歎朱子總緣被壓古文，不復緻疑，雖以此章血流杵，孟子明著為武王事，朱子猶謂孟子設為是言。
試思武王本無是事，孟子何苦設為是言？孟子本意為武王辨誣，反先誣武王而後辨之乎？朱子復生今日聞此，亦應絕倒。
又按上引賈誼言，秦流血漂鹵。
參以《帝王世紀》，言長平之戰，血流漂鹵。
《戰國策》言武安君與韓魏戰於伊闕，流血漂鹵。
可知流血漂鹵為戰勝殺人多者之恒辭。
甚至誼以血流漂杵兩加黃帝涿鹿之師，益驗為恒辭。
而辭所從出，卻於《武成》篇。
當七國時，上有好戰之君，下有善戰之臣，君臣日以殺人為能事，而問所藉口者，則《武成》也；問所獲身者，則武王也。
以為昔之聖人，亦嘗雲爾，奚怪今日？孟子於此安得心不為惻然，口不為慨然，所以欲並書廢之。
學者觀聖賢此等處，真屬為天地立心，為生民立命，不可視若尋常。
或曰：奈疑經何？餘曰：以《論語》校之，當子貢時，載商辛惡跡，非經即傳，不似後有他雜亂書。
而子貢已曰：「紂之不善，不如是之甚。
」蓋亦以經傳之有過辭也。
夫子貢為至不仁之紂末減其罪，未聞以為非；而孟子為至仁之武王力洗其冤，反以為議，何哉？宋世傳張浚拜曲端為大將，端登壇，首問浚見兵幾何？浚曰：八十萬人。
端曰：須是斬了四十萬人，方得四十萬人用。
論者以為果如端言，固覆軍失地殺身之道也。
夫兵分數，豈專在殺哉？此念熏蒸，決不能興起輯睦，吸引安祥。
因及尉繚子對梁惠王曰：臣聞古之善用兵者，能殺卒之半，其次殺其十三，其次殺其十一。
能殺其半者，威加海內；殺十三者，力加諸侯；殺十一者，令行士卒。
筆之於書，以殺垂教，孫吳亦未有是論也。
餘謂尉繚子正七國時人，所雲「古之善用兵」，古當指三代。
吾不知三代中，誰為此殺人手，且以善名。
尉繚子欲售其術，已不難子虛烏有，以成其說，況血流杵實出《武成》篇，安得不紛紛口實？孟子欲並書廢之，洵為有見。
我故曰：世之疑孟刺孟者，俱非；而孟之疑書廢書者，確也。
又按一人議論有先後互異，若南北背馳者。
黃太衝嘗謂，聖人之言，不在文詞而在義理。
義理無疵，則文詞不害其為異。
如《大禹謨》人心道心之言，此豈三代以下可偽為者哉？晚而序餘《疏證》兩卷，則謂人心道心本之《荀子》，正是《荀子》性惡宗旨。
又謂此十六字為理學之蠹最甚，何相反也？其《孟子師說》中一條又與上梅氏說何合也，《師說》雲：《武成》「甲子昧爽，受率其旅若林，會於牧野，罔有敵於我師，前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵。
」是商人自相殺也。
《孟子》以至仁伐至不仁，何其血之流杵？是明言武王殺之，兩意相背。
則知孟子所見之《武成》，非孔安國古文之《武成》也。
古文之偽，此亦一證。
○第一百二十 同裡友人石子華峙字紫嵐，一字企齊，與予善，每著《疏證》成，或麵語，或遣信送覽。
正唐人詩所謂「為文先見草」者。
一日，謂予，古文《尚書》有《舜典》《汩作》《九共》二十四篇，必且另為卷軸，方一亡失，遂不復傳。
若與伏生同者三十四篇，何嘗不見於唐代。
餘曰：誠然。
但《漢藝文志》載四十六卷為五十七篇者，內有《舜典》諸逸篇，已厘次於第一卷。
《隋書·經籍志》載馬融注《尚書》十一卷，鄭氏注《尚書》九卷，皆本杜林古文，止二十九篇，內無逸諸篇可知。
亦說具於第二卷。
竊意古文《書》至東漢始有訓注，當時大儒亦止注三十四篇，未必及逸《書》。
故有時合而為一，則如《漢志》所載；有時離而為二，則如《隋志》所載。
合則永亡，晉永嘉之亂是也；離則僅存，晉元帝立鄭氏《尚書》博士是也。
因歎向來裡中諸子，謂書關係不在卷軸篇數，且詆為枉用心。
此予所不欲與深言者也。
按朱子雲：孔壁得古文《儀禮》五十六篇，鄭康成曾見，且引其文於《注》中。
不知何緣隻解十七篇，而三十九篇不解，竟無傳焉？餘謂古文《尚書》二十四篇無注，正與此同。
又按隋王劭勘晉宋古本《曲禮》並無「稷曰明粢」，立八疑十二，證以滅此一句為是。
唐孔氏《疏》左氏僖十五年《傳》，以為古本無「曰上天降災」四十七字。
文十三年《傳》，討尋上下文義不容，有其處者，為劉氏為漢儒增加。
古人注書凡遇一字一句涉偽者，不惜出氣力與之辨。
蓋以天下學術，真與偽而已。
偽者苟存，則真者必為所蝕。
譬猶稂莠之害嘉禾，欲護嘉禾也，必鋤而去之，方為良農。
溺音之害古樂，欲崇古樂也，必放而遠之，方為神瞽。
故孟子辟楊墨既自鳴其不得已矣，尤必推廣其類，以為能有一言及楊墨者，即許而進於聖門。
誠懼乎，吾道甚孤，而氣類之不可以不廣也。
吾亦願天下後世讀吾《疏證》者，於古文必有緻疑，苟有疑焉，斷不得以相承既久，莫之敢議，且或設淫辭而助其墨守，則《荀子》所謂「以仁心說，以學心聽，以公心辨」三善鹹備矣。
其亦斯文之幸也夫。
又按餘嘗語石紫嵐，昔人自稱有五恨者，有三恨者，予生平獨有二恨耳。
紫嵐曰：何與？予曰：《皇覽塚墓記》，漢明帝朝，諸儒論五經誤失。
符節令宋元上言，秦昭襄王、呂不韋好書，皆以書葬。
王至尊，不韋久貴，塚皆以黃腸題湊，處地高燥，未壞，臣願發昭襄王、不韋塚，視未燒《詩》《書》。
予謂當時此舉未行，故秦漢後不獲見孔子六經全文。
此予之恨者，一也。
大程子為次子邵公撰《墓志》，稱其等於生知，五歲而夭。
予謂當時天若假之年，三代以下可復見，生安之聖人卒不獲見。
予之恨者，二也。
紫嵐曰：《莊子》言「儒以《詩》《禮》發塚」，蓋有激之辭。
子真欲發人之塚乎？予曰：觀後晉太康中，汲郡民發魏襄王塚，大得古書，《周易》上下篇最為分了。
齊文惠太子鎮雍州，有發楚王塚，得竹簡書，以示王僧虔者。
僧虔曰，是科鬥書《考工記》《周官》所闕文也。
古發塚以得經典者眾矣，何疑於宋元之言。
晉齊上距戰國已遠，尚完整，若漢明帝朝去秦才二百餘歲耳，復當何如？且秦人焚書，止焚其在民間者，凡《詩》《書》百家語為博士官所職，悉不焚。
至項籍西屠鹹陽，始付之一炬。
故論者謂書不亡於秦火，而亡於項籍之火，然雖燼於項籍，而塚中所藏者固曆曆也。
惟宋元言之，東漢諸儒聽之，曾莫以為意。
失此一時，後竟無復有可為之時矣。
噫。
紫嵐曰：子之恨，固當懸之終古耳。
又按石紫嵐嘗謂予，子於考證之學，洵可為工矣，其指要亦可得聞乎？予曰：不越乎以虛證實，以實證虛而已。
憶留京師久，日以論學為事。
有以孔子適周之年來問者，曰：《孔子世家》載適周問禮，在昭公之二十年，而孔子年三十。
《莊子》，孔子年五十一南見老聃，是為定公九年。
《水經注》孔子年十七適周，是為昭公七年。
《索隱》謂僖子卒，南宮敬叔始事孔子，實敬叔言於魯君。
而得適周，則又為昭公二十四年。
是四說者，宜何從？餘曰：其昭公二十四年乎。
案《曾子問》，孔子曰：「昔者，吾從老聃助葬於巷黨，及恒，日有食之。
」惟昭公二十四年夏五月乙未朔日有食之（法推是年癸未歲中積六十五萬六千七百 ○九日 ○七刻，五月定朔三十一日三十七刻，乙未日巳時合朔交泛，二十六日三十八刻恰入食限），見《春秋》。
此即孔子從老聃問禮時也。
他若昭七年雖曾日食入食限，而敬叔尚未曾從孔子遊，何由適周？有以季武子之喪，曾點倚其門而歌來問者。
餘曰：此子虛烏有之言也。
《春秋》昭公七年，季孫宿卒，孔子年十七。
曾點少孔子若幹歲未可知，然《論語》敘其坐次於子路，則必若九歲以上也可知。
孔子年十七時，子路甫八歲，點實不過六歲七歲孩童耳，烏得有倚國相之門，臨喪而歌之事？《檀弓》多誣，莫此為甚。
石堂陳普極其辨駁，猶未及此，予聊為補之雲爾。
有以汪氏琬詆予親在不當與渠言喪禮，言之為豫兇事來問者。
曰：汪氏說固謬，但折之須經傳有明征者，亦有之乎？餘曰：有《雜記》，曾申問於曾子曰：哭父母有常聲乎？申曾子次子也。
《檀弓》，子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。
案昔者孔子沒，他日子張尚存，見孟子、子張死，而是時曾子方有母喪，則孔子在時，曾子母在堂可知也。
既在堂，胡忍以喪禮相往復，若曾子問者乎？果若汪氏言，則曾氏父子乃聖門逆子，而世俗以為不祥人矣。
且孔子命伯魚學禮，兇禮次居第二，未聞舉其二而輟不學也。
惟唐許敬宗、李義府以兇事非臣子宜言，遂焚《國恤》一篇。
汪氏得毋類是。
噫，士大夫議論若此，餘深為世道懼焉。
又按石紫嵐謂，《三統曆》，《武成》篇乃以庶國祀馘於周廟。
在廟獻馘，似非武王所以待紂。
古文未必實。
予曰：參以《周書》《世俘解》，當日正有此事，但不必如《周書》已甚。
《周書》雲：負商王紂懸首白旗，妻二首赤旗，乃以先馘入燎於周廟。
寧至於此？若《王制》出征執有罪及以訊馘告。
《牧誓》明數紂，「惟四方之多罪逋逃」，崇長信使，暴虐奸宄，非所稱有罪者乎？又如戮飛廉於海隅，即截其左耳來以告先王，而明武功之成。
聖人舉動磊落光明，豈若後世回互者之所為哉？ 又按蔡邕論引《樂記》曰：「武王伐殷，薦俘馘於京太室。
」《詩·魯頌》雲「矯矯虎臣，在泮獻馘」，即自釋之曰：京，鎬京也。
太室，辟雍之中明堂太室也，與諸侯泮宮俱獻馘焉，即《王制》所謂以訊馘告者也。
予考之《呂氏春秋》，亦有「武王歸，乃薦俘馘於京太室」之語，此《樂記》非今《樂記》，或河間獻王與毛萇等所作二十四篇，或斷取十一篇之餘。
如《奏樂》《樂器》等篇皆見《藝文志》，今不傳。
邕猶得見之及引之，然則，祀馘實係武王事。
斑斑若是，不為孤證雲。
又按嘗與石紫嵐論經之偽者，由後人經學未精，故聽其亂真。
若人人能精，偽者何容廁足其間乎？雖然，經學之難精，自孟子來而已然矣。
紫嵐深訝其說。
餘曰：孟子言，水注江則不合於《禹貢》，服齊疏則不合於《儀禮》，討不伐則不合於《周禮》大司馬。
雖有曲為之說者，《左傳》哀九年吳城刊溝通江淮，自是江淮始相通。
孟子蓋據哀公後吳王夫差所掘之道以為禹跡，不知亦非然也。
杜預《注》，謂引江水東北通射陽湖，西北至宋口（宋當作末，今山陽縣北五裡之北神堰也）入淮，與孟子排淮入江者不合。
直至隋開皇七年開山陽瀆，大業元年開刊溝，皆自山陽至揚子入，水流與前相反，蓋至是孟子