《尚書古文疏證》卷七
關燈
小
中
大
、二、三、四、五、六、七、八、九足矣，奚必黑白而縱橫之，積為四十五，而效《河圖》之為乎？此其不可信者一也。
且《河圖》《洛書》所列者，數也；《洪範》所陳者，理也。
在天惟五行，在人為五事。
五事參五行，天人之合也。
八政者，人之所以因乎天也；五紀者，天之所以示乎人也。
皇極者，人君之所以建極也；三德者，治之所以應變也；稽疑者，以人而聽乎天也；庶征者，推天而征之人也；福極者，人感而天應之也。
是則《九疇》之自一至九所陳者，三才之至理，而聖人所以參讚經綸，極而至於天人證應禍福之際，以為治天下之法者也。
其義豈在數乎？豈如《易》之所謂天一地十者，中含義數，必有《圖》而後明，可以索之無窮，推之不竭乎？漢儒徒見《易》係以《河圖》，與《洛書》並言，而《洛書》之數九遂，以為《九疇》耳。
審如是，則《河圖》之數十也，伏羲畫卦何為止於八乎？此其不可信者二也。
先儒有言《河圖》之自一至十，即《洪範》之五行。
而《河圖》五十有五之數，乃《九疇》之子目。
夫《河圖》固五行之數，而五行特《九疇》之一耳，信如斯，則是復有八《河圖》而後《九疇》乃備也。
若《九疇》之子目，雖合《河圖》五十有五之數，而《洛書》之數乃止於四十有五。
使以《洛書》為《九疇》，則其子目已缺其十矣。
本圖之數不能足，而待他圖以足之，則造化之示人者，不亦既疏且遠乎？而況《九疇》言理不言數，故皇極之一不為少，庶征之十不為多；三德之三不為細，福極之十一不為钜。
今乃類而數之，而幸其偶合五十有五之數，使皇極儕於庶征之恒暘恒雨，六極之憂貧惡弱而亦備一數之列，不其不倫之甚乎？且其數雖五十有五，而於陰陽奇偶方位，將安取義乎？此其不可信者三也。
班固《五行志》舉劉歆之說，以「初一曰五行」，至「威用六極」六十五字為《洛書》之本文，以本文為禹之所敘則可，以為龜之所負而列於背者則不可。
夫既有是六十五字，則《九疇》之理與其次序，亦已粲然明白矣。
豈復有白文二十五，黑文二十，而為戴履左右肩足之形乎？使既有是六十五字，而又有是四十五數，並列於龜背，則其為贅疣不亦甚乎？此其不可信者四也。
且箕子之陳九疇，首以鯀陻洪水發之者，誠以《九疇》首五行，而五行首於水，水未平則三才皆不得其寧，此彜倫之所為斁也。
水既治，則天地由之而立，生民由之而安，政化由之而成，而後《九疇》可得而施，此彜倫所為敘也。
彜倫之敘，即《九疇》之敘者也。
蓋《洪範》《九疇》原出於天，鯀逆水性，汩陳五行，故帝震怒，不以卑之。
禹順水性，地平天成，故天以錫之耳。
先言帝不卑鯀，而後言天錫禹，則可見所謂卑，所謂錫者，即《九疇》所陳三才之至理，治天下之大法。
初非有物之可驗，有跡之可求也。
豈曰平水之後，天果錫禹，神龜而負夫疇乎？仲虺曰：天乃錫王勇智。
《魯頌》曰：天錫公純。
嘏言聖人之資質，天下之上壽，皆天所賦予。
豈必有是物而後可謂之錫乎？使天果因禹功成，錫之神龜以為瑞，如簫韶奏而鳳儀，《春秋》作而麟至，則箕子所敘，直美禹功可矣，奚必以鯀功之不成先之乎？此其不可信者五也。
夫《九疇》之綱，禹敘之，猶羲文之畫卦也；而其目，箕子陳之，猶孔子作彖象之辭以明《易》也。
武王訪之，猶訪太公而受丹書也。
天以是理錫之禹，禹明其理而著之疇，以垂示萬世，為不刊之經，豈有詭異神奇之事乎？鄭康成據《春秋緯》文有雲：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。
又雲：河龍圖發洛龜書感。
又雲：《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。
夫聖人但言《圖》《書》出於河洛而已，豈嘗言龜龍之事乎？又烏有所謂九篇六篇者乎？孔安國至謂天與禹神龜負文而出，誠亦怪妄也已。
人神接對，手筆粲然者，寇謙之、王欽若之天書也，豈所以言聖經乎？此其不可信者六也。
然則《洛書》果何為者也？曰：《河圖》《洛書》皆天地自然之數，而聖人取之以作《易》者也。
於《洪範》何與焉？群言淆亂，質諸聖而止。
「河出《圖》，洛出《書》，聖人則之」者，非聖人之言歟？吾以聖人之言而斷聖人之經，其有弗信者歟？劉牧氏嘗言：《河圖》《洛書》同出於伏羲之世，而河南程子亦謂聖人見《河圖》《洛書》而畫八卦。
吾是以知孔安國、劉向、歆父子、班固、鄭康成之徒以為《河圖》授羲，《洛書》錫禹者，皆非也。
或曰：《河圖》之數即所謂天一至地十者，固也。
洛書之數，其果何所征乎？曰：《洛書》之數，其亦不出於是矣。
是故朱子於《易學啟蒙》蓋詳言之。
其言曰：《河圖》以五生數，合五成數，而同處其方。
蓋揭其全以示人，而道其常數之體也。
《洛書》以五奇數統四偶數，而各居其所，蓋主於陽以統陰，而肇其變數之用也。
中為主而外為客，故《河圖》以生居中，而成居外，正為君而側為臣，故《洛書》以奇居正而偶居側。
此朱子之說也。
而吾以謂《洛書》之奇偶相對，即河圖之數散而未合者也。
《河圖》之生成相配，即《洛書》之數合而有屬者也。
二者蓋名異而實同也。
謂之實同者，蓋皆本於天一至地十之數；謂之名異者，《河圖》之十，《洛書》之九，其指各有在也。
是故自一至五者，五行也；自六至九者，四象也。
而四象即水、火、金、木也，土為分旺，故不言老少，而五之外無十，此洛書之所以止於九也。
論其方位則一為太陽之位，九為太陽之數，故一與九對也。
二為少陰之位，八為少陰之數，故二與八對也。
三為少陽之位，七為少陽之數，故三與七對也。
四為太陰之位，六為太陰之數，故四與六對也。
是則以《洛書》之數而論《易》，其陰陽之理、奇偶之數、方位之所，若合符節，雖係辭未嘗明言，然即是而推之，如指諸掌矣。
朱子亦嘗言：《洛書》者，聖人所以作八卦。
而復曰：《九疇》復並出焉。
則猶不能不惑於漢儒經緯表裏之說故也。
嗚呼，事有出於聖經，明白可信，而後世弗之信，而顧信漢儒傅會之說。
其甚者，蓋莫如以《洛書》為《洪範》矣。
吾故曰：《洛書》非《洪範》也。
《河圖》《洛書》皆天地自然之數，而聖人取之以作《易》者也。
又按歸熙甫《易圖論》上曰：《易圖》非伏羲之書也，此郤子之學也。
昔者，包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。
觀鳥獸之文與地之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
蓋以八卦盡天地萬物之理，宇宙之間洪纖、巨細、往來、升降、生死、消息之故，悉著之於象矣。
後之人，苟以一說求之，無所不通，故雖陰陽小數、納甲飛伏、坎離填補、蔔數隻偶之類，人人盡自以為《易》，而要之皆可以《易》言也。
吾嘗論之，以為《易》不離乎象數，而象數之變，至於不可窮，然而有正焉，有變焉。
卦之所明白而較著者，為正，旁推而衍之者，為變。
卦之所明白而較著者，此聖者之作也，執其無端以冒乎天下，旁推而衍之，是明者之述也。
由其一方以達於聖人，伏羲之作止於八卦，因重之如是而已矣。
初無一定之法，亦無一定之書，而剛柔之上下，陰陽之變態極矣。
夏為《連山》，商為《歸藏》，周為《周易》，經別之卦，其數皆同。
雖三代異名，而伏羲之《易》即《連山》，而在《連山》即《歸藏》，而在《歸藏》即《周易》，而在《周易》未嘗則有所謂伏羲之《易》也。
後之求之者，即其散見於《周易》之六十四卦者是已。
今世所謂圖學者，以此為周之《易》，而非伏羲之《易》，別出橫圖於前，又左右分析之，以象天氣謂之圓圖；於其中交加八宮以象地類，謂之方圖。
夫《易》之於天氣地類，蓋詳矣，奚俟夫圖而後見也？且謂其必出於伏羲，既規橫以為圓，又填圓以為方，前列六十四於橫圖，後列一百二十八於圓圖，太古無言之教，何如是之紛紛耶？諸經遭秦火之厄，《易》獨以蔔筮存。
漢儒傳授甚明，雖於大義無所發越，而保殘守缺，惟恐散失，不應此圖交疊環布，遠出姬周之前，乃棄而不論，而獨流落於方士之家，此豈可據以為信乎？《大傳》曰：神無方，《易》無體。
夫卦散於六十四，可圓可方。
一入於圓方之形，必有曲而不該者，故散圖以為卦。
而卦全紐卦以為圖而卦局。
邵子以步算之法，衍為皇極經世之書，有分秒直事之術。
其自謂先天之學，固以此，要其旨不叛於聖人，然不可以為作《易》之本。
故曰：推而衍之者，變也。
此邵子之學也。
下曰：或曰自孔子讚《易》，今世所傳《易大傳》者，雖不必盡出於孔氏，而豈無一二微言於其間？子之不信夫《易圖》，以為邵子之學，則然矣。
而邵子之所據者，《大傳》之文也。
不曰《易》有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦乎？此其所謂橫圖者也。
又不曰天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射乎？此其所謂伏羲卦位者也。
又不曰帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，緻役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮乎？此其所謂文王卦位者也。
曰：此非《大傳》之意也，邵子謂之雲耳。
夫《易》之法，自一而兩，兩而四，四而八，其相生之序則然也。
八卦之象莫著於八物，而天地也，山澤也，雷風也，水火也，是八者不求為偶，而不能不為偶者也。
帝之出入，傳固已詳之矣，以八卦配四時。
夫以為四時焉，則東南西北繄是焉。
定非文王易置之而有此位也。
蓋說卦廣論易之象數，自三才以至於八物四時，人身之眾體與天地間之萬物，何所不取，所謂推而衍之者也。
此孰辯其為伏羲文王之別哉？雖《圖》與《傳》無乖刺，然必因《傳》而為此《圖》，不當謂《傳》為《圖》說也。
且邵子謂先天之旨在卦氣，《傳》何為舍而曰：天地定位。
後天之旨在入用，《傳》何為舍而曰：帝出乎震。
《傳》言卦爻象變詳矣，而未嘗一言及於《圖》。
所可指以為近似者，又不過如此。
自漢以來說《易》者，今雖不多見，然王弼、韓康伯之書尚在，其解前所稱諸章，無有以《圖》為說者。
蓋以《圖》說《易》自邵子始。
吾怪夫儒者不敢以文王之《易》為伏羲之《易》，而乃以伏羲之《易》為邵子之《易》也。
不可以不論。
又後曰，或曰：子以《易圖》為非伏羲之舊，固已明矣。
若夫河以通乾出天苞，洛以流坤出地符，所謂《河圖》《洛書》可廢耶？蓋宋儒朱子之說甚詳，揭中五之要，明主客君臣之位，順五行生克之序，辨體用常變之殊，合卦範兼通之妙，縱橫曲直無不相值，可謂精矣。
曰：此愚所以恐其說之過於精也。
夫事有出於聖人，而在學者有不必精求者，《河圖》《洛書》是也。
聖人聰明睿知，德通於天，符瑞之生出於世之所創見，而奇偶法象之妙，足以為作《易》之本，理亦有然者。
然曰《河圖》《洛書》，聖人則之者，此《大傳》之所有也。
通乾流坤，天苞地符之文，五行生成，戴九履一之數，非《大傳》之所有也。
以彼之名合此之跡，以此之跡符彼之名，不與大《易》同行，不藏於博士學官，而千載之下山人野士持盈尺之書，而曰古之圖書者如是。
此其付受固已沈淪詭秘，而為學者之所疑矣。
雖其說自以為無所不通，然此理在人，仁者、知者，皆能見之。
龍虎之經，金石草木之蔔，軌策占算之術，隨其所自為說，而亦無不合，豈必皆聖人之為之乎？《大傳》曰：包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。
夫天地之間，何往非《圖》，而何物非《書》也哉？揭《圖》而示之曰：孰為上下，孰為左右，孰為乾兌離震，孰為巽坎艮坤，天之告人也，何其瀆？因其上下以為上下，因其左右以為左右，因其乾兌離震以為乾兌離震，因其巽坎艮坤以為巽坎艮坤，聖人之效天也，何其拘？且彼所謂效變化則垂象者，毫而析之，又何所當也？使二圖者，果在如今所傳，然其所謂精蘊者，聖人固已取而歸之《易》矣。
求《圖》《書》之說，於《易》可也。
子產曰：天道遠，人道邇。
天者，聖人之所獨得；而人者，聖人之所以告人者也。
告人以天，人則駭而惑；告人以人，人則樂而從。
故聖人之作《易》，凡所謂深微悠勿之理，舉皆推之於庸言庸行之間，而卦爻之象，吉兇悔吝之辭，不亦深切而著明也哉？聖人見轉蓬而造車，觀鳥跡而製字，世之人求為車之說與夫書之義則有矣，而必轉蓬鳥跡之求，愚未見其然也。
孔子讚《易》、刪《連山》《歸藏》而取《周易》，始於乾而終於未濟，則《圖》《書》之列粲然者，莫是過矣。
今夫冶之所貴者範，而用者不求範而求器也；耕之所資者耒，而食者不求耒而求粟也。
有《圖》《書》而後有《易》，有《易》則無《圖》《書》可也。
故《論語》「河不出《圖》」，與鳳鳥同瑞而已；《顧命》「《河圖》在東序」，與和弓乖矢同寶而已。
是故《圖》《書》不可以精，精於《易》者，精於《圖》《書》者也。
惟其不知其不可精而欲精之，是以測度摹擬，無所不至。
故有九宮之法，有八分井文之畫，有坎離交流之卦。
與夫孔安國、向、歆揚雄、班固、劉牧、魏華父、朱子發、張文饒諸儒之論，或九或十，或合或分，紛紛不定，亦何足辨也。
又按歸熙甫《洪範傳略》曰：《洪範》之書起於禹，而箕子傳之。
聖人神明斯道，垂治世之大法。
此必天佑於冥冥之中，而有以啟其衷者。
故箕子以為傳之禹，而禹得之天。
漢儒說經多用緯候之書，遂以為天實有以卑禹。
故以《洛書》為《九疇》者，孔安國之說；以「初一至六極」六十五字為《洛書》者，二劉之說；以「戴九履一」為《洛書》者，關朗之說。
關朗之說，儒者用之。
箕子所言錫禹《洪範》《九疇》，何嘗言其出於《洛書》？禹所第不過言天人之大法，有此九章。
從一而數之至於九，特其條目之數，五行何取於一，而福極何取於九也？就如儒者說，《洛書》之數縱橫變化，其理甚妙，禹顧不用，而姑取自一至九之名，其亦必不然矣。
夫《易》之道甚明，而儒者以《河圖》亂之；《洪範》之義甚明，而儒者以《洛書》亂之。
其始起於緯書，而晚出於養生之家，非聖人語常而不語怪之旨也。
《洪範》之書以天道治人。
聖人先天而天弗違，後天而奉天時，不過行所無事，少有私智於其間，即鯀之汩陳其五行也。
讀《洪範》者，當知天人渾合一理。
吾之所為，即天之道。
天之變化昭彰，皆吾之所為。
宇宙之間，充滿辟塞，莫非是氣。
而後知儒者位天地，育萬物之功，初不在吾性之外大陰騭下民。
天錫禹《洪範》《九疇》，與五紀之天，稽疑之天，庶征之天，五福六極之天，其天一也。
《九疇》並陳，若無統紀而義實聯絡通貫。
皇極居中，而以前四疇會為皇極，後四疇皆皇極之所出。
五行，天道之常，敬之於五事，所以修己。
厚之於八政，所以治人。
協之於五紀，所以欽天。
皇極之道，盡之於是。
而後以五事施八政，而時用其鼓舞之權，則謂之三德。
謀及乃心，卿士庶人，而命龜諏筮則謂之稽疑。
察肅皙謀聖之應，則謂之庶征。
以皇極斂福，則有福而無極。
前四疇責之於己，治天下之根本，要會後四疇，取之於外，治天下之枝葉緒餘。
箕子於皇極而言五福，於庶征而言五事，此其可見之端也。
敬農協、建乂明、念向威，各以一字該一疇之義，下文不過敘其目而演之，要無出此九字之中矣。
又按黃太衝《易學象數論序》曰：夫《易》者，範圍天地之書也。
廣大無所不備，故九流百家之學俱可竄入焉。
自九流百家借之以行其說，而於《易》之本意反晦矣。
漢《儒林傳》，孔子六傳至淄川田何，《易》道大興。
吾不知田何之說何如也。
降而焦京，世應飛伏，動爻互體，五行納甲之變，無不具者。
吾讀李鼎祚《易解》，一時諸儒之說穢蕪康莊，使觀象玩占之理盡入於淫瞽方技之流，可不悲夫。
有魏王輔嗣出而注《易》，得意忘象，得象忘言，日時歲月，五氣相推，悉皆擯落，多所不關，庶幾潦水盡而寒潭清矣。
顧論者謂其《老》《莊》解《易》。
試讀其《注》，簡當而無浮義，何曾籠落玄旨。
故能遠曆於唐，發為《正義》，其廓清之功，不可泯也。
然而魏伯陽之《參同契》，陳希夷之《圖書》，遠有端緒，世之好奇者，卑王《注》之淡薄，未嘗不以別傳私之。
逮伊川作《易傳》，收其昆侖旁薄者散之於六十四卦中，理到語精，《易》道於是而大定矣。
其時康節上接種放、穆修、李之才、之傳，而創為河圖先天之說，是亦不過一家之學耳。
晦庵作《本義》，加之於開卷，讀《易》者從之，後世頒之學宮，初猶兼《易傳》並行，久而止行《本義》。
於是，經生學士信以為羲文周孔其道不同，所謂象數者，又語焉而不詳，將夫子之韋編三絕者，須求之賣醬瑀桶之徒，而《易》學之榛蕪，蓋仍如焦京之時矣。
自科舉之學一定，世不敢復議，稍有出入其說者，即以穿鑿誣之。
夫所謂穿鑿者，必其與聖經不合者也。
摘發傳注之訛，復還經文之舊，不可謂之穿鑿也。
《河圖》《洛書》，歐陽子言其怪妄之尤甚者，且與漢儒異趣，不特不見於經，亦並不見於傳。
先天之方位明與出震齊巽之文相背，而晦翁反緻疑於經文之卦位生十六，生三十二，卦不成卦，爻不成爻，一切非經文所有，顧可謂之不穿鑿乎？晦翁雲：談《易》者譬之燭籠添得一條骨子，則障了一路光明，若能盡去其障，使之統體光明，豈不更好？斯言是也。
奈何添入康節之學，使之統體皆障乎。
世儒過視象數以為絕學，故為所欺。
餘一一疏通之，知其於《易》本了無幹涉，而後反求之程《傳》，或亦廓清之一端也。
又按向讀《論語集注》，《河圖》，河中龍馬負圖，伏羲時出。
輒病以《河圖》專屬伏羲，殊狹隘，與上鳳鳥不一例。
考諸晉宋誌及《水經注》，黃帝時出焉，堯、舜、禹、湯時出焉，成王、周公時出焉，非止伏羲矣。
故《禮記》與膏露、醴泉、器車、鳳麟、龜龍一例，陳之以為瑞。
原朱子意，又以伏羲待此而畫卦，尤狹隘。
不見《易係辭》先言則天生之神物乎？效天地之變化乎？象天垂象之吉兇乎？然後及河之《圖》、洛之《書》。
則《圖》《書》者，不過聖人所由作《易》之一端耳。
故朱子他日曰：《圖》不出，《易》亦須作。
旨哉，是言也。
諸書有雲圖載天子之寶器者，或曰圖載江河山川州界之分野，或曰列宿鬥政之度，帝王錄紀興亡之數，要非止八卦一種矣。
祗緣三代而降，鳳鳥尚有，《河圖》絕無。
魏青龍中圖出，而非龍馬。
宋朱子時龍馬出，而非負圖。
益覺當以《河圖》屬伏羲，伏羲須待此畫卦矣。
甚哉，其說之固。
又按《洪範》篇，二孔俱不言有錯簡，宋蘇子瞻始言之，以「曰王省惟歲」至「則以風雨」八十七字為五紀之傳，係於「五曰曆數」之下。
逮金仁山參以子王子益定，又以「無偏無陂」至「歸其有極」為皇極經文，「曰皇極之敷言」至「以為天下王」為皇極傳文，共一百字，皆係於「皇建其有極」之下。
「斂時五福」至「其作汝用咎」一百四十六字，係於「五曰考終命」下，為五福之傳。
「惟辟作福」至「民用僭忒」四十八字係於「六曰弱」下，為五福六極之總傳。
讀之頗覺如昌黎所謂文從字順，皇甫湜所謂章妥句適雲。
且《河圖》《洛書》所列者，數也；《洪範》所陳者，理也。
在天惟五行，在人為五事。
五事參五行，天人之合也。
八政者，人之所以因乎天也；五紀者，天之所以示乎人也。
皇極者，人君之所以建極也；三德者，治之所以應變也；稽疑者，以人而聽乎天也；庶征者，推天而征之人也；福極者，人感而天應之也。
是則《九疇》之自一至九所陳者，三才之至理，而聖人所以參讚經綸，極而至於天人證應禍福之際，以為治天下之法者也。
其義豈在數乎？豈如《易》之所謂天一地十者，中含義數，必有《圖》而後明，可以索之無窮，推之不竭乎？漢儒徒見《易》係以《河圖》，與《洛書》並言，而《洛書》之數九遂，以為《九疇》耳。
審如是，則《河圖》之數十也，伏羲畫卦何為止於八乎？此其不可信者二也。
先儒有言《河圖》之自一至十，即《洪範》之五行。
而《河圖》五十有五之數，乃《九疇》之子目。
夫《河圖》固五行之數，而五行特《九疇》之一耳，信如斯，則是復有八《河圖》而後《九疇》乃備也。
若《九疇》之子目，雖合《河圖》五十有五之數，而《洛書》之數乃止於四十有五。
使以《洛書》為《九疇》，則其子目已缺其十矣。
本圖之數不能足，而待他圖以足之，則造化之示人者，不亦既疏且遠乎？而況《九疇》言理不言數，故皇極之一不為少，庶征之十不為多；三德之三不為細，福極之十一不為钜。
今乃類而數之，而幸其偶合五十有五之數，使皇極儕於庶征之恒暘恒雨，六極之憂貧惡弱而亦備一數之列，不其不倫之甚乎？且其數雖五十有五，而於陰陽奇偶方位，將安取義乎？此其不可信者三也。
班固《五行志》舉劉歆之說，以「初一曰五行」，至「威用六極」六十五字為《洛書》之本文，以本文為禹之所敘則可，以為龜之所負而列於背者則不可。
夫既有是六十五字，則《九疇》之理與其次序，亦已粲然明白矣。
豈復有白文二十五，黑文二十，而為戴履左右肩足之形乎？使既有是六十五字，而又有是四十五數，並列於龜背，則其為贅疣不亦甚乎？此其不可信者四也。
且箕子之陳九疇，首以鯀陻洪水發之者，誠以《九疇》首五行，而五行首於水，水未平則三才皆不得其寧，此彜倫之所為斁也。
水既治，則天地由之而立，生民由之而安，政化由之而成，而後《九疇》可得而施，此彜倫所為敘也。
彜倫之敘，即《九疇》之敘者也。
蓋《洪範》《九疇》原出於天，鯀逆水性，汩陳五行，故帝震怒，不以卑之。
禹順水性，地平天成，故天以錫之耳。
先言帝不卑鯀，而後言天錫禹，則可見所謂卑，所謂錫者，即《九疇》所陳三才之至理，治天下之大法。
初非有物之可驗，有跡之可求也。
豈曰平水之後，天果錫禹，神龜而負夫疇乎？仲虺曰：天乃錫王勇智。
《魯頌》曰：天錫公純。
嘏言聖人之資質，天下之上壽，皆天所賦予。
豈必有是物而後可謂之錫乎？使天果因禹功成，錫之神龜以為瑞，如簫韶奏而鳳儀，《春秋》作而麟至，則箕子所敘，直美禹功可矣，奚必以鯀功之不成先之乎？此其不可信者五也。
夫《九疇》之綱，禹敘之，猶羲文之畫卦也；而其目，箕子陳之，猶孔子作彖象之辭以明《易》也。
武王訪之，猶訪太公而受丹書也。
天以是理錫之禹，禹明其理而著之疇，以垂示萬世，為不刊之經，豈有詭異神奇之事乎？鄭康成據《春秋緯》文有雲：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。
又雲：河龍圖發洛龜書感。
又雲：《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。
夫聖人但言《圖》《書》出於河洛而已，豈嘗言龜龍之事乎？又烏有所謂九篇六篇者乎？孔安國至謂天與禹神龜負文而出，誠亦怪妄也已。
人神接對，手筆粲然者，寇謙之、王欽若之天書也，豈所以言聖經乎？此其不可信者六也。
然則《洛書》果何為者也？曰：《河圖》《洛書》皆天地自然之數，而聖人取之以作《易》者也。
於《洪範》何與焉？群言淆亂，質諸聖而止。
「河出《圖》，洛出《書》，聖人則之」者，非聖人之言歟？吾以聖人之言而斷聖人之經，其有弗信者歟？劉牧氏嘗言：《河圖》《洛書》同出於伏羲之世，而河南程子亦謂聖人見《河圖》《洛書》而畫八卦。
吾是以知孔安國、劉向、歆父子、班固、鄭康成之徒以為《河圖》授羲，《洛書》錫禹者，皆非也。
或曰：《河圖》之數即所謂天一至地十者，固也。
洛書之數，其果何所征乎？曰：《洛書》之數，其亦不出於是矣。
是故朱子於《易學啟蒙》蓋詳言之。
其言曰：《河圖》以五生數，合五成數，而同處其方。
蓋揭其全以示人，而道其常數之體也。
《洛書》以五奇數統四偶數，而各居其所，蓋主於陽以統陰，而肇其變數之用也。
中為主而外為客，故《河圖》以生居中，而成居外，正為君而側為臣，故《洛書》以奇居正而偶居側。
此朱子之說也。
而吾以謂《洛書》之奇偶相對，即河圖之數散而未合者也。
《河圖》之生成相配，即《洛書》之數合而有屬者也。
二者蓋名異而實同也。
謂之實同者，蓋皆本於天一至地十之數；謂之名異者，《河圖》之十，《洛書》之九，其指各有在也。
是故自一至五者，五行也；自六至九者，四象也。
而四象即水、火、金、木也，土為分旺，故不言老少，而五之外無十，此洛書之所以止於九也。
論其方位則一為太陽之位，九為太陽之數，故一與九對也。
二為少陰之位，八為少陰之數，故二與八對也。
三為少陽之位，七為少陽之數，故三與七對也。
四為太陰之位，六為太陰之數，故四與六對也。
是則以《洛書》之數而論《易》，其陰陽之理、奇偶之數、方位之所，若合符節，雖係辭未嘗明言，然即是而推之，如指諸掌矣。
朱子亦嘗言：《洛書》者，聖人所以作八卦。
而復曰：《九疇》復並出焉。
則猶不能不惑於漢儒經緯表裏之說故也。
嗚呼，事有出於聖經，明白可信，而後世弗之信，而顧信漢儒傅會之說。
其甚者，蓋莫如以《洛書》為《洪範》矣。
吾故曰：《洛書》非《洪範》也。
《河圖》《洛書》皆天地自然之數，而聖人取之以作《易》者也。
又按歸熙甫《易圖論》上曰：《易圖》非伏羲之書也，此郤子之學也。
昔者，包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。
觀鳥獸之文與地之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
蓋以八卦盡天地萬物之理，宇宙之間洪纖、巨細、往來、升降、生死、消息之故，悉著之於象矣。
後之人，苟以一說求之，無所不通，故雖陰陽小數、納甲飛伏、坎離填補、蔔數隻偶之類，人人盡自以為《易》，而要之皆可以《易》言也。
吾嘗論之，以為《易》不離乎象數，而象數之變，至於不可窮，然而有正焉，有變焉。
卦之所明白而較著者，為正，旁推而衍之者，為變。
卦之所明白而較著者，此聖者之作也，執其無端以冒乎天下，旁推而衍之，是明者之述也。
由其一方以達於聖人，伏羲之作止於八卦，因重之如是而已矣。
初無一定之法，亦無一定之書，而剛柔之上下，陰陽之變態極矣。
夏為《連山》，商為《歸藏》，周為《周易》，經別之卦，其數皆同。
雖三代異名，而伏羲之《易》即《連山》，而在《連山》即《歸藏》，而在《歸藏》即《周易》，而在《周易》未嘗則有所謂伏羲之《易》也。
後之求之者，即其散見於《周易》之六十四卦者是已。
今世所謂圖學者，以此為周之《易》，而非伏羲之《易》，別出橫圖於前，又左右分析之，以象天氣謂之圓圖；於其中交加八宮以象地類，謂之方圖。
夫《易》之於天氣地類，蓋詳矣，奚俟夫圖而後見也？且謂其必出於伏羲，既規橫以為圓，又填圓以為方，前列六十四於橫圖，後列一百二十八於圓圖，太古無言之教，何如是之紛紛耶？諸經遭秦火之厄，《易》獨以蔔筮存。
漢儒傳授甚明，雖於大義無所發越，而保殘守缺，惟恐散失，不應此圖交疊環布，遠出姬周之前，乃棄而不論，而獨流落於方士之家，此豈可據以為信乎？《大傳》曰：神無方，《易》無體。
夫卦散於六十四，可圓可方。
一入於圓方之形，必有曲而不該者，故散圖以為卦。
而卦全紐卦以為圖而卦局。
邵子以步算之法，衍為皇極經世之書，有分秒直事之術。
其自謂先天之學，固以此，要其旨不叛於聖人，然不可以為作《易》之本。
故曰：推而衍之者，變也。
此邵子之學也。
下曰：或曰自孔子讚《易》，今世所傳《易大傳》者，雖不必盡出於孔氏，而豈無一二微言於其間？子之不信夫《易圖》，以為邵子之學，則然矣。
而邵子之所據者，《大傳》之文也。
不曰《易》有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦乎？此其所謂橫圖者也。
又不曰天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射乎？此其所謂伏羲卦位者也。
又不曰帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，緻役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮乎？此其所謂文王卦位者也。
曰：此非《大傳》之意也，邵子謂之雲耳。
夫《易》之法，自一而兩，兩而四，四而八，其相生之序則然也。
八卦之象莫著於八物，而天地也，山澤也，雷風也，水火也，是八者不求為偶，而不能不為偶者也。
帝之出入，傳固已詳之矣，以八卦配四時。
夫以為四時焉，則東南西北繄是焉。
定非文王易置之而有此位也。
蓋說卦廣論易之象數，自三才以至於八物四時，人身之眾體與天地間之萬物，何所不取，所謂推而衍之者也。
此孰辯其為伏羲文王之別哉？雖《圖》與《傳》無乖刺，然必因《傳》而為此《圖》，不當謂《傳》為《圖》說也。
且邵子謂先天之旨在卦氣，《傳》何為舍而曰：天地定位。
後天之旨在入用，《傳》何為舍而曰：帝出乎震。
《傳》言卦爻象變詳矣，而未嘗一言及於《圖》。
所可指以為近似者，又不過如此。
自漢以來說《易》者，今雖不多見，然王弼、韓康伯之書尚在，其解前所稱諸章，無有以《圖》為說者。
蓋以《圖》說《易》自邵子始。
吾怪夫儒者不敢以文王之《易》為伏羲之《易》，而乃以伏羲之《易》為邵子之《易》也。
不可以不論。
又後曰，或曰：子以《易圖》為非伏羲之舊，固已明矣。
若夫河以通乾出天苞，洛以流坤出地符，所謂《河圖》《洛書》可廢耶？蓋宋儒朱子之說甚詳，揭中五之要，明主客君臣之位，順五行生克之序，辨體用常變之殊，合卦範兼通之妙，縱橫曲直無不相值，可謂精矣。
曰：此愚所以恐其說之過於精也。
夫事有出於聖人，而在學者有不必精求者，《河圖》《洛書》是也。
聖人聰明睿知，德通於天，符瑞之生出於世之所創見，而奇偶法象之妙，足以為作《易》之本，理亦有然者。
然曰《河圖》《洛書》，聖人則之者，此《大傳》之所有也。
通乾流坤，天苞地符之文，五行生成，戴九履一之數，非《大傳》之所有也。
以彼之名合此之跡，以此之跡符彼之名，不與大《易》同行，不藏於博士學官，而千載之下山人野士持盈尺之書，而曰古之圖書者如是。
此其付受固已沈淪詭秘，而為學者之所疑矣。
雖其說自以為無所不通，然此理在人，仁者、知者，皆能見之。
龍虎之經，金石草木之蔔，軌策占算之術，隨其所自為說，而亦無不合，豈必皆聖人之為之乎？《大傳》曰：包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。
夫天地之間，何往非《圖》，而何物非《書》也哉？揭《圖》而示之曰：孰為上下，孰為左右，孰為乾兌離震，孰為巽坎艮坤，天之告人也，何其瀆？因其上下以為上下，因其左右以為左右，因其乾兌離震以為乾兌離震，因其巽坎艮坤以為巽坎艮坤，聖人之效天也，何其拘？且彼所謂效變化則垂象者，毫而析之，又何所當也？使二圖者，果在如今所傳，然其所謂精蘊者，聖人固已取而歸之《易》矣。
求《圖》《書》之說，於《易》可也。
子產曰：天道遠，人道邇。
天者，聖人之所獨得；而人者，聖人之所以告人者也。
告人以天，人則駭而惑；告人以人，人則樂而從。
故聖人之作《易》，凡所謂深微悠勿之理，舉皆推之於庸言庸行之間，而卦爻之象，吉兇悔吝之辭，不亦深切而著明也哉？聖人見轉蓬而造車，觀鳥跡而製字，世之人求為車之說與夫書之義則有矣，而必轉蓬鳥跡之求，愚未見其然也。
孔子讚《易》、刪《連山》《歸藏》而取《周易》，始於乾而終於未濟，則《圖》《書》之列粲然者，莫是過矣。
今夫冶之所貴者範，而用者不求範而求器也；耕之所資者耒，而食者不求耒而求粟也。
有《圖》《書》而後有《易》，有《易》則無《圖》《書》可也。
故《論語》「河不出《圖》」，與鳳鳥同瑞而已；《顧命》「《河圖》在東序」，與和弓乖矢同寶而已。
是故《圖》《書》不可以精，精於《易》者，精於《圖》《書》者也。
惟其不知其不可精而欲精之，是以測度摹擬，無所不至。
故有九宮之法，有八分井文之畫，有坎離交流之卦。
與夫孔安國、向、歆揚雄、班固、劉牧、魏華父、朱子發、張文饒諸儒之論，或九或十，或合或分，紛紛不定，亦何足辨也。
又按歸熙甫《洪範傳略》曰：《洪範》之書起於禹，而箕子傳之。
聖人神明斯道，垂治世之大法。
此必天佑於冥冥之中，而有以啟其衷者。
故箕子以為傳之禹，而禹得之天。
漢儒說經多用緯候之書，遂以為天實有以卑禹。
故以《洛書》為《九疇》者，孔安國之說；以「初一至六極」六十五字為《洛書》者，二劉之說；以「戴九履一」為《洛書》者，關朗之說。
關朗之說，儒者用之。
箕子所言錫禹《洪範》《九疇》，何嘗言其出於《洛書》？禹所第不過言天人之大法，有此九章。
從一而數之至於九，特其條目之數，五行何取於一，而福極何取於九也？就如儒者說，《洛書》之數縱橫變化，其理甚妙，禹顧不用，而姑取自一至九之名，其亦必不然矣。
夫《易》之道甚明，而儒者以《河圖》亂之；《洪範》之義甚明，而儒者以《洛書》亂之。
其始起於緯書，而晚出於養生之家，非聖人語常而不語怪之旨也。
《洪範》之書以天道治人。
聖人先天而天弗違，後天而奉天時，不過行所無事，少有私智於其間，即鯀之汩陳其五行也。
讀《洪範》者，當知天人渾合一理。
吾之所為，即天之道。
天之變化昭彰，皆吾之所為。
宇宙之間，充滿辟塞，莫非是氣。
而後知儒者位天地，育萬物之功，初不在吾性之外大陰騭下民。
天錫禹《洪範》《九疇》，與五紀之天，稽疑之天，庶征之天，五福六極之天，其天一也。
《九疇》並陳，若無統紀而義實聯絡通貫。
皇極居中，而以前四疇會為皇極，後四疇皆皇極之所出。
五行，天道之常，敬之於五事，所以修己。
厚之於八政，所以治人。
協之於五紀，所以欽天。
皇極之道，盡之於是。
而後以五事施八政，而時用其鼓舞之權，則謂之三德。
謀及乃心，卿士庶人，而命龜諏筮則謂之稽疑。
察肅皙謀聖之應，則謂之庶征。
以皇極斂福，則有福而無極。
前四疇責之於己，治天下之根本，要會後四疇，取之於外，治天下之枝葉緒餘。
箕子於皇極而言五福，於庶征而言五事，此其可見之端也。
敬農協、建乂明、念向威，各以一字該一疇之義，下文不過敘其目而演之，要無出此九字之中矣。
又按黃太衝《易學象數論序》曰：夫《易》者，範圍天地之書也。
廣大無所不備，故九流百家之學俱可竄入焉。
自九流百家借之以行其說，而於《易》之本意反晦矣。
漢《儒林傳》，孔子六傳至淄川田何，《易》道大興。
吾不知田何之說何如也。
降而焦京，世應飛伏，動爻互體，五行納甲之變，無不具者。
吾讀李鼎祚《易解》，一時諸儒之說穢蕪康莊，使觀象玩占之理盡入於淫瞽方技之流，可不悲夫。
有魏王輔嗣出而注《易》，得意忘象，得象忘言，日時歲月，五氣相推，悉皆擯落，多所不關，庶幾潦水盡而寒潭清矣。
顧論者謂其《老》《莊》解《易》。
試讀其《注》，簡當而無浮義，何曾籠落玄旨。
故能遠曆於唐，發為《正義》，其廓清之功，不可泯也。
然而魏伯陽之《參同契》，陳希夷之《圖書》，遠有端緒，世之好奇者，卑王《注》之淡薄，未嘗不以別傳私之。
逮伊川作《易傳》，收其昆侖旁薄者散之於六十四卦中，理到語精，《易》道於是而大定矣。
其時康節上接種放、穆修、李之才、之傳，而創為河圖先天之說，是亦不過一家之學耳。
晦庵作《本義》，加之於開卷，讀《易》者從之，後世頒之學宮，初猶兼《易傳》並行，久而止行《本義》。
於是，經生學士信以為羲文周孔其道不同，所謂象數者，又語焉而不詳，將夫子之韋編三絕者，須求之賣醬瑀桶之徒，而《易》學之榛蕪，蓋仍如焦京之時矣。
自科舉之學一定，世不敢復議，稍有出入其說者，即以穿鑿誣之。
夫所謂穿鑿者，必其與聖經不合者也。
摘發傳注之訛，復還經文之舊，不可謂之穿鑿也。
《河圖》《洛書》，歐陽子言其怪妄之尤甚者，且與漢儒異趣，不特不見於經，亦並不見於傳。
先天之方位明與出震齊巽之文相背，而晦翁反緻疑於經文之卦位生十六，生三十二，卦不成卦，爻不成爻，一切非經文所有，顧可謂之不穿鑿乎？晦翁雲：談《易》者譬之燭籠添得一條骨子，則障了一路光明，若能盡去其障，使之統體光明，豈不更好？斯言是也。
奈何添入康節之學，使之統體皆障乎。
世儒過視象數以為絕學，故為所欺。
餘一一疏通之，知其於《易》本了無幹涉，而後反求之程《傳》，或亦廓清之一端也。
又按向讀《論語集注》，《河圖》，河中龍馬負圖，伏羲時出。
輒病以《河圖》專屬伏羲，殊狹隘，與上鳳鳥不一例。
考諸晉宋誌及《水經注》，黃帝時出焉，堯、舜、禹、湯時出焉，成王、周公時出焉，非止伏羲矣。
故《禮記》與膏露、醴泉、器車、鳳麟、龜龍一例，陳之以為瑞。
原朱子意，又以伏羲待此而畫卦，尤狹隘。
不見《易係辭》先言則天生之神物乎？效天地之變化乎？象天垂象之吉兇乎？然後及河之《圖》、洛之《書》。
則《圖》《書》者，不過聖人所由作《易》之一端耳。
故朱子他日曰：《圖》不出，《易》亦須作。
旨哉，是言也。
諸書有雲圖載天子之寶器者，或曰圖載江河山川州界之分野，或曰列宿鬥政之度，帝王錄紀興亡之數，要非止八卦一種矣。
祗緣三代而降，鳳鳥尚有，《河圖》絕無。
魏青龍中圖出，而非龍馬。
宋朱子時龍馬出，而非負圖。
益覺當以《河圖》屬伏羲，伏羲須待此畫卦矣。
甚哉，其說之固。
又按《洪範》篇，二孔俱不言有錯簡，宋蘇子瞻始言之，以「曰王省惟歲」至「則以風雨」八十七字為五紀之傳，係於「五曰曆數」之下。
逮金仁山參以子王子益定，又以「無偏無陂」至「歸其有極」為皇極經文，「曰皇極之敷言」至「以為天下王」為皇極傳文，共一百字，皆係於「皇建其有極」之下。
「斂時五福」至「其作汝用咎」一百四十六字，係於「五曰考終命」下，為五福之傳。
「惟辟作福」至「民用僭忒」四十八字係於「六曰弱」下，為五福六極之總傳。
讀之頗覺如昌黎所謂文從字順，皇甫湜所謂章妥句適雲。