《尚書古文疏證》卷七
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」，「費」作「柴」、「杜」作「度攵」。
《酒誥》：「有正有事無彜酒」，「正」作「政」。
《堯典》：「肆覲東後」，「肆」作「遂」。
《禹貢》：「杶幹栝柏」，「杶」作「塤」。
又按鄭氏《禮記注》引《大誥》：「越爾禦事」，「爾」作「乃」。
《禹貢》「三百裡納稭服」，「稭」作「鞂」。
《金縢》「公曰體其罔害」，「罔」作「無」。
《堯典》「夔命汝典樂」，「汝」作「女」。
《牧誓》「今日之事不愆於四伐五伐」，「愆」作「過」，無「於」字。
又「王朝至於商郊牧野」，「於」作「於」。
《臯陶謨》「予弗子」，「弗」作「不」。
又「簡而廉」，「廉」作「辨」，《堯典》「流共工於幽洲」，「洲」作「州」。
《無逸》「乃或亮陰」，雲古作「梁闇」。
○第一百七 安國《大序》一篇，冠五十八篇之首者，朱子謂其不類西漢人文章。
又曰：祇是魏晉間人所作。
又曰：「傳之子孫，以貽後代」，漢時無這般文章。
餘直謂此篇蓋規摹許慎《說文解字序》而作，觀其起處，猶可見。
至承襲而訛，遂謂科鬥書廢已久，時人無能知。
以所聞伏生《書》考論文義，始得知其妄。
可得而辨焉。
《說文解字序》曰：秦燒滅經書，滌除舊典，初有隸書以趣約易，而古文由此絕矣。
自爾，秦書有八體，曰大篆、小篆、刻符、蟲書、摹印、署書、殳書、隸書。
漢興以八體試學僮。
新莽居攝，時有六書，曰古文、奇字、篆書、佐書、繆篆、鳥蟲書。
古文者，即孔子壁中書。
若以自秦以後，魯恭王壞孔子宅以前，無所為古文也者，不知《藝文志》雲：漢興，蕭何草律，著其法曰，太史試學童，能諷書九千字以上，乃得為史。
又以六體試之，課最者以為尚書禦史史書令史。
吏民上書，字或不正，輒舉劾。
六體者，古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書。
皆所以通知古今文字，摹印章書幡信。
蕭何固以習古文為一代之功令也，豈得雲書廢已久，時人無能識乎？北平侯張蒼修《春秋左氏傳》，多古字古言。
河間獻王所得書皆古文，先秦舊書。
司馬遷年十歲則誦古文。
此皆章章明著，不待孔安國以今文字參考而後可識也。
按《說文序》以初造書契為黃帝之史倉頡。
此自從《易·係辭》及《世本》來，極確。
安國《大序》妄以為伏犧氏，孔穎達從而傅會，正可一筆抹殺。
詳見餘《潛邱劄記》。
又按杜預《左傳後序》雲：太康元年，汲郡人有發塚者，大得古書，皆科鬥文字。
科鬥書久廢，推尋不能盡通，藏在秘府。
杜預時謂科鬥書久廢則可，孔安國時則不可。
即《說文序》雲：孔子書六經，左丘明傳《春秋》，皆以古文。
繼雲：秦焚滅經書，滌除舊典，而古文由此絕。
是亦絕經典之古文耳，非謂天下盡不識之也。
不然，何後又雲：張倉獻左氏《傳》，郡國山川往往得鼎彜，其銘即前代之古文，非先孔子壁而出者乎？但謂漢承秦製，以八體試學僮。
不雲六體，與蕭何律悖，餘不可以不辨。
又按秀水徐嘉炎勝力謂餘，《書大序》不類西京不待言，而尤悖理者。
讚《易》道以黜八索，述《職方》以除九丘。
上文明雲皆帝王遺書，既帝王遺書，夫子刪之定之可也，黜之除之其可通乎？學士逃難解散，何其俗；漢室龍興，開設學校，旁求儒雅以闡大猷，何其卑靡。
竟類近代矣。
且表章六經，莫盛漢武。
一巫蠱事，何至經籍道息。
餘曰：經籍道息，猶言不重此道雲爾。
語頗輕，以是折《大序》，恐未足服其心焉。
又按衛宏古文奇字，《序》先於許氏，止雲：秦改古文以為篆隸。
又雲：秦罷古文而有八體。
非古文矣，未嘗雲漢不用古文，誤由於《說文序》「漢以八體試學僮」一語，不知漢乃六體。
六體有古文在內，與秦殊。
又誤於新莽時六書古文奇字雲雲，不知此即漢六體舊制，非莽始。
太史公《自序》，秦撥去古文，焚滅《詩》《書》。
繼雲：漢興百年之間，天下遺文古事，靡不畢集。
太史公一隱一見宛然。
蓋秦有天下者，十五年，僅此十五年天下不習尚古文，漢一興而古文復矣。
王伯厚以秦下令焚書，始禁古文，距漢興才七年。
又按鄞萬言貞一與人論《尚書》疑義，書中一條雲：安有因國家刑獄之事，臣子受命輯書，序傳既成，而可寢之不報者乎？亦佳。
又按《說文序》，今雖有《尉律》不課，小學不修，莫達其說久矣。
《尉律》，漢律篇名，蓋漢至和帝時，蕭何所草律，已不行。
學僮不試古文，僅有一二通人如賈逵輩，方相從受古學耳。
降至晉衛恒作《書勢》，去漢逾遠，並謂魯恭王得孔子宅書，時人已不復知古文，謂之科鬥書，漢代秘藏，希得見。
恒曾見《書大序》與否，未可知，要彼時自有此種議論散諸撰述。
益征《大序》不作於漢武之時決矣。
又按《潛邱劄記》，恐世不傳，仍載其說於此雲。
孔安國序《尚書》，謂伏犧氏造書契以代結繩之政，後小司馬《三皇本紀》、劉恕《外紀》、陳狖《外紀》皆本之。
愚嘗讀《易·係辭》而知其非也。
《係辭》曰：上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治萬民，以察後世。
聖人蓋指黃帝、堯舜，豈謂伏犧氏乎？《世本》曰：黃帝世始立史官，倉頡沮誦居其職。
又曰：倉頡作書。
許慎《說文序》曰：黃帝之史倉頡見鳥獸之跡，初造書契。
皇甫謐《帝王世紀》曰：黃帝垂衣裳，倉頡造文字，然後書契始作。
衛恒《書勢》曰：昔在黃帝，創製造物，有沮誦倉頡者，始作書契，以代結繩。
又曰：黃帝之史沮誦倉頡眺彼鳥跡，始作書契。
則書契之作，斷斷乎始於黃帝世無疑矣。
然則，謂包犧氏為萬世文字之祖者，其說非乎？曰：此自為畫八卦言之也，六書之學原本於八卦，而八卦之畫不待於六書，其先後固自別爾。
○第一百八 闕 ○第一百九 闕 ○第一百十 闕 ○第一百十一 《漢書·藝文志》，劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經文，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二，率簡二十五字者，脫亦二十五字。
簡二十二字者，脫亦二十二字。
文字異者七百有餘，脫字數十。
此段中四語緻難解。
癸亥甲子，晤吾友胡朏明京師，就質此義，朏明好精思，每至忘寢食，曰：此非可以倉卒對也。
越數日，來告曰：均是二尺四寸之簡，而字數多少不同，何也？蓋伏生寫此二篇《酒誥》，率以若幹字為一簡，《召誥》率以若幹字為一簡。
三家因之而不敢易也。
向據中古文校外書，以此之所有，知彼之所脫。
然其間有脫字脫簡之別。
脫字者，傳寫之遺漏，下文所謂脫字數十者是也；脫簡者，編次之失亡，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二是也。
必言率簡若幹字者，脫亦若幹字。
蓋以字數之相應，證中古文之足信也。
然則，伏生所藏與孔壁之所出，每篇每簡字數輒同乎？曰：非然也。
藉令如此，向但當以簡計，不必以字計矣。
唯簡之字數有多少，則篇之簡數有贏縮，古文今文參錯不齊，故復言此以明之。
或問二篇脫簡始於何時？弟謂劉歆《移太常博士書》言伏生《尚書》初出於屋壁，朽折散絕。
則彼時當即有脫簡，非必博士官溺職之所緻也。
又曰：竊意古人受經於師經，有若幹篇，篇有若幹簡，簡有若幹字，終身守之不敢違。
及轉寫以授其弟子，亦不敢略有所增損。
蓋損其字數，則簡數必溢；增其字數，則簡數必虧。
非所以敬師傅，壹睹記也。
即此二篇，推之其餘篇可知，而他經亦可知矣。
復越數日，告曰：頃讀《春秋左傳序》《疏》雲：簡之所容，一行字耳。
牘乃方版，版廣於簡，可以並容數行。
此尤可以證率簡若幹字之說。
蓋簡製狹長，僅容一行，故向但雲率簡若幹字，而義已明，不必以行計也。
竊以上下相承文理言之，則二十五字乃《酒誥》之簡，二十二字乃《召誥》之簡。
《酒誥》脫簡一，則中古文多二十五字；《召誥》脫簡二，則中古文多四十四字也。
按餘亦有一證，《宋書·謝靈運傳》論雲：一簡之內，音韻盡殊。
兩句之中，輕重悉異。
唯一簡是一行，方下以兩句為對。
若如餘初疑作數行，音殊豈待言。
又按《左傳》《疏》雲「單執一劄，謂之為簡。
連編諸簡，乃名為策。
」餘嘗以傳文考之，亦殊未然。
襄二十五年，齊南史氏執簡以往，此書「崔杼弑其君」五字，自一行可盡，執簡宜矣。
若文十三年，「子無謂秦無人，吾謀適不用也」亦僅十二字，簡所能容，何用聯簡之策？又杜元凱《序》雲：大事書之於策，小事簡牘而已。
果爾，崔杼弑君，何等大事，齊卻書簡，繞朝贈處，常言僚友間耳，乃又書策。
反覆皆不合，疑可互稱。
善乎，熊南沙有言：古人正名百物，未嘗假借，後世乃通之耳。
又按《尚書疏》引顧氏雲：策長二尺四寸，簡長一尺二寸。
此語不知何所自來。
餘遍考之，策之制靡定，長短各有所施。
簡則二尺四寸。
故範書《曹鷫傳》，撰次禮制寫以二尺四寸簡。
《周磐傳》，編二尺四寸簡，寫《堯典》一篇。
束穀《穆天子傳序》以前所考定古尺度其間，二尺四寸皆定制者。
惟班書《杜周傳注》，孟康曰：以三尺竹簡書法律為異。
《南史·王僧虔傳》，有發楚王塚，獲竹簡書，青絲編簡，廣數分，長二尺。
又異。
至簡容字多少，鄭注《尚書》係三十字，服虔《左傳注》曰：古文篆書一簡八字。
參以三家經文，《酒誥》二十五字，《召誥》二十二字，亦各不同，要多不過三十字，少則八字雲。
又按顧寧人謂，三代以上言文不言字，李斯、程邈出，文降而為字矣。
引秦始皇琅邪台石刻，同書文字。
以為字字始見此。
不知前此二年，秦初並天下，書同文字。
與即位初呂不韋以所著書布鹹陽市門，有能增損一字者，予千金。
字字已見鄭康成《周禮注》，雲：古曰名，今曰字。
《論語注》雲：古者曰名，今世曰字。
《儀禮注》雲：名，書文也，今謂之字。
又當增一筆曰：三代以上，言名不言字矣。
又按《鹽鐵論》雲：二尺四寸之律，古今一也。
王伯厚謂律蓋書以二尺四寸簡。
杜周朱博俱舉其大數，謂之三尺。
漢禮儀與律令同錄。
曹鷫禮既寫以二尺四寸簡，律可知也。
然則，二尺四寸為簡定制，蓋非無稽雲。
○第一百十二 自偽孔《傳》有河圖八卦，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之《河圖》，及天與禹洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至於九，禹遂因而第之，以成《九類》之說，後說《易》者皆以《河圖》；說洪範者，皆以《洛書》。
紛紜膠葛，莫可爬剔。
甚哉，其為經之蠹久矣。
及讀《漢五行志》，劉歆曰：誵犧氏繼天，而王受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜雒書，法而陳之，《洪範》是也。
乃知孔出於歆。
向嘗謂魏晉間《書》多從《漢書》來者，豈無征哉？雖然，《河圖》，八卦是也，孔注《論語》有是說矣，要未可盡抹煞。
蓋《易·係辭》曰：古者，包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。
觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。
又曰：河出圖，洛出書，聖人則之。
圖與書同出伏犧之世。
程子謂聖人見《河圖》《洛書》而畫八卦，即如前所雲。
伏羲取法，固自多矣，亦何妨更法圖書。
且圖書之法，亦不過所謂觀鳥獸之文而已，遠取諸物而已，豈得謂龍馬，出伏羲始能畫，不然，將束手不作《易》哉？至《洛書》出禹，經傳都無其事，於《洪範》尤了不相涉。
祗緣歆當莽時，尚符瑞，敢為矯誣傅會，論莫確於明初之宋、王二老，中葉歸熙甫，及近日黃太衝。
餘故詳載其說於左方。
按《宋文憲集》，或問於宋濂曰：關子明雲，《河圖》之文七前六後八左九右，《洛書》之文九前一後三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。
邵堯夫雲，圓者，星也，曆紀之數，其肇於此乎。
方者，土也，畫州井地之法，其昉於此乎。
是皆以十為《河圖》，九為《洛書》。
惟劉長民所傳獨反而置之，則《洛書》之數為十，《河圖》之數為九矣。
朱子發深然其說，曆指序其源流。
以為濮上陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。
放以《河圖》《洛書》傳李溉，溉傳許堅，堅傳範諤昌，諤昌傳劉牧修。
以《太極圖》傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。
其解《易大傳》，大概祖長民之意。
至於新安朱元晦，則又力詆長民之非，而遵關邵遺說。
且引《大戴禮》，書二九四七五三六一八之言，以證《洛書》以為大傳既陳天地五十有五之數，《洪範》又明言「天乃錫禹洪範九疇」，則九為《洛書》，十為《河圖》，夫復何疑？其說以經為據，似足以破長民之惑。
臨卬魏華父則又疑元晦之說，以為邵子不過曰圓者，河圖之數；方者，洛書之文。
且戴九履一之圖，其象圓；五行生成之圖，其象方。
是九圓而十方也。
安知邵子不以九為《圖》，十為《書》乎？朱子發、張文饒精通邵學，而皆以九為《圖》，十為《書》。
朱以《列子》為證，張以邵子為主。
《乾鑿度》，張平子傳所載太乙下行九宮法，即所為戴九履一者。
則是圖相傳已久，安知非《河圖》也？及靖士蔣得之，著論以先天圖為《河圖》，五行生成數為《洛書》。
戴九履一圖為太乙下行九宮。
華父則又以為劉取太乙圖為《河圖》，誠有可疑。
先天圖卦爻，方位縝密亭當，乃天地自然之數，此必為古書無疑，乃僅見於魏伯陽《參同》、陳圖南《爻象卦數》，猶未甚白，至邵而後大明，得之定為《河圖》，雖未有明證，而仆亦心善之。
則是華父雖疑元晦之說，而亦無定見也。
新安羅端良嘗出《圖書》示人，謂建安蔡季通傳於青城山隱者。
《圖》則陰陽相合，就其中八分之則為八卦；《書》則畫井文，方圈之內，絕與前數者不類。
江東謝枋得又傳《河圖》於異人，頗祖於八卦，而《坎》《離》中畫相交流，似於方士抽《坎》填《離》之術。
近世儒者又有與《太極圖》合者。
即《河圖》之說又有九十，皆《河圖》而有一合一散之異。
《洛書》既曰書，而決非圖之說。
夫圖書乃儒者之要務，若數者之不同，何也？濂應之曰：群言不定質諸經。
聖經言之雖萬載之遠，不可易也。
其所不言者，固不強而通也。
《易大傳》曰：河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
《書·顧命》篇曰：「河圖在東序。
」《論語·子罕篇》曰「河不出圖」，其言不過如是而已。
初不明言其數之多寡也，言其數之多寡者，後儒之論也。
既出，後儒宜其紛紜而莫之定也。
夫所謂則之者，古之聖人但取神物之至著者，而畫卦陳範。
苟無圖書，吾未見其止也。
故程子謂觀兔亦可以畫卦，則其他從可知矣。
初不必泥其圖之九與十也，不必推其即太乙下行九宮法也，不必疑其為《先天圖》也，不必究其出於青城山隱者也，不必實其與《太極圖》合也。
惟劉歆以八卦為《河圖》，班固以《洪範》，初一至次九六十五字為《洛書》本文，庶幾近之。
蓋八卦、《洪範》見之於經，其旨甚明，若以今之圖書果為河洛之所出，則數千載之間，孰傳而孰受之？至宋陳圖南而後大顯耶？其不然也昭昭矣。
或曰：子之所言，善則善矣，若鄭康成據《春秋緯》文，所謂河以通乾，出天苞洛，以流坤吐地，符河龍圖，發洛龜書，感《河圖》有九篇，《洛書》有六篇者，將果足信乎？濂曰：龜山楊中立不雲乎，聖人但言圖書出於河洛，何嘗言龜龍之兆？又何嘗言九篇六篇乎？此蓋康成之陋也。
此所以啟司馬君實及歐陽永叔之辨，而並《大傳》疑非夫子之言也。
或雲：揚雄《覈靈賦》雲：大易之始，河序龍圖，洛貢龜書。
長民亦謂《河圖》《洛書》同出於伏羲之世。
程子亦謂聖人見《河圖》《洛書》而畫八卦。
然則，孔安國、劉向父子、班固以為《河圖》授羲。
《洛書》錫禹者皆非歟？濂曰：先儒固嘗有疑於此，揆之於經，其言皆無明驗，但《河圖》《洛書》相為經緯，八卦、九章相為表裏，故蔡元定有雲，伏羲但據《河圖》以作《易》，則不必預見《洛書》，而已逆與之合矣；大禹但據《洛書》以作範則，亦不必追考《河圖》，而已暗與之符矣。
誠以此理之外無復他理也，不必置疑於其間也。
或曰：世傳《龍圖序》謂出於圖南，若《河圖》由圖南而傳。
當以《龍圖》解《河圖》可也。
而容城劉夢吉力辨其偽焉，何哉？濂曰：《龍圖序》非圖南不能作也，是圖南之學也，而非大《易》河出圖之本旨也。
八卦之設，不必論孤陰與寡陽也，不必論已合之位與未合之數也。
或曰：然則，《易》之象數舍《河圖》將何以明之？濂曰：《易》不雲乎，大衍之數五十，其用四十有九。
又曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，此固象數之具於《易》然也，不必待《河圖》而後明也。
或者無辭以對，濂因私記其說，而與知《易》者訂焉。
此猶以《洛書》屬《洪範》，不及下王子充，見尤確。
又按《王忠文集·洛書辨》曰：《洛書》非《洪範》也。
昔箕子之告武王曰：「我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不卑洪範九疇，彜倫攸斁，鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彜倫攸敘。
」初不言《洪範》為《洛書》也。
孔子之係《易》曰：「河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
」未始以《洛書》為《洪範》也。
蓋分《圖》《書》為《易》《範》，而以《洪範》《九疇》合《洛書》，則自漢儒孔安國、劉向、歆諸儒始。
其說以謂《河圖》者，伏羲氏王天下，龍馬出河負圖其背，其數十，遂則其文以畫八卦；《洛書》者，禹治水時神龜出洛，負文其背，其數九，禹因而第之以定《九疇》。
後世儒者以為《九疇》帝王之大法，而《洛書》聖言也，遂皆信之而莫或辨其非。
然孰知《河圖》《洛書》者，皆伏羲之所以作《易》，而《洪範》《九疇》則禹之所自敘，而非《洛書》也。
自今觀之，以《洛書》為《洪範》，其不可信者六。
夫其以《河圖》為十者，即天一至地十也；《洛書》為九者，即初一至次九也。
且《河圖》之十，不徒曰自一至十而已，天一生水，地六成之，水位在北，故一與六皆居北，以水生成於其位也。
地二生火，天七成之，火位在南，故二與七皆居南以火生成於其位也。
東西中之為木、金、土，無不皆然。
至論其數則一、三、五、七、九，凡二十，五天數也，皆白文而為陽為奇。
二、四、六、八、十，凡三十，地數也，皆黑文而為陰為偶，此其陰陽之理，奇偶之數，生成之位，推而驗之，於《易》無不合者，其謂之《易》，宜也。
若《洛書》之為《洪範》，則於義也何居？不過以其數之九而已。
然一以白文而在下者，指為五行，則五行豈有陽與奇之義乎？二以黑文而在左肩者，指為五事，則五事豈有陰與偶之義乎？八政皇極稽疑福極，烏在其為陽與奇，五紀三德庶征，烏在其為陰與偶乎？又其為陽與奇之數二十有五，為陰與偶之數二十，通為四十有五，則其於《九疇》何取焉？是故陰陽奇偶之數，《洪範》無是也。
而徒指其名數之九以為《九疇》，則《洛書》之為《洛書》，直而列之曰：一
《酒誥》：「有正有事無彜酒」，「正」作「政」。
《堯典》：「肆覲東後」，「肆」作「遂」。
《禹貢》：「杶幹栝柏」，「杶」作「塤」。
又按鄭氏《禮記注》引《大誥》：「越爾禦事」，「爾」作「乃」。
《禹貢》「三百裡納稭服」，「稭」作「鞂」。
《金縢》「公曰體其罔害」，「罔」作「無」。
《堯典》「夔命汝典樂」，「汝」作「女」。
《牧誓》「今日之事不愆於四伐五伐」，「愆」作「過」，無「於」字。
又「王朝至於商郊牧野」，「於」作「於」。
《臯陶謨》「予弗子」，「弗」作「不」。
又「簡而廉」，「廉」作「辨」，《堯典》「流共工於幽洲」，「洲」作「州」。
《無逸》「乃或亮陰」，雲古作「梁闇」。
○第一百七 安國《大序》一篇，冠五十八篇之首者，朱子謂其不類西漢人文章。
又曰：祇是魏晉間人所作。
又曰：「傳之子孫，以貽後代」，漢時無這般文章。
餘直謂此篇蓋規摹許慎《說文解字序》而作，觀其起處，猶可見。
至承襲而訛，遂謂科鬥書廢已久，時人無能知。
以所聞伏生《書》考論文義，始得知其妄。
可得而辨焉。
《說文解字序》曰：秦燒滅經書，滌除舊典，初有隸書以趣約易，而古文由此絕矣。
自爾，秦書有八體，曰大篆、小篆、刻符、蟲書、摹印、署書、殳書、隸書。
漢興以八體試學僮。
新莽居攝，時有六書，曰古文、奇字、篆書、佐書、繆篆、鳥蟲書。
古文者，即孔子壁中書。
若以自秦以後，魯恭王壞孔子宅以前，無所為古文也者，不知《藝文志》雲：漢興，蕭何草律，著其法曰，太史試學童，能諷書九千字以上，乃得為史。
又以六體試之，課最者以為尚書禦史史書令史。
吏民上書，字或不正，輒舉劾。
六體者，古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書。
皆所以通知古今文字，摹印章書幡信。
蕭何固以習古文為一代之功令也，豈得雲書廢已久，時人無能識乎？北平侯張蒼修《春秋左氏傳》，多古字古言。
河間獻王所得書皆古文，先秦舊書。
司馬遷年十歲則誦古文。
此皆章章明著，不待孔安國以今文字參考而後可識也。
按《說文序》以初造書契為黃帝之史倉頡。
此自從《易·係辭》及《世本》來，極確。
安國《大序》妄以為伏犧氏，孔穎達從而傅會，正可一筆抹殺。
詳見餘《潛邱劄記》。
又按杜預《左傳後序》雲：太康元年，汲郡人有發塚者，大得古書，皆科鬥文字。
科鬥書久廢，推尋不能盡通，藏在秘府。
杜預時謂科鬥書久廢則可，孔安國時則不可。
即《說文序》雲：孔子書六經，左丘明傳《春秋》，皆以古文。
繼雲：秦焚滅經書，滌除舊典，而古文由此絕。
是亦絕經典之古文耳，非謂天下盡不識之也。
不然，何後又雲：張倉獻左氏《傳》，郡國山川往往得鼎彜，其銘即前代之古文，非先孔子壁而出者乎？但謂漢承秦製，以八體試學僮。
不雲六體，與蕭何律悖，餘不可以不辨。
又按秀水徐嘉炎勝力謂餘，《書大序》不類西京不待言，而尤悖理者。
讚《易》道以黜八索，述《職方》以除九丘。
上文明雲皆帝王遺書，既帝王遺書，夫子刪之定之可也，黜之除之其可通乎？學士逃難解散，何其俗；漢室龍興，開設學校，旁求儒雅以闡大猷，何其卑靡。
竟類近代矣。
且表章六經，莫盛漢武。
一巫蠱事，何至經籍道息。
餘曰：經籍道息，猶言不重此道雲爾。
語頗輕，以是折《大序》，恐未足服其心焉。
又按衛宏古文奇字，《序》先於許氏，止雲：秦改古文以為篆隸。
又雲：秦罷古文而有八體。
非古文矣，未嘗雲漢不用古文，誤由於《說文序》「漢以八體試學僮」一語，不知漢乃六體。
六體有古文在內，與秦殊。
又誤於新莽時六書古文奇字雲雲，不知此即漢六體舊制，非莽始。
太史公《自序》，秦撥去古文，焚滅《詩》《書》。
繼雲：漢興百年之間，天下遺文古事，靡不畢集。
太史公一隱一見宛然。
蓋秦有天下者，十五年，僅此十五年天下不習尚古文，漢一興而古文復矣。
王伯厚以秦下令焚書，始禁古文，距漢興才七年。
又按鄞萬言貞一與人論《尚書》疑義，書中一條雲：安有因國家刑獄之事，臣子受命輯書，序傳既成，而可寢之不報者乎？亦佳。
又按《說文序》，今雖有《尉律》不課，小學不修，莫達其說久矣。
《尉律》，漢律篇名，蓋漢至和帝時，蕭何所草律，已不行。
學僮不試古文，僅有一二通人如賈逵輩，方相從受古學耳。
降至晉衛恒作《書勢》，去漢逾遠，並謂魯恭王得孔子宅書，時人已不復知古文，謂之科鬥書，漢代秘藏，希得見。
恒曾見《書大序》與否，未可知，要彼時自有此種議論散諸撰述。
益征《大序》不作於漢武之時決矣。
又按《潛邱劄記》，恐世不傳，仍載其說於此雲。
孔安國序《尚書》，謂伏犧氏造書契以代結繩之政，後小司馬《三皇本紀》、劉恕《外紀》、陳狖《外紀》皆本之。
愚嘗讀《易·係辭》而知其非也。
《係辭》曰：上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治萬民，以察後世。
聖人蓋指黃帝、堯舜，豈謂伏犧氏乎？《世本》曰：黃帝世始立史官，倉頡沮誦居其職。
又曰：倉頡作書。
許慎《說文序》曰：黃帝之史倉頡見鳥獸之跡，初造書契。
皇甫謐《帝王世紀》曰：黃帝垂衣裳，倉頡造文字，然後書契始作。
衛恒《書勢》曰：昔在黃帝，創製造物，有沮誦倉頡者，始作書契，以代結繩。
又曰：黃帝之史沮誦倉頡眺彼鳥跡，始作書契。
則書契之作，斷斷乎始於黃帝世無疑矣。
然則，謂包犧氏為萬世文字之祖者，其說非乎？曰：此自為畫八卦言之也，六書之學原本於八卦，而八卦之畫不待於六書，其先後固自別爾。
○第一百八 闕 ○第一百九 闕 ○第一百十 闕 ○第一百十一 《漢書·藝文志》，劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經文，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二，率簡二十五字者，脫亦二十五字。
簡二十二字者，脫亦二十二字。
文字異者七百有餘，脫字數十。
此段中四語緻難解。
癸亥甲子，晤吾友胡朏明京師，就質此義，朏明好精思，每至忘寢食，曰：此非可以倉卒對也。
越數日，來告曰：均是二尺四寸之簡，而字數多少不同，何也？蓋伏生寫此二篇《酒誥》，率以若幹字為一簡，《召誥》率以若幹字為一簡。
三家因之而不敢易也。
向據中古文校外書，以此之所有，知彼之所脫。
然其間有脫字脫簡之別。
脫字者，傳寫之遺漏，下文所謂脫字數十者是也；脫簡者，編次之失亡，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二是也。
必言率簡若幹字者，脫亦若幹字。
蓋以字數之相應，證中古文之足信也。
然則，伏生所藏與孔壁之所出，每篇每簡字數輒同乎？曰：非然也。
藉令如此，向但當以簡計，不必以字計矣。
唯簡之字數有多少，則篇之簡數有贏縮，古文今文參錯不齊，故復言此以明之。
或問二篇脫簡始於何時？弟謂劉歆《移太常博士書》言伏生《尚書》初出於屋壁，朽折散絕。
則彼時當即有脫簡，非必博士官溺職之所緻也。
又曰：竊意古人受經於師經，有若幹篇，篇有若幹簡，簡有若幹字，終身守之不敢違。
及轉寫以授其弟子，亦不敢略有所增損。
蓋損其字數，則簡數必溢；增其字數，則簡數必虧。
非所以敬師傅，壹睹記也。
即此二篇，推之其餘篇可知，而他經亦可知矣。
復越數日，告曰：頃讀《春秋左傳序》《疏》雲：簡之所容，一行字耳。
牘乃方版，版廣於簡，可以並容數行。
此尤可以證率簡若幹字之說。
蓋簡製狹長，僅容一行，故向但雲率簡若幹字，而義已明，不必以行計也。
竊以上下相承文理言之，則二十五字乃《酒誥》之簡，二十二字乃《召誥》之簡。
《酒誥》脫簡一，則中古文多二十五字；《召誥》脫簡二，則中古文多四十四字也。
按餘亦有一證，《宋書·謝靈運傳》論雲：一簡之內，音韻盡殊。
兩句之中，輕重悉異。
唯一簡是一行，方下以兩句為對。
若如餘初疑作數行，音殊豈待言。
又按《左傳》《疏》雲「單執一劄，謂之為簡。
連編諸簡，乃名為策。
」餘嘗以傳文考之，亦殊未然。
襄二十五年，齊南史氏執簡以往，此書「崔杼弑其君」五字，自一行可盡，執簡宜矣。
若文十三年，「子無謂秦無人，吾謀適不用也」亦僅十二字，簡所能容，何用聯簡之策？又杜元凱《序》雲：大事書之於策，小事簡牘而已。
果爾，崔杼弑君，何等大事，齊卻書簡，繞朝贈處，常言僚友間耳，乃又書策。
反覆皆不合，疑可互稱。
善乎，熊南沙有言：古人正名百物，未嘗假借，後世乃通之耳。
又按《尚書疏》引顧氏雲：策長二尺四寸，簡長一尺二寸。
此語不知何所自來。
餘遍考之，策之制靡定，長短各有所施。
簡則二尺四寸。
故範書《曹鷫傳》，撰次禮制寫以二尺四寸簡。
《周磐傳》，編二尺四寸簡，寫《堯典》一篇。
束穀《穆天子傳序》以前所考定古尺度其間，二尺四寸皆定制者。
惟班書《杜周傳注》，孟康曰：以三尺竹簡書法律為異。
《南史·王僧虔傳》，有發楚王塚，獲竹簡書，青絲編簡，廣數分，長二尺。
又異。
至簡容字多少，鄭注《尚書》係三十字，服虔《左傳注》曰：古文篆書一簡八字。
參以三家經文，《酒誥》二十五字，《召誥》二十二字，亦各不同，要多不過三十字，少則八字雲。
又按顧寧人謂，三代以上言文不言字，李斯、程邈出，文降而為字矣。
引秦始皇琅邪台石刻，同書文字。
以為字字始見此。
不知前此二年，秦初並天下，書同文字。
與即位初呂不韋以所著書布鹹陽市門，有能增損一字者，予千金。
字字已見鄭康成《周禮注》，雲：古曰名，今曰字。
《論語注》雲：古者曰名，今世曰字。
《儀禮注》雲：名，書文也，今謂之字。
又當增一筆曰：三代以上，言名不言字矣。
又按《鹽鐵論》雲：二尺四寸之律，古今一也。
王伯厚謂律蓋書以二尺四寸簡。
杜周朱博俱舉其大數，謂之三尺。
漢禮儀與律令同錄。
曹鷫禮既寫以二尺四寸簡，律可知也。
然則，二尺四寸為簡定制，蓋非無稽雲。
○第一百十二 自偽孔《傳》有河圖八卦，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之《河圖》，及天與禹洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至於九，禹遂因而第之，以成《九類》之說，後說《易》者皆以《河圖》；說洪範者，皆以《洛書》。
紛紜膠葛，莫可爬剔。
甚哉，其為經之蠹久矣。
及讀《漢五行志》，劉歆曰：誵犧氏繼天，而王受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜雒書，法而陳之，《洪範》是也。
乃知孔出於歆。
向嘗謂魏晉間《書》多從《漢書》來者，豈無征哉？雖然，《河圖》，八卦是也，孔注《論語》有是說矣，要未可盡抹煞。
蓋《易·係辭》曰：古者，包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。
觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。
又曰：河出圖，洛出書，聖人則之。
圖與書同出伏犧之世。
程子謂聖人見《河圖》《洛書》而畫八卦，即如前所雲。
伏羲取法，固自多矣，亦何妨更法圖書。
且圖書之法，亦不過所謂觀鳥獸之文而已，遠取諸物而已，豈得謂龍馬，出伏羲始能畫，不然，將束手不作《易》哉？至《洛書》出禹，經傳都無其事，於《洪範》尤了不相涉。
祗緣歆當莽時，尚符瑞，敢為矯誣傅會，論莫確於明初之宋、王二老，中葉歸熙甫，及近日黃太衝。
餘故詳載其說於左方。
按《宋文憲集》，或問於宋濂曰：關子明雲，《河圖》之文七前六後八左九右，《洛書》之文九前一後三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。
邵堯夫雲，圓者，星也，曆紀之數，其肇於此乎。
方者，土也，畫州井地之法，其昉於此乎。
是皆以十為《河圖》，九為《洛書》。
惟劉長民所傳獨反而置之，則《洛書》之數為十，《河圖》之數為九矣。
朱子發深然其說，曆指序其源流。
以為濮上陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。
放以《河圖》《洛書》傳李溉，溉傳許堅，堅傳範諤昌，諤昌傳劉牧修。
以《太極圖》傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。
其解《易大傳》，大概祖長民之意。
至於新安朱元晦，則又力詆長民之非，而遵關邵遺說。
且引《大戴禮》，書二九四七五三六一八之言，以證《洛書》以為大傳既陳天地五十有五之數，《洪範》又明言「天乃錫禹洪範九疇」，則九為《洛書》，十為《河圖》，夫復何疑？其說以經為據，似足以破長民之惑。
臨卬魏華父則又疑元晦之說，以為邵子不過曰圓者，河圖之數；方者，洛書之文。
且戴九履一之圖，其象圓；五行生成之圖，其象方。
是九圓而十方也。
安知邵子不以九為《圖》，十為《書》乎？朱子發、張文饒精通邵學，而皆以九為《圖》，十為《書》。
朱以《列子》為證，張以邵子為主。
《乾鑿度》，張平子傳所載太乙下行九宮法，即所為戴九履一者。
則是圖相傳已久，安知非《河圖》也？及靖士蔣得之，著論以先天圖為《河圖》，五行生成數為《洛書》。
戴九履一圖為太乙下行九宮。
華父則又以為劉取太乙圖為《河圖》，誠有可疑。
先天圖卦爻，方位縝密亭當，乃天地自然之數，此必為古書無疑，乃僅見於魏伯陽《參同》、陳圖南《爻象卦數》，猶未甚白，至邵而後大明，得之定為《河圖》，雖未有明證，而仆亦心善之。
則是華父雖疑元晦之說，而亦無定見也。
新安羅端良嘗出《圖書》示人，謂建安蔡季通傳於青城山隱者。
《圖》則陰陽相合，就其中八分之則為八卦；《書》則畫井文，方圈之內，絕與前數者不類。
江東謝枋得又傳《河圖》於異人，頗祖於八卦，而《坎》《離》中畫相交流，似於方士抽《坎》填《離》之術。
近世儒者又有與《太極圖》合者。
即《河圖》之說又有九十，皆《河圖》而有一合一散之異。
《洛書》既曰書，而決非圖之說。
夫圖書乃儒者之要務，若數者之不同，何也？濂應之曰：群言不定質諸經。
聖經言之雖萬載之遠，不可易也。
其所不言者，固不強而通也。
《易大傳》曰：河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
《書·顧命》篇曰：「河圖在東序。
」《論語·子罕篇》曰「河不出圖」，其言不過如是而已。
初不明言其數之多寡也，言其數之多寡者，後儒之論也。
既出，後儒宜其紛紜而莫之定也。
夫所謂則之者，古之聖人但取神物之至著者，而畫卦陳範。
苟無圖書，吾未見其止也。
故程子謂觀兔亦可以畫卦，則其他從可知矣。
初不必泥其圖之九與十也，不必推其即太乙下行九宮法也，不必疑其為《先天圖》也，不必究其出於青城山隱者也，不必實其與《太極圖》合也。
惟劉歆以八卦為《河圖》，班固以《洪範》，初一至次九六十五字為《洛書》本文，庶幾近之。
蓋八卦、《洪範》見之於經，其旨甚明，若以今之圖書果為河洛之所出，則數千載之間，孰傳而孰受之？至宋陳圖南而後大顯耶？其不然也昭昭矣。
或曰：子之所言，善則善矣，若鄭康成據《春秋緯》文，所謂河以通乾，出天苞洛，以流坤吐地，符河龍圖，發洛龜書，感《河圖》有九篇，《洛書》有六篇者，將果足信乎？濂曰：龜山楊中立不雲乎，聖人但言圖書出於河洛，何嘗言龜龍之兆？又何嘗言九篇六篇乎？此蓋康成之陋也。
此所以啟司馬君實及歐陽永叔之辨，而並《大傳》疑非夫子之言也。
或雲：揚雄《覈靈賦》雲：大易之始，河序龍圖，洛貢龜書。
長民亦謂《河圖》《洛書》同出於伏羲之世。
程子亦謂聖人見《河圖》《洛書》而畫八卦。
然則，孔安國、劉向父子、班固以為《河圖》授羲。
《洛書》錫禹者皆非歟？濂曰：先儒固嘗有疑於此，揆之於經，其言皆無明驗，但《河圖》《洛書》相為經緯，八卦、九章相為表裏，故蔡元定有雲，伏羲但據《河圖》以作《易》，則不必預見《洛書》，而已逆與之合矣；大禹但據《洛書》以作範則，亦不必追考《河圖》，而已暗與之符矣。
誠以此理之外無復他理也，不必置疑於其間也。
或曰：世傳《龍圖序》謂出於圖南，若《河圖》由圖南而傳。
當以《龍圖》解《河圖》可也。
而容城劉夢吉力辨其偽焉，何哉？濂曰：《龍圖序》非圖南不能作也，是圖南之學也，而非大《易》河出圖之本旨也。
八卦之設，不必論孤陰與寡陽也，不必論已合之位與未合之數也。
或曰：然則，《易》之象數舍《河圖》將何以明之？濂曰：《易》不雲乎，大衍之數五十，其用四十有九。
又曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，此固象數之具於《易》然也，不必待《河圖》而後明也。
或者無辭以對，濂因私記其說，而與知《易》者訂焉。
此猶以《洛書》屬《洪範》，不及下王子充，見尤確。
又按《王忠文集·洛書辨》曰：《洛書》非《洪範》也。
昔箕子之告武王曰：「我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不卑洪範九疇，彜倫攸斁，鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彜倫攸敘。
」初不言《洪範》為《洛書》也。
孔子之係《易》曰：「河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
」未始以《洛書》為《洪範》也。
蓋分《圖》《書》為《易》《範》，而以《洪範》《九疇》合《洛書》，則自漢儒孔安國、劉向、歆諸儒始。
其說以謂《河圖》者，伏羲氏王天下，龍馬出河負圖其背，其數十，遂則其文以畫八卦；《洛書》者，禹治水時神龜出洛，負文其背，其數九，禹因而第之以定《九疇》。
後世儒者以為《九疇》帝王之大法，而《洛書》聖言也，遂皆信之而莫或辨其非。
然孰知《河圖》《洛書》者，皆伏羲之所以作《易》，而《洪範》《九疇》則禹之所自敘，而非《洛書》也。
自今觀之，以《洛書》為《洪範》，其不可信者六。
夫其以《河圖》為十者，即天一至地十也；《洛書》為九者，即初一至次九也。
且《河圖》之十，不徒曰自一至十而已，天一生水，地六成之，水位在北，故一與六皆居北，以水生成於其位也。
地二生火，天七成之，火位在南，故二與七皆居南以火生成於其位也。
東西中之為木、金、土，無不皆然。
至論其數則一、三、五、七、九，凡二十，五天數也，皆白文而為陽為奇。
二、四、六、八、十，凡三十，地數也，皆黑文而為陰為偶，此其陰陽之理，奇偶之數，生成之位，推而驗之，於《易》無不合者，其謂之《易》，宜也。
若《洛書》之為《洪範》，則於義也何居？不過以其數之九而已。
然一以白文而在下者，指為五行，則五行豈有陽與奇之義乎？二以黑文而在左肩者，指為五事，則五事豈有陰與偶之義乎？八政皇極稽疑福極，烏在其為陽與奇，五紀三德庶征，烏在其為陰與偶乎？又其為陽與奇之數二十有五，為陰與偶之數二十，通為四十有五，則其於《九疇》何取焉？是故陰陽奇偶之數，《洪範》無是也。
而徒指其名數之九以為《九疇》，則《洛書》之為《洛書》，直而列之曰：一