《尚書古文疏證》卷五下
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及公入相，紀綱已失，關輔蕭條，乘輿播越，太子即位，揖讓倉卒，小臣用權，尊貴倏忽。
」正元次山書太子即位之義。
古朋友論議，一時不謀而合如此。
則牧齋之注洵得其旨哉。
餘嘗以衛之《木瓜序》雲：「美齊桓公也，衛人思厚報之，而作是詩。
」朱子解作男女相贈答之辭，如《靜女》之類。
亦所謂二注並行者。
愚終以孔子有言「吾於《木瓜》，見苞苴之禮行」，則《序》為得其旨，而朱子之解徒然矣。
但難得盡有文以證詩耳。
此《詩》與《春秋》等。
又按：朱子以詩求詩，是就詩之字麵文意，以得是詩之何為而作。
正孟子以意逆誌者。
或問：子何不有取其說且加正焉？餘曰：以意逆誌，須的知某詩出於何世，與所作者何等人，方可施吾逆之之法。
如近日吳喬先生共予讀李商隱《東阿王詩》，「國事分明屬灌均，西陵魂斷夜來人，君王不得為天子，半為當時賦洛神」。
說曰：後二語似有悔婚王氏之意，夫婦不過十年，，甥舅才及二載，而竟緻一生顛躓。
此種情事，出於口則薄德，而意中不無展轉，故以不倫之語誌之乎。
若論故實，丕為世子，在建安十二年丁亥，子建賦《洛神》在黃初三年壬寅，相去十五年也。
唐人作詩，意自有在，或論故實，或不論故實。
宋人不解詩，便以薛王、壽王同用，譏刺義山。
何異農夫以菽麥眼辨朱草紫芝乎？此解可謂妙絕，千古發端，一語已道。
令狐之當國矣，蓋原知義山之人之事，方得是解。
不然，空空而思，冥冥以決，豈可得乎？縱得之，恐亦成郢書燕說而已矣。
《詩集傳》病多坐此。
又按：竇梁賓，夷門人，進士盧東表侍兒也。
詞筆容態皆可觀。
東表當及第，竇為喜詩曰：「曉裝初罷眼初，小玉驚人踏破裙，手把紅箋書一紙，上頭名字有郎君。
」若掩其姓名，亦可知是婦喜夫登第之作。
朱慶餘作《閨意》一篇，獻水部郎中張籍曰：「洞房昨夜停紅燭，待曉堂前拜舅姑，裝罷低聲問夫婿，畫眉深淺入時無？」此若掩其題，恐未必知是後進求知就正於前輩之作也。
詩有難辨如此，吾欲誦以質晦翁。
又按：餘久而得王忠文禕《學詩齋記》，曰：詩道其微矣乎，以情性言詩，非所能知。
自章句之說言之，則某竊有疑矣。
蓋二《南》、大小《雅》《周頌》，周公之所定；變《風》、變《雅》、魯、商二《頌》，孔子之所取。
而並周公所定者合三百五篇，尚矣。
第今觀之，二《南》以《關雎》配《鵲巢》，《葛覃》配《采蘩》，《卷耳》配《草蟲》，《樛木》配《江有汜》，《螽斯》配《小星》，《桃夭》配《摽有梅》，《兔罝》配《羔羊》，《芣苡》配《采蘋》，《漢廣》配《行露》，《汝墳》配《殷其雷》，《麟之趾》配《騶虞》，各十一篇，整然相合，信其為房中之樂。
而《甘棠》，後人思召伯者也；《何彼穠矣》，王風也；《野有死麕》，淫風也。
此三詩者，胡為而廁其間乎？而又成王之頌乃有康王以後之詩，今謂二《南》《周頌》果為周公之所定，其可乎？秦火，《詩》《書》同禍，《書》殘闕甚，而《詩》獨無一篇之失。
然《素絢》《唐棣》《狸首》《轡柔》諸詩既已散逸，而已放之鄭聲乃反獲存。
劉歆以謂《詩》始出時，一人不能獨盡其經，或為《雅》，或為《頌》，相合而成，不足則以世俗之流傳管弦之濫在者足之，不復辨其非。
故變《雅》之中或有類乎正《雅》。
而又《六月》變《小雅》之始，《民勞》變《大雅》之始，乃與正《雅》同其篇什。
《豳風》非變也，乃係於十三國之末焉，烏在其為各得所也？然則，今之三百五篇，謂皆孔子所刪之舊，可乎？不可也。
蓋自漢以來，學《詩》者悉本於鄭氏訓詁譜序，惟鄭說是從。
人有耳目肺腸，不敢以自信也。
及宋朱子之《集傳》出，而鄭學乃遂廢。
朱子所謂本之二《南》，以求其端；參之列國，以盡其變；正之於《雅》，以大其規；和之於《頌》，以要其止者，學《詩》之旨，無以易此矣。
世之習其讀者，固得有所據依，而其可疑如向之所雲者，學者以為朱子之所未嘗言，不敢以為言也。
昔者鄉先正王文憲公蓋嘗欲修正之，而卒，亦不果。
豈非詩道之微於是為已甚乎？此論正從王文憲出。
又按：趙子常引其師黃楚望之言曰：《周禮》，王巡守則大史大師同車，又其官屬所掌，皆有世奠。
係之說方采詩之時，大師掌其事，而大史錄其時世。
及巡守禮廢，大師不復采詩，而後諸國之詩皆其國史所自記錄，以考其風俗盛衰，政治得失。
若《左傳》於高克之事，則曰：「鄭人為之賦《清人》」；莊薑之事，則曰：「衛人為之賦《碩人》」，必有所據矣。
胡朏明曰：采詩采字，均當作陳。
蓋詩有采有陳。
《漢·藝文志》，古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。
《食貨志》，孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇於路，以采詩獻之。
太師比其音律，以聞於天子。
此采詩之說也。
《王制》，天子五年一巡守，命太師陳詩以觀民風。
鄭氏《詩譜》，武王伐紂，定天下，巡守述職，陳誦諸國之詩，以觀民風俗。
此陳詩之說也。
采之於每歲之孟春，陳之於五載巡守四仲之月。
是國風所自來也。
班孟堅曰：自孝武立樂府而采歌謠，於是有代趙之謳，奏楚之風，皆感於哀樂，緣事而發，亦可以觀風俗，知薄厚。
漢治近古，此其一端雲。
又按：胡朏明曰：男女淫泆奔誘之辭，惟鄭、衛、齊、陳有之。
《小序》概以為刺奔。
說者謂刺，詩之體，但鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創之意自見於言外，不必譙讓質責，而後為刺也。
朱子非之，以為欲刺人之惡，而反自為彼人之言以陷其身於惡，必無是理。
故以為淫者所自作。
而馬貴與又非之，其言曰：夫人之為惡也，禁之使不得為，不若愧之而使之自知其不可為。
此鋪陳揄揚之中，所以為閔惜懲創之至也。
夫子謂宰我曰：「女安則為之」，夫豈真以居喪食稻衣錦為是乎？萬石君謂子慶曰：內史貴人坐車中，自如固當，夫豈真以不下車為是乎？而二人既聞是言也，卒為羞愧改行，有甚於被譙讓者。
蓋以非為是，而使之求吾言外之意，則自反而不勝其愧悔矣。
此詩之訓也。
貴與之說可謂辯矣。
然其嘗於朱子所謂淫者自作之外，更就數詩以求之，而知鋪陳其事，不加一辭之說，亦有不盡然者。
《新台》曰：「燕婉之求，得此戚施」，《牆有茨》曰：「中冓之言，不可道也。
所可道也，言之醜也」，《君子偕老》曰：「子之不淑，雲如之何？」《鶉之奔奔》曰：「人之無良，我以為兄」，《螮蝀》曰：「乃如之人也，懷昏姻也，大無信也，不知命也」，《載驅》曰：「魯道有蕩，齊子遊敖。
」以上諸詩皆刺當時之淫亂，而指斥如此，是未嘗不加一辭也。
《南山》《敝笱》《猗嗟》《株林》頗似不加一辭，然以雄狐目襄公，以魴鰥目文薑，意見比興中矣。
《猗嗟》以「展我甥兮」明莊公非齊侯之子，微文刺譏，抑又甚焉，安在其為不加一辭也哉。
《株林》玩其辭意，亦可見作者在所賦之外。
以此數詩，反而觀之，則《靜女》《桑中》《溱洧》《東方之日》《月出》等篇摹寫狎昵之情，臚列鄙穢之狀者，其為淫者所自作，無疑矣。
淫者之辭，豈可錄之於經？以為漢儒所綴緝，以足三百之數者，近是。
吾友閻百詩次魯齊，華川、篁墩、陽明、鹿門、諸論為一帙，有味哉。
又曰：《漢·藝文志》三百五篇遭秦而全者，以其諷誦不獨在竹帛故也。
某謂夫子之所錄，得以流傳者，維此之故；天子之所刪，得以篡入者，亦維此之故。
又曰：詩有具文見意者。
《叔於田》二詩但為鄭人愛叔段之辭，而不義得眾之情自見。
《揚之水》《椒聊》二詩但為晉人愛桓叔之辭，而叛翼歸沃之情自見，是也。
馬貴與舉此以明《序》之不可廢，以為之四詩者，皆賴《序》而明。
若舍《序》以求之，則子雲美新之作，袁宏九錫之文耳。
是豈可以訓，而夫子不刪之乎？蓋均一淫泆之辭，出於奔者之口，則可刪；而出於刺奔者之口，則可錄也。
均一愛戴之辭，出於愛叔段、桓叔者之口，則可刪；而出於刺鄭莊、晉昭者之口，則可錄也。
某謂四詩出於刺者之口，固可錄。
藉令為叔段、桓叔之黨所自作，錄之於經亦可。
使有國者知亂賊之情，而為防微杜漸之計，無傷於義，無害於教也。
若男女淫泆之辭，則不可同日而論。
床笫之言不逾閾，即未必淫者所自作，亦何得施之簡策，以教人童蒙之時？力捍其外誘猶恐或入於非僻，而顧令日誦此等詩以誨之淫乎？自此義不明，世遂以子夜讀曲宮體諸詩，為得國風之遺意，下逮花間諸人及柳、晏、秦、周輩倚聲填詞，備狹斜妖冶之趣，亦自謂不詭於風人，而號為詩餘。
讀者、作者，展轉流傳，以蠱惑人之心志。
如山谷所謂妙年美士，近知酒色之娛；苦節臞儒，晚悟裙裾之樂。
鼓之舞之，使宴安冘毒而不悔者，皆此等議論啟之也。
昔漢景有言，食肉不食馬肝，未為不知味。
喻學者不言湯武受命，不為愚。
學詩亦然，誦三百，不取《桑中》《溱洧》之類；讀晉宋以後詩，不取子夜、讀曲、宮體之類，亦未為不善學也。
又按：胡朏明曰：朱子《集傳》雲：風者，民俗歌謠之詩也。
諸侯采之以貢於天子，天子受之而列於樂官，於以考其俗尚之美惡，而知其政治之得失焉。
某嘗疑貢詩之說，不知何據。
及讀金仁山《前編》引伏生《書虞夏傳》言，舜之元祀，巡狩四嶽，八伯各貢其樂，樂正定樂名。
又引《書·大傳》曰：五載一巡狩，群後德讓，貢正聲而九族具成。
《注》雲：此采詩作樂之始。
然後知貢詩之說所自出，與采詩、陳詩相發明也。
蓋列國之行人采詩以屬太師，比其音律，以待時巡。
因州伯以貢之天子，天子命太師陳之，而取其正聲，被諸弦管，以為燕饗朝會祭祀之樂。
自虞夏以來，未之或改也（《文中子》曰：諸侯不貢詩，斯則久矣。
朏明未及考此）。
又按：蕭山毛大可述高忠憲講學時，有執《木瓜》詩問難者。
「投我以木瓜，報之以瓊琚」，中並無男女字麵，何以知為淫奔？坐皆默然。
惟吾邑來風季曰：即有男女字，亦何必淫奔？張平子《四愁詩》「美人贈我金錯刀，何以報之英瓊瑤」，明明有美人字，然不為淫奔，未為不可也。
言未既，即有咈然而興者曰：美人固通稱，若「彼狡童兮」，得不目為淫奔否？曰：亦何必淫奔。
子不讀箕子《麥秀歌》乎？「麥秀漸漸兮，禾黍油油。
彼狡僮兮，不與我好兮。
」夫箕子所指者，受辛也。
受辛，君也，而狡童，誰謂狡童淫者也？高忠憲遽起長揖曰：先生言是也。
又曰：不虞今日得聞通儒之言。
竊以此論與《詩·小序》相合，而與上胡朏明及予又相乖。
又按：蘇子由曰：《小旻》《小宛》《小弁》《小明》四詩皆以「小」名篇，所以別其為《小雅》也。
其在《小雅》者，謂之小，故其在《大雅》者，謂之《召旻》《大明》，獨《宛》《弁》闕焉。
意者孔子刪之矣。
雖去其大，而其小者猶謂之小，蓋即用其舊也。
餘謂此非為孔子所刪，蓋原編次成，後亡逸耳。
即蘇說亦可證《詩》非孔門之舊本。
因思《狸首》安知不別有一篇，與《騶虞》《采蘋》《采蘩》體製相類者，原在《召南》與？又安知「曾孫侯氏」八句，非別一篇名，而康成臆以《狸首》當之與？回憶少疑《鄉飲酒》、《燕》、《鄉射禮》、並歌《召南》首三篇，越《草蟲》，取《采蘋》，為亂次。
後讀《詩正義》雲：蓋《采蘋》舊在《草蟲》前，齊《詩》次正如是。
不覺釋然。
《詩》於今人情不大相遠耳。
又按：餘久而後得王文憲《詩疑》曰：昔東萊呂成公嘗疑《桑中》《溱洧》非桑間濮上之音，以為夫子既曰「鄭聲淫」而放之矣，豈有刪詩示後世而反取之乎？晦庵朱文公則曰不然。
今若以桑中濮上為雅樂，當以薦何等鬼神，接何等賓客？不知何辭之風，何義理之止乎？故文公說《詩》，以為善者興起人之善心，惡者懲創人之逸誌。
以此法觀後世之詩，實無遺策。
何者？蓋其規珣恢廣，心志融釋，不論美惡，無非為吾受用之益，而邪思不萌。
以此法觀詩可也，觀書亦可也，雖觀史亦可也。
以此論樂，則恐有所未盡。
某嘗疑今日三百五篇者，豈果為聖人之三百五篇乎？秦法嚴密，《詩》無獨全之理。
竊意夫子已刪去之詩，容有存於閭巷浮薄者之口，蓋雅奧難識，淫俚易傳。
漢儒病其亡逸，妄取而攛雜，以足三百篇之數。
某不能保其無也。
不然，則不奈聖人放鄭聲之一語終不可磨滅，且又復言其所以放之之意曰「鄭聲淫」，又曰「惡鄭聲之亂雅樂也」。
某是以敢謂淫奔之詩，聖人之所必削，決不存於雅樂也。
審矣。
妄意以刺淫亂，如《新台》《牆有茨》之類，凡十篇，猶可以存之。
懲創人之逸誌，若男女自相悅之詞，如《桑中》《溱洧》之類，悉削之，以遵聖人之至戒，無可疑者。
所去者，亦不過三十有二篇，使不得滓穢雅頌殽亂。
二《南》初不害其為全經也。
如此，則二先生之疑亦俱釋矣。
昔曾南豐謂，不滅其籍，乃善於放絕者。
以此放絕邪說之疑似者可也，若淫奔之詩，不待智者而能知其為惡行也，雖閭閻小夫亦莫不醜之，但欲動情勝，自不能制爾。
非有疑似難明，必待存其跡而後知。
今夫童子淳質未漓，情欲未開，或於誦習講說之中，反有以導其邪思，非所以為訓，且學者吟哦其醜惡於唇齒間，尤非雅尚。
讀書而不讀淫詩，未為缺典。
況夫子答為邦之問，而此句拳拳殿於四代禮樂之後，恐非小事也。
某敢記其目以俟有力者，請於朝而再放黜之，一洗千古之蕪穢雲。
曰《野有死麕》（《召南》）、曰《靜女》（《邶》）《桑中》（《鄘》）、曰《氓》、曰《有狐》（並《衛風》）、曰《大車》、曰《邱中有麻》（並《王風》）、曰《將仲子》、曰《遵大路》、曰《有女同車》、曰《山有扶蘇》、曰《蘀兮》、曰《狡童》、曰《褰裳》、曰《豐》、曰《東門之釭》、曰《風雨》、曰《子衿》、曰《野有蔓草》、曰《溱洧》（並《鄭風》）、曰《東方之日》（《齊》）、曰《綢繆》、曰《葛生》（並《唐風》）、曰《晨風》（《秦》）、曰《東門之墠》、曰《東門之池》、曰《東門之楊》、曰《防有鵲巢》、曰《月出》、曰《株林》、曰《澤陂》（並《陳風》）、或謂三百篇之詩，自漢至今，曆諸大儒，皆不敢議，而子獨欲去之，毋乃誕且僭之甚耶？曰：在昔諸儒尊尚《小序》太過，不敢以淫奔之詩視之也。
方傅會穿鑿，曲為之說，求合乎《序》，何敢廢乎？蓋《序》者於此三十餘詩，多曰刺時也，或曰刺亂也，曰刺周大夫也，刺莊公，刺康公，刺忽，刺衰，刺晉亂，刺好色，刺學校廢；亦曰刺奔也，止奔也，惡無禮也；否則曰憂讒賊也，懼讒也，或曰思遇時也，思君子也。
未嘗指為淫詩也。
正以為目曰淫詩，則在所當放故也。
自朱子黜《小序》，始求之於詩，而直指之曰：此為淫奔之詩。
某嘗反覆玩味，信其為斷斷不可易之論。
律以聖人之法，當放無疑。
曰：然則，朱子何不遂放之乎？曰：朱子始訂其詞而正其非，其所以不廢者，正南豐所謂「不去其籍，乃所以為善放絕者」也。
今後學既聞朱子之言，真知《小序》之為繆，真知是詩之為淫，而猶欲讀之者，豈理也哉？在朱子前，詩說未明，自不當放；生朱子後，詩說既明，不可不放。
與其遵漢儒之謬說，豈若遵聖人之大訓乎？餘按文雲三十二篇，目缺其一，或請補之。
餘曰：不可得補矣。
文憲雲《序》未嘗指為淫詩者，止奔也，惡無禮也，懼讒也，三篇。
此三篇則《螮蝀》《相鼠》，原不列三十二篇之目。
至《采葛》，曾謂作淫詩，而情款未明，今復雲爾。
殆所謂自亂其說者與？ 又按：《日知錄》有《詩之世次必不可信》一篇，曰：今《詩》亦未必皆孔子所正，且如褒姒滅之幽王之詩也，而次於前召伯營之宣王之詩也，而次於後序者，不得其說，遂並《楚茨》《信南山》《甫田》《大田》《瞻彼洛矣》《裳裳者華》《桑扈》《鴛鴦》《魚藻》《采菽》十詩，皆為刺幽王之作，恐不然也。
又如《碩人》，莊薑初歸事也，而次於後；《綠衣》《日月》《終風》，莊薑失位而作，《燕燕》、送歸妾作；《擊鼓》，國人怨州籲而作也，而次於前；《渭陽》，秦康公為太子時作也，而次於後；《黃鳥》，穆公薨後事也，而次於前。
此皆經有明文可據，故鄭氏謂《十月之交》《雨無正》《小旻》《小宛》皆刺厲王之詩（《十月之交》有豔妻之雲，自當是幽王）。
漢興之初，師移其第耳。
而左氏《傳》，楚莊王之言曰：武王作《武》，其卒章曰「耆定爾功」；其三曰「鋪時繹思我徂維求定」；其六曰「綏萬邦，屢豐年」。
今《詩》但以「耆定爾功」一章為《武》，而其三為《賚》，其六為《桓》，章次復相隔越。
《儀禮》歌《召南》三篇，越《草蟲》而取《采蘋》，《正義》以為《采蘋》舊在《草蟲》之前。
知今日之《詩》已失古人之次，非夫子所謂雅頌各得其所者矣。
餘謂此益足證《詩》非孔門之舊本也。
」正元次山書太子即位之義。
古朋友論議，一時不謀而合如此。
則牧齋之注洵得其旨哉。
餘嘗以衛之《木瓜序》雲：「美齊桓公也，衛人思厚報之，而作是詩。
」朱子解作男女相贈答之辭，如《靜女》之類。
亦所謂二注並行者。
愚終以孔子有言「吾於《木瓜》，見苞苴之禮行」，則《序》為得其旨，而朱子之解徒然矣。
但難得盡有文以證詩耳。
此《詩》與《春秋》等。
又按：朱子以詩求詩，是就詩之字麵文意，以得是詩之何為而作。
正孟子以意逆誌者。
或問：子何不有取其說且加正焉？餘曰：以意逆誌，須的知某詩出於何世，與所作者何等人，方可施吾逆之之法。
如近日吳喬先生共予讀李商隱《東阿王詩》，「國事分明屬灌均，西陵魂斷夜來人，君王不得為天子，半為當時賦洛神」。
說曰：後二語似有悔婚王氏之意，夫婦不過十年，，甥舅才及二載，而竟緻一生顛躓。
此種情事，出於口則薄德，而意中不無展轉，故以不倫之語誌之乎。
若論故實，丕為世子，在建安十二年丁亥，子建賦《洛神》在黃初三年壬寅，相去十五年也。
唐人作詩，意自有在，或論故實，或不論故實。
宋人不解詩，便以薛王、壽王同用，譏刺義山。
何異農夫以菽麥眼辨朱草紫芝乎？此解可謂妙絕，千古發端，一語已道。
令狐之當國矣，蓋原知義山之人之事，方得是解。
不然，空空而思，冥冥以決，豈可得乎？縱得之，恐亦成郢書燕說而已矣。
《詩集傳》病多坐此。
又按：竇梁賓，夷門人，進士盧東表侍兒也。
詞筆容態皆可觀。
東表當及第，竇為喜詩曰：「曉裝初罷眼初，小玉驚人踏破裙，手把紅箋書一紙，上頭名字有郎君。
」若掩其姓名，亦可知是婦喜夫登第之作。
朱慶餘作《閨意》一篇，獻水部郎中張籍曰：「洞房昨夜停紅燭，待曉堂前拜舅姑，裝罷低聲問夫婿，畫眉深淺入時無？」此若掩其題，恐未必知是後進求知就正於前輩之作也。
詩有難辨如此，吾欲誦以質晦翁。
又按：餘久而得王忠文禕《學詩齋記》，曰：詩道其微矣乎，以情性言詩，非所能知。
自章句之說言之，則某竊有疑矣。
蓋二《南》、大小《雅》《周頌》，周公之所定；變《風》、變《雅》、魯、商二《頌》，孔子之所取。
而並周公所定者合三百五篇，尚矣。
第今觀之，二《南》以《關雎》配《鵲巢》，《葛覃》配《采蘩》，《卷耳》配《草蟲》，《樛木》配《江有汜》，《螽斯》配《小星》，《桃夭》配《摽有梅》，《兔罝》配《羔羊》，《芣苡》配《采蘋》，《漢廣》配《行露》，《汝墳》配《殷其雷》，《麟之趾》配《騶虞》，各十一篇，整然相合，信其為房中之樂。
而《甘棠》，後人思召伯者也；《何彼穠矣》，王風也；《野有死麕》，淫風也。
此三詩者，胡為而廁其間乎？而又成王之頌乃有康王以後之詩，今謂二《南》《周頌》果為周公之所定，其可乎？秦火，《詩》《書》同禍，《書》殘闕甚，而《詩》獨無一篇之失。
然《素絢》《唐棣》《狸首》《轡柔》諸詩既已散逸，而已放之鄭聲乃反獲存。
劉歆以謂《詩》始出時，一人不能獨盡其經，或為《雅》，或為《頌》，相合而成，不足則以世俗之流傳管弦之濫在者足之，不復辨其非。
故變《雅》之中或有類乎正《雅》。
而又《六月》變《小雅》之始，《民勞》變《大雅》之始，乃與正《雅》同其篇什。
《豳風》非變也，乃係於十三國之末焉，烏在其為各得所也？然則，今之三百五篇，謂皆孔子所刪之舊，可乎？不可也。
蓋自漢以來，學《詩》者悉本於鄭氏訓詁譜序，惟鄭說是從。
人有耳目肺腸，不敢以自信也。
及宋朱子之《集傳》出，而鄭學乃遂廢。
朱子所謂本之二《南》，以求其端；參之列國，以盡其變；正之於《雅》，以大其規；和之於《頌》，以要其止者，學《詩》之旨，無以易此矣。
世之習其讀者，固得有所據依，而其可疑如向之所雲者，學者以為朱子之所未嘗言，不敢以為言也。
昔者鄉先正王文憲公蓋嘗欲修正之，而卒，亦不果。
豈非詩道之微於是為已甚乎？此論正從王文憲出。
又按：趙子常引其師黃楚望之言曰：《周禮》，王巡守則大史大師同車，又其官屬所掌，皆有世奠。
係之說方采詩之時，大師掌其事，而大史錄其時世。
及巡守禮廢，大師不復采詩，而後諸國之詩皆其國史所自記錄，以考其風俗盛衰，政治得失。
若《左傳》於高克之事，則曰：「鄭人為之賦《清人》」；莊薑之事，則曰：「衛人為之賦《碩人》」，必有所據矣。
胡朏明曰：采詩采字，均當作陳。
蓋詩有采有陳。
《漢·藝文志》，古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。
《食貨志》，孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇於路，以采詩獻之。
太師比其音律，以聞於天子。
此采詩之說也。
《王制》，天子五年一巡守，命太師陳詩以觀民風。
鄭氏《詩譜》，武王伐紂，定天下，巡守述職，陳誦諸國之詩，以觀民風俗。
此陳詩之說也。
采之於每歲之孟春，陳之於五載巡守四仲之月。
是國風所自來也。
班孟堅曰：自孝武立樂府而采歌謠，於是有代趙之謳，奏楚之風，皆感於哀樂，緣事而發，亦可以觀風俗，知薄厚。
漢治近古，此其一端雲。
又按：胡朏明曰：男女淫泆奔誘之辭，惟鄭、衛、齊、陳有之。
《小序》概以為刺奔。
說者謂刺，詩之體，但鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創之意自見於言外，不必譙讓質責，而後為刺也。
朱子非之，以為欲刺人之惡，而反自為彼人之言以陷其身於惡，必無是理。
故以為淫者所自作。
而馬貴與又非之，其言曰：夫人之為惡也，禁之使不得為，不若愧之而使之自知其不可為。
此鋪陳揄揚之中，所以為閔惜懲創之至也。
夫子謂宰我曰：「女安則為之」，夫豈真以居喪食稻衣錦為是乎？萬石君謂子慶曰：內史貴人坐車中，自如固當，夫豈真以不下車為是乎？而二人既聞是言也，卒為羞愧改行，有甚於被譙讓者。
蓋以非為是，而使之求吾言外之意，則自反而不勝其愧悔矣。
此詩之訓也。
貴與之說可謂辯矣。
然其嘗於朱子所謂淫者自作之外，更就數詩以求之，而知鋪陳其事，不加一辭之說，亦有不盡然者。
《新台》曰：「燕婉之求，得此戚施」，《牆有茨》曰：「中冓之言，不可道也。
所可道也，言之醜也」，《君子偕老》曰：「子之不淑，雲如之何？」《鶉之奔奔》曰：「人之無良，我以為兄」，《螮蝀》曰：「乃如之人也，懷昏姻也，大無信也，不知命也」，《載驅》曰：「魯道有蕩，齊子遊敖。
」以上諸詩皆刺當時之淫亂，而指斥如此，是未嘗不加一辭也。
《南山》《敝笱》《猗嗟》《株林》頗似不加一辭，然以雄狐目襄公，以魴鰥目文薑，意見比興中矣。
《猗嗟》以「展我甥兮」明莊公非齊侯之子，微文刺譏，抑又甚焉，安在其為不加一辭也哉。
《株林》玩其辭意，亦可見作者在所賦之外。
以此數詩，反而觀之，則《靜女》《桑中》《溱洧》《東方之日》《月出》等篇摹寫狎昵之情，臚列鄙穢之狀者，其為淫者所自作，無疑矣。
淫者之辭，豈可錄之於經？以為漢儒所綴緝，以足三百之數者，近是。
吾友閻百詩次魯齊，華川、篁墩、陽明、鹿門、諸論為一帙，有味哉。
又曰：《漢·藝文志》三百五篇遭秦而全者，以其諷誦不獨在竹帛故也。
某謂夫子之所錄，得以流傳者，維此之故；天子之所刪，得以篡入者，亦維此之故。
又曰：詩有具文見意者。
《叔於田》二詩但為鄭人愛叔段之辭，而不義得眾之情自見。
《揚之水》《椒聊》二詩但為晉人愛桓叔之辭，而叛翼歸沃之情自見，是也。
馬貴與舉此以明《序》之不可廢，以為之四詩者，皆賴《序》而明。
若舍《序》以求之，則子雲美新之作，袁宏九錫之文耳。
是豈可以訓，而夫子不刪之乎？蓋均一淫泆之辭，出於奔者之口，則可刪；而出於刺奔者之口，則可錄也。
均一愛戴之辭，出於愛叔段、桓叔者之口，則可刪；而出於刺鄭莊、晉昭者之口，則可錄也。
某謂四詩出於刺者之口，固可錄。
藉令為叔段、桓叔之黨所自作，錄之於經亦可。
使有國者知亂賊之情，而為防微杜漸之計，無傷於義，無害於教也。
若男女淫泆之辭，則不可同日而論。
床笫之言不逾閾，即未必淫者所自作，亦何得施之簡策，以教人童蒙之時？力捍其外誘猶恐或入於非僻，而顧令日誦此等詩以誨之淫乎？自此義不明，世遂以子夜讀曲宮體諸詩，為得國風之遺意，下逮花間諸人及柳、晏、秦、周輩倚聲填詞，備狹斜妖冶之趣，亦自謂不詭於風人，而號為詩餘。
讀者、作者，展轉流傳，以蠱惑人之心志。
如山谷所謂妙年美士，近知酒色之娛；苦節臞儒，晚悟裙裾之樂。
鼓之舞之，使宴安冘毒而不悔者，皆此等議論啟之也。
昔漢景有言，食肉不食馬肝，未為不知味。
喻學者不言湯武受命，不為愚。
學詩亦然，誦三百，不取《桑中》《溱洧》之類；讀晉宋以後詩，不取子夜、讀曲、宮體之類，亦未為不善學也。
又按：胡朏明曰：朱子《集傳》雲：風者，民俗歌謠之詩也。
諸侯采之以貢於天子，天子受之而列於樂官，於以考其俗尚之美惡，而知其政治之得失焉。
某嘗疑貢詩之說，不知何據。
及讀金仁山《前編》引伏生《書虞夏傳》言，舜之元祀，巡狩四嶽，八伯各貢其樂，樂正定樂名。
又引《書·大傳》曰：五載一巡狩，群後德讓，貢正聲而九族具成。
《注》雲：此采詩作樂之始。
然後知貢詩之說所自出，與采詩、陳詩相發明也。
蓋列國之行人采詩以屬太師，比其音律，以待時巡。
因州伯以貢之天子，天子命太師陳之，而取其正聲，被諸弦管，以為燕饗朝會祭祀之樂。
自虞夏以來，未之或改也（《文中子》曰：諸侯不貢詩，斯則久矣。
朏明未及考此）。
又按：蕭山毛大可述高忠憲講學時，有執《木瓜》詩問難者。
「投我以木瓜，報之以瓊琚」，中並無男女字麵，何以知為淫奔？坐皆默然。
惟吾邑來風季曰：即有男女字，亦何必淫奔？張平子《四愁詩》「美人贈我金錯刀，何以報之英瓊瑤」，明明有美人字，然不為淫奔，未為不可也。
言未既，即有咈然而興者曰：美人固通稱，若「彼狡童兮」，得不目為淫奔否？曰：亦何必淫奔。
子不讀箕子《麥秀歌》乎？「麥秀漸漸兮，禾黍油油。
彼狡僮兮，不與我好兮。
」夫箕子所指者，受辛也。
受辛，君也，而狡童，誰謂狡童淫者也？高忠憲遽起長揖曰：先生言是也。
又曰：不虞今日得聞通儒之言。
竊以此論與《詩·小序》相合，而與上胡朏明及予又相乖。
又按：蘇子由曰：《小旻》《小宛》《小弁》《小明》四詩皆以「小」名篇，所以別其為《小雅》也。
其在《小雅》者，謂之小，故其在《大雅》者，謂之《召旻》《大明》，獨《宛》《弁》闕焉。
意者孔子刪之矣。
雖去其大，而其小者猶謂之小，蓋即用其舊也。
餘謂此非為孔子所刪，蓋原編次成，後亡逸耳。
即蘇說亦可證《詩》非孔門之舊本。
因思《狸首》安知不別有一篇，與《騶虞》《采蘋》《采蘩》體製相類者，原在《召南》與？又安知「曾孫侯氏」八句，非別一篇名，而康成臆以《狸首》當之與？回憶少疑《鄉飲酒》、《燕》、《鄉射禮》、並歌《召南》首三篇，越《草蟲》，取《采蘋》，為亂次。
後讀《詩正義》雲：蓋《采蘋》舊在《草蟲》前，齊《詩》次正如是。
不覺釋然。
《詩》於今人情不大相遠耳。
又按：餘久而後得王文憲《詩疑》曰：昔東萊呂成公嘗疑《桑中》《溱洧》非桑間濮上之音，以為夫子既曰「鄭聲淫」而放之矣，豈有刪詩示後世而反取之乎？晦庵朱文公則曰不然。
今若以桑中濮上為雅樂，當以薦何等鬼神，接何等賓客？不知何辭之風，何義理之止乎？故文公說《詩》，以為善者興起人之善心，惡者懲創人之逸誌。
以此法觀後世之詩，實無遺策。
何者？蓋其規珣恢廣，心志融釋，不論美惡，無非為吾受用之益，而邪思不萌。
以此法觀詩可也，觀書亦可也，雖觀史亦可也。
以此論樂，則恐有所未盡。
某嘗疑今日三百五篇者，豈果為聖人之三百五篇乎？秦法嚴密，《詩》無獨全之理。
竊意夫子已刪去之詩，容有存於閭巷浮薄者之口，蓋雅奧難識，淫俚易傳。
漢儒病其亡逸，妄取而攛雜，以足三百篇之數。
某不能保其無也。
不然，則不奈聖人放鄭聲之一語終不可磨滅，且又復言其所以放之之意曰「鄭聲淫」，又曰「惡鄭聲之亂雅樂也」。
某是以敢謂淫奔之詩，聖人之所必削，決不存於雅樂也。
審矣。
妄意以刺淫亂，如《新台》《牆有茨》之類，凡十篇，猶可以存之。
懲創人之逸誌，若男女自相悅之詞，如《桑中》《溱洧》之類，悉削之，以遵聖人之至戒，無可疑者。
所去者，亦不過三十有二篇，使不得滓穢雅頌殽亂。
二《南》初不害其為全經也。
如此，則二先生之疑亦俱釋矣。
昔曾南豐謂，不滅其籍，乃善於放絕者。
以此放絕邪說之疑似者可也，若淫奔之詩，不待智者而能知其為惡行也，雖閭閻小夫亦莫不醜之，但欲動情勝，自不能制爾。
非有疑似難明，必待存其跡而後知。
今夫童子淳質未漓，情欲未開，或於誦習講說之中，反有以導其邪思，非所以為訓，且學者吟哦其醜惡於唇齒間，尤非雅尚。
讀書而不讀淫詩，未為缺典。
況夫子答為邦之問，而此句拳拳殿於四代禮樂之後，恐非小事也。
某敢記其目以俟有力者，請於朝而再放黜之，一洗千古之蕪穢雲。
曰《野有死麕》（《召南》）、曰《靜女》（《邶》）《桑中》（《鄘》）、曰《氓》、曰《有狐》（並《衛風》）、曰《大車》、曰《邱中有麻》（並《王風》）、曰《將仲子》、曰《遵大路》、曰《有女同車》、曰《山有扶蘇》、曰《蘀兮》、曰《狡童》、曰《褰裳》、曰《豐》、曰《東門之釭》、曰《風雨》、曰《子衿》、曰《野有蔓草》、曰《溱洧》（並《鄭風》）、曰《東方之日》（《齊》）、曰《綢繆》、曰《葛生》（並《唐風》）、曰《晨風》（《秦》）、曰《東門之墠》、曰《東門之池》、曰《東門之楊》、曰《防有鵲巢》、曰《月出》、曰《株林》、曰《澤陂》（並《陳風》）、或謂三百篇之詩，自漢至今，曆諸大儒，皆不敢議，而子獨欲去之，毋乃誕且僭之甚耶？曰：在昔諸儒尊尚《小序》太過，不敢以淫奔之詩視之也。
方傅會穿鑿，曲為之說，求合乎《序》，何敢廢乎？蓋《序》者於此三十餘詩，多曰刺時也，或曰刺亂也，曰刺周大夫也，刺莊公，刺康公，刺忽，刺衰，刺晉亂，刺好色，刺學校廢；亦曰刺奔也，止奔也，惡無禮也；否則曰憂讒賊也，懼讒也，或曰思遇時也，思君子也。
未嘗指為淫詩也。
正以為目曰淫詩，則在所當放故也。
自朱子黜《小序》，始求之於詩，而直指之曰：此為淫奔之詩。
某嘗反覆玩味，信其為斷斷不可易之論。
律以聖人之法，當放無疑。
曰：然則，朱子何不遂放之乎？曰：朱子始訂其詞而正其非，其所以不廢者，正南豐所謂「不去其籍，乃所以為善放絕者」也。
今後學既聞朱子之言，真知《小序》之為繆，真知是詩之為淫，而猶欲讀之者，豈理也哉？在朱子前，詩說未明，自不當放；生朱子後，詩說既明，不可不放。
與其遵漢儒之謬說，豈若遵聖人之大訓乎？餘按文雲三十二篇，目缺其一，或請補之。
餘曰：不可得補矣。
文憲雲《序》未嘗指為淫詩者，止奔也，惡無禮也，懼讒也，三篇。
此三篇則《螮蝀》《相鼠》，原不列三十二篇之目。
至《采葛》，曾謂作淫詩，而情款未明，今復雲爾。
殆所謂自亂其說者與？ 又按：《日知錄》有《詩之世次必不可信》一篇，曰：今《詩》亦未必皆孔子所正，且如褒姒滅之幽王之詩也，而次於前召伯營之宣王之詩也，而次於後序者，不得其說，遂並《楚茨》《信南山》《甫田》《大田》《瞻彼洛矣》《裳裳者華》《桑扈》《鴛鴦》《魚藻》《采菽》十詩，皆為刺幽王之作，恐不然也。
又如《碩人》，莊薑初歸事也，而次於後；《綠衣》《日月》《終風》，莊薑失位而作，《燕燕》、送歸妾作；《擊鼓》，國人怨州籲而作也，而次於前；《渭陽》，秦康公為太子時作也，而次於後；《黃鳥》，穆公薨後事也，而次於前。
此皆經有明文可據，故鄭氏謂《十月之交》《雨無正》《小旻》《小宛》皆刺厲王之詩（《十月之交》有豔妻之雲，自當是幽王）。
漢興之初，師移其第耳。
而左氏《傳》，楚莊王之言曰：武王作《武》，其卒章曰「耆定爾功」；其三曰「鋪時繹思我徂維求定」；其六曰「綏萬邦，屢豐年」。
今《詩》但以「耆定爾功」一章為《武》，而其三為《賚》，其六為《桓》，章次復相隔越。
《儀禮》歌《召南》三篇，越《草蟲》而取《采蘋》，《正義》以為《采蘋》舊在《草蟲》之前。
知今日之《詩》已失古人之次，非夫子所謂雅頌各得其所者矣。
餘謂此益足證《詩》非孔門之舊本也。