《尚書古文疏證》卷五下
關燈
小
中
大
康誥》之康為圻內國名，卻是遠勝鄭康成解作諡號者。
嘗證以二事，一定四年，命以《康誥》而封於殷虛。
當既有誥文，輒有篇名，豈待身後之諡，取以冠其篇乎？一《史記·衛世家》，康叔卒，子康伯代，立父諡康，子亦諡康。
將兩代同一易名之典乎？故《世本》宋忠《注》曰：封從畿內之康，徙封衛，衛即殷墟畿內之康，不知所在良然。
《括地志》，故康城在許州陽翟縣西北三十五裡。
又按祝佗言，文武成康之伯猶多。
孔《疏》雲：文武成康皆以處長而立。
予不覺笑曰：武王不有伯邑考之壓其上乎？讀《管蔡世家》雲：文王崩而發立，是為武王。
伯邑考既已前卒矣。
又雲：伯邑考其後不知所封。
可知當時伯邑考固有子，文王乃舍伯邑考之子，而立次子發，以遵殷禮。
實與引以況公儀仲子者一例。
鄒平馬公驌告予：衍似微子之次子，故曰微仲，非其弟。
亦以經為例，蓋不信《世家》與流俗本《家語》。
又按：班氏《古今人表》，師古稱其載古人名氏與諸書或不同。
餘讀如《顧命》，彤伯，彤作師；虎臣，虎作龍；仲桓南宮毛，仲作中，毛作髦。
此或出固見古文《書》未可知。
尤愛於微子下自注曰：紂兄。
宋微中下自注曰：啟子。
足輔馬說之不孤。
因思微既屬殷畿內國名，啟封之於此，是為微子，斷無其弟又並封之事。
則微仲也者，子襲父氏，上有伯兄字降而次，殆又一理證雲。
或謂予「無若爾考之違王命」出左氏，「率乃祖文王之彜訓」無所出，試問成王、蔡仲同為文王之孫，而此一孫向彼一孫呼其祖為乃祖，其可通乎？胡不摘出？餘曰：武王、康叔同為文王之子，而此一子向彼一子，《康誥》則曰：「惟乃丕顯考文王克明德慎罰」，《酒誥》則曰：「乃穆考文王肇國在西土」，亦從而乃之。
武豈自外於文考乎？竊以古人不甚拘。
與或以乃作虛辭用，亦可。
又按：向以二十五篇《書》，惟《微子之命》雖當日真命，《書》不可考。
要此無甚可議。
近方覺純以僖十二年《傳》王命管仲曰：「餘嘉乃勳，應乃懿德，謂督不忘，往踐乃職，無逆朕命」為藍本，而割湊充篇。
且既易「往踐乃職」為「往敷乃訓」，又曰「往哉惟休」；既易「無逆朕命」為「無朁朕命」，上已曰「慎乃服命」，不太復乎？ 又按：命以《伯禽》，而封於少皞之虛；命以《唐誥》，而封於夏虛。
《伯禽》《唐誥》皆《書》篇名，皆不見今百篇《書》中，豈夫子所黜去乎？抑聖人亦有未及也。
夫以成王為君，周公為相，而建爾元子與封小弱弟於唐，其訓戒之辭，詎不足幾於道以垂後世，而為所刪耶？殊所不解。
愚曰：蓋嘗反覆詳思，而得其旨矣。
馬端臨之論夫子刪《詩》也曰：於其可知者，雖比興深遠，詞旨迂晦者，亦所不廢，如《芣苡》《鶴鳴》《蒹葭》之類是也；於其所不可知者，雖直陳其事，文義明白者，亦不果錄，如「翹翹車乘，招我以弓，豈不欲往，畏我友朋」之類是也；於其可知者，雖詞意流泆，不能不類於狹邪者，亦所不刪，如《桑中》《溱洧》《野有蔓草》《出其東門》之類是也；於其所不可知者，雖詞意莊重，一出於義理者，亦不果錄，如「周道挺挺，我心扃扃，禮義不愆，何恤於人言」之類是也。
然則，其所可知者，何則？三百五篇之序意是也；其所不可知者，何則？諸逸詩之不以序行於世者是也。
予曾出一論以折之曰：「狐裘厖茸，一國三公，吾誰適從」，此非士曌所作詩乎？宜入《風》；「祈招之愔愔，式昭德音，思我王度，式如玉，式如金，形民之力，而無醉飽之心」，此非祭公謀父所作《祈招》之詩乎？宜入《雅》；「天之所支，不可壞也，其所壞，亦不可支也」，此非武王所作《支之》詩乎？宜入《頌》。
今《風》《雅》《頌》皆無焉，其不以序行於世者耶，而馬氏之說絀。
馬氏說絀，而吾之說起，曰：夫子之刪《詩》，其與修《春秋》固無以異也。
《春秋》因魯史成文，魯史所不載者，聖人未嘗增。
魯史以策書赴告為體，赴告所不及者，魯史未嘗增。
當時若晉重耳之入國，與殺懷公於高梁，皆赴告未及，故魯史不書，聖人亦未嘗取晉乘之文以附益之，所以者何？蓋其慎也。
且以吾所載二百四十二年事，其褒其貶，已足明將來之法矣，固不必誇多鬥靡，如後人以無一不載為功也。
此修《春秋》旨也。
其刪《詩》也，必取世所傳某本《詩》，凡今三百五篇鹹在者，從而刪之。
存此三百五篇，以為其美，其刺已足立吾教矣。
雖有《士曌》《祈招》等作見他本者，固不必附益之也。
其刪《書》也，必取世所傳某本《書》，凡今百篇鹹在者，從而刪之。
存此百篇，以為其大經大法已具是爾矣。
雖有《伯禽》《唐誥》見他本者，固不必附益之也。
此夫子刪定旨也。
昔有問《書》何以無宣王？朱子曰：是當時偶然不曾載得。
此句最好。
予竊謂《伯禽》《唐誥》亦若是而已矣。
更譬之蕭統《文選》，偶遺王逸少《蘭亭序》，說者遂吹毛求疵，以為昭明意若何。
昭明豈真有是意？殆不足一笑。
大抵世人愛奇，奇則欲博，博則初無所擇而惟恐遺之也。
聖人愛義，義則從約，約則雖有不及而已無所不包也。
嗚呼，世之侈言撰述者，其尚有鑒於斯哉。
又按：《詩·小序》，久而漸知其不安也與《書序》同。
蘇子由出取其首之一言為有依據。
後說《詩》者多宗之，以排擊紫陽，以復於古。
愚嘗反覆詳考，而覺朱未盡，非毛未全，是至《詩》有不可解處，亦幾與《春秋》等。
蓋《春秋》從魯史來，朱子謂魯史不傳，不得深探聖人筆削之旨。
餘則謂《詩》序具載國史，國史不傳，亦無由知是《詩》之何為而作。
夫既不知所由作，遂學分四家，家各一說。
《關雎》或以為美詩，或以為刺詩；或以為文王之妃，或以為康王之後是也。
或曰：國史固不傳矣，而其說之散見他書者，亦略可言乎？餘曰：莫明征於《金縢》。
書「武王既喪，管叔及其群弟乃流言於國曰：公將不利於孺子。
周公乃告二公曰：我之弗辟，我無以告我先王。
周公居東二年，則罪人斯，得於後。
公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。
王亦未敢誚公」。
此即《鴟鴞》詩之《序》也。
《春秋》隱三年《傳》曰：「衛莊公娶於齊，東宮得臣之妹，曰莊薑，美而無子。
衛人所為賦《碩人》也」，此即《碩人》詩之《序》也。
閔二年《傳》曰：「初，惠公之即位也少，齊人使昭伯烝於宣薑，不可強之，生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。
文公為衛之多難也先適齊，及敗，宋桓公逆諸河，宵濟，衛之遺民男女七百有三十人，益之以共滕之民為五千人，立戴公以廬於漕。
許穆夫人賦《載馳》」，此即《載馳》詩之《序》也。
「鄭人惡高克，使帥師次於河上。
久而弗召，師潰而歸。
高克奔陳，鄭人為之賦《清人》」，此即《清人》詩之《序》也。
文六年《傳》曰：「秦伯任好卒，以子車氏之三子，奄息仲行鍼虎為殉，皆秦之良也。
國人哀之，為之賦《黃鳥》」，此即《黃鳥》詩之《序》也。
若他非序而說之，得其旨，即從其序來者一。
叔向曰：昊天有成命，是道成王之德也。
成王能明文昭能定武烈者也一。
左史倚相曰：昔衛公年數九十有五矣，猶箴儆於國，曰：自卿以下至於師長士，苟在朝者，無謂我老耄而舍我，必恭恪於朝，朝夕以交戒我。
在輿有旅賁之規，位寧有官師之典，倚幾有誦訓之諫，居寢有執禦之箴，臨事有瞽史之道，宴居有師工之誦。
史不失書，蒙不失誦，以訓禦之。
於是乎，作懿戒以自儆。
及其沒也，謂之睿聖武公。
懿讀為抑，不勝於郊祀天地。
衛武公刺厲王之說乎？孔子以《詩》《書》《禮》《樂》教弟子，蓋三千焉。
當是時，《詩》有定說，作之者何代何人？述之者何篇何義？皆眾所通曉，不獨此三千人而已。
下逮孟子之時，便不能然。
鹹邱蒙不識《北山》詩之旨，妄摘取其中四言以證天子可得而臣父。
孟子知之，則曰：非是之謂也。
勞於王事，而不得養父母也。
曰：此莫非王事，我獨賢勞也。
竊以勞於王事以下即《北山》詩之《序》也。
他日告萬章以頌古人之詩，輒繼以知其人，論其世。
蓋詩必有所作之人與所當之世。
若《小弁》當幽王危殆之世，作者又屬毛離裏之人，自宜乎怨，不宜乎不怨。
非國史實紀載亦烏乎知之？故毛說之可信，從國史來；其不可信，則雜出講師之傳授。
故曰：非一人作也。
或曰：朱子攻《毛傳》，正在講師之傳授，極中其要害。
子亦可得而略言乎？餘曰：莫不善於抑。
《序》曰：衛武公刺厲王，亦以自警也。
案衛武公以宣王十六年己醜即位，上距厲王流彘之年已三十載，安有刺厲王之詩？或曰：追刺尤非虐君見在，始得出辭，其人已逝，即當杜口是也。
秪緣序詩者見前有《蕩》《闆》《民勞》三篇，鹹刺厲王，後有《桑柔》為芮良夫刺厲王，尤明征，故亦以為刺厲王。
而無柰《國語》有「作懿戒以自儆」一言，隻得續之曰：亦以自警也。
其支綴附會，情見勢詘，不大可笑乎？餘因之而悟，刺某人，美某人，詩專為美刺而作者，不可信一；詩編次後先，有一定之時世者，不可信二。
嗚呼，魯史不傳，朱子怯於說《春秋》。
而《春秋》存，國史不傳，朱子果於說《詩》。
而《詩》亡，我固謂朱子於《詩》亦得失相半爾。
又按：詩必有題，即古之篇名也。
今人覽其題，便知是詩之何為而作。
若古人僅取篇中之字或句以弁首，覽之有茫然弗辨者，故必別須序以顯。
宋晁說之以道論作詩者不必有序，夫既有序，而直陳其事，則詩可以不作矣。
說詩者或不可以無序斷會一詩之旨，而序之庶幾乎發明先民之言，以告後生弟子焉。
今之說者曰：序與詩同作，無乃惑歟，似也而猶未盡。
須知當日大師陳詩，遒人采詩，皆知此詩之所以作。
其所以作之故，錄掌於國史。
既不若今序首一句之寂寥，亦不若今序往往出眾手者之傅會。
觀《金縢》、左氏則可得其體式。
晁氏又曰《山有樞》之《序》「有財不能用，有鍾鼓不能以自樂，有朝廷不能灑掃」，《車攻》之《序》「宣王能內修政事，外攘夷狄，復文武之竟土，修車馬，備器械，會諸侯於東都，因田獵而選車徒焉」。
詩無遺思矣，解頤哉斯言。
至謂岐下石鼓安睹序？《離騷》無序而《序》出於玉逸。
秦漢間古詩有《國風》之遺韻者，亦無序，知之者固自知之。
況先民本人情而有作，人情不亡，則辭不患乎不明。
此則以詩求詩，矯枉過正之論，固先朱子而首發矣。
又按：馬端臨譬之聽訟。
詩者，其事也。
齊、魯、韓、毛，則證驗之人也。
《毛詩》本書具在，流傳甚久，譬如其人親身到官，供指詳明，具有本末者也。
齊、魯、韓三家，本書已亡，於它書中間見一二，真、偽不可知，譬如其人元不到官，又已身亡，無可追對，徒得諸風聞道聽以為其說如是者也。
餘終譬之《春秋》，毛公自謂子夏所傳，譬左氏曾見國史，考事頗精，得經之旨為多。
齊、魯、韓三家，遠遜於毛。
然不無可取。
則譬之公羊氏而已矣，穀梁氏而已矣。
合者，疑聖人之舊；不合者，是雜以己意。
抑豈能一筆抹摋哉？此文公《詩集傳》出，說者謂一洗末師專己守殘之陋，允矣。
又按：公羊、穀梁於襄公二十有一年並書孔子生。
然猶可解曰傳文，非經文也。
若左氏於獲麟之後引經，以至哀公十有六年四月書孔邱卒，此豈可信哉？今《春秋》削去之。
削之誠是。
馬氏謂既續之於獲麟之後，寧保其不增益之於獲麟之前？是亦未敢盡以為信。
餘謂《春秋》有不可解處，意其在斯與？《樂記》雲：「桑間濮上之音，亡國之音也。
其政散，其民流。
誣上行私，而不可止也。
」桑間即鄘之桑。
中篇巫臣所謂有桑中之喜，正指竊妻事，一覽之而知為淫者自作，非刺奔。
孔子何人？豈錄淫辭以誨萬世哉。
故程篁墩決然謂今《詩》出漢儒所綴緝，非孔子刪定舊本。
漢儒徒見三百五篇名目，散軼不存，則每取孔子所刪所放之餘一切湊合，以足其數。
而小序者不察，亦一切以其得於師者，概之曰刺淫。
此其所由失也。
王陽明曰：《詩》非孔門之舊本矣，孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有鄭衛，是長淫導奸矣。
此必秦火之後，世儒附會以足三百篇之數。
蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。
惡者可懲創人之逸誌，是求其說而不得從而為之辭。
茅鹿門曰：大抵詩之言淫謔者，為裏巷所布，易傳而難滅。
如今南北所傳聲伎之類。
是孔子嘗刪之，不列於經。
而其俗之所傳，固有不能口禁而火熄之者。
秦沒而漢求亡經於天下，則學士大夫各采所傳，以補三百之數。
往往雜出而並見之耳。
某故曰：《詩》非全經，以上三說雖出近代，要為卓然不詭隨先儒者，正可與《漢志》「三百五篇遭秦而全者，以其諷誦不獨在竹帛故」相參觀。
又按餘中夜而思《燕禮》記「升歌《鹿鳴》，下管《新宮》」，《新宮》與《鹿鳴》相次，蓋一時之詩，而為燕饗賓客及大射之樂者。
其在《小雅》中無疑。
鄭亦注《新宮》，《小雅》逸篇。
必不為聖人所刪，又必不至孔子時已亡逸。
所以者何？《商頌》十二篇，是正考甫當東遷之前得於周大師，故孔子時亡其大半。
若魯昭公二十五年，宋公享叔孫昭子賦《新宮》，其詩見存。
孔子時年三十五，去孔子年四十三退修《詩》《書》《禮》《樂》，弟子彌眾，僅八年，安得《詩》遂逸？應編列孔門舊本三百篇內耳。
又思鄉射奏《騶虞》，大射奏《狸首》，《周禮》射人王以《騶虞》九節，諸侯以《狸首》七節，孤卿大夫及士以《采蘋》《采蘩》五節。
則《狸首》之詩與《騶虞》《采蘋》《采蘩》相次。
孔穎達所謂當在《召南》者是。
夫既在《召南》，必不為聖人所刪，又必不至孔子時亡逸，所以者何？《射義》出七十子後學者之手，觀記及孔子矍相之圃之射可見，且曆曆舉其詩曰：「曾孫侯氏，四正具舉，大夫君子，凡以庶士，小大莫處，禦於君所，以燕以射，則燕則譽。
」豈孔子時反亡逸乎？蓋原編列《召南》，相其辭又頗似二《雅》，秪遭秦火而失之。
餘嘗疑何彼穠矣屬東遷以後之詩，安知非見於《王風》或《齊風》者？而後之學者誤取以充《召南》十四篇之數，方為正風亦未可定。
嗚呼，予之為斯論也，誠知狂瞽，罪不獲辭。
然古文《尚書》首發難於吳才老，計其時之人未信也，而今之信者且漸眾。
朱子本鄭夾漈之辨妄，盡去《序》言詩，同時若呂伯恭，猶疑且駭，而視今之信何如也？餘敢望桓譚其人而輒旦暮遇之也哉。
又按：金仁山述其師王文憲之言曰：今之三百篇，非盡夫子之三百篇也。
夫子刪繁蕪之三千，取雅正者三百。
而三千之中，豈無播詠於世俗之口者？夫子之《詩》既毀於秦火矣，漢興，管弦之聲未衰。
諸儒傳夫子之《詩》而不全，得見世俗之流傳，管弦之濫在者，概以為古詩，取以足夫子三百之數，而不辨其非也。
不然，若孔子之誦詠如《素絢》《唐棣》，諸經書之所傳如《狸首》《轡柔》《先正》《繁渠》諸詩，何以皆不與於今之三百？而夫子已放之鄭聲，何為尚存而不削邪？《宋史·儒林傳》亦載柏之言曰：今詩三百五篇，豈盡定於夫子之手所刪之《詩》？容或有存於閭巷浮薄之口，漢儒取以補亡，乃定二《南》各十有一篇，兩兩相配，退《何彼穠矣》《甘棠》歸之《王風》，削去《野有死麕》，黜鄭、衛淫奔之詩三十有一篇。
說實先篁墩、陽明而發。
蓋亦從《史記》「三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音」悟來（篁墩《皇明文衡》有《王直詩辨》，與此略同。
亦先篁墩發）。
又按：固哉為《詩》，孟子以謂高叟。
由今觀之，亦何必高叟？如《式微》，《詩序》雲：「黎侯寓於衛，其臣勸以歸。
」《旄邱》，《詩序》，「狄人追逐黎侯，黎侯寓於衛，衛不能修方伯連率之職，黎之臣子以責於衛。
」此必有所受之，其實表裏洞達，無復擬議。
而朱子乃曰：詩中無黎侯字，未詳是否。
餘不覺匿笑，昔範景仁不信佛，蘇子瞻詰其所以不信之說，範曰：某平生事非目所見者未嘗信。
蘇曰：公亦安能然哉。
設公有疾，令醫切脈曰：寒則服熱藥；曰：熱則餌寒藥。
公何嘗見脈，而信之如此，何獨至於佛而必待見邪？真通人之言，此亦可以破朱子之見。
又按：錢牧齋注《杜詩》，謂子美深不滿靈武即位之事，詩中多微文以刺，尤標其旨，於《洗兵馬》曰：刺肅宗也，刺其不能盡子道，且不能信任父之賢臣，以緻太平也。
於《收京》三首之二曰：與《洗兵馬》相發明。
吳江朱長孺故反牧齋者，謂靈武即位本非得已，洪容齋所謂收復兩京，非居尊位不足以製命諸將也。
其聽李輔國讒間，乃上元年間事。
公安得逆料而譏之？二注並行。
蓋詩與文不同，文嘗有畫然一定之意，詩則惟人所見。
此可以此說解，彼亦可以彼說解，故曰：詩，活物也。
或曰：錢與朱畢竟，孰為是？餘曰：幸有子美之文之可證矣。
子美《祭清河房公文》曰：「
嘗證以二事，一定四年，命以《康誥》而封於殷虛。
當既有誥文，輒有篇名，豈待身後之諡，取以冠其篇乎？一《史記·衛世家》，康叔卒，子康伯代，立父諡康，子亦諡康。
將兩代同一易名之典乎？故《世本》宋忠《注》曰：封從畿內之康，徙封衛，衛即殷墟畿內之康，不知所在良然。
《括地志》，故康城在許州陽翟縣西北三十五裡。
又按祝佗言，文武成康之伯猶多。
孔《疏》雲：文武成康皆以處長而立。
予不覺笑曰：武王不有伯邑考之壓其上乎？讀《管蔡世家》雲：文王崩而發立，是為武王。
伯邑考既已前卒矣。
又雲：伯邑考其後不知所封。
可知當時伯邑考固有子，文王乃舍伯邑考之子，而立次子發，以遵殷禮。
實與引以況公儀仲子者一例。
鄒平馬公驌告予：衍似微子之次子，故曰微仲，非其弟。
亦以經為例，蓋不信《世家》與流俗本《家語》。
又按：班氏《古今人表》，師古稱其載古人名氏與諸書或不同。
餘讀如《顧命》，彤伯，彤作師；虎臣，虎作龍；仲桓南宮毛，仲作中，毛作髦。
此或出固見古文《書》未可知。
尤愛於微子下自注曰：紂兄。
宋微中下自注曰：啟子。
足輔馬說之不孤。
因思微既屬殷畿內國名，啟封之於此，是為微子，斷無其弟又並封之事。
則微仲也者，子襲父氏，上有伯兄字降而次，殆又一理證雲。
或謂予「無若爾考之違王命」出左氏，「率乃祖文王之彜訓」無所出，試問成王、蔡仲同為文王之孫，而此一孫向彼一孫呼其祖為乃祖，其可通乎？胡不摘出？餘曰：武王、康叔同為文王之子，而此一子向彼一子，《康誥》則曰：「惟乃丕顯考文王克明德慎罰」，《酒誥》則曰：「乃穆考文王肇國在西土」，亦從而乃之。
武豈自外於文考乎？竊以古人不甚拘。
與或以乃作虛辭用，亦可。
又按：向以二十五篇《書》，惟《微子之命》雖當日真命，《書》不可考。
要此無甚可議。
近方覺純以僖十二年《傳》王命管仲曰：「餘嘉乃勳，應乃懿德，謂督不忘，往踐乃職，無逆朕命」為藍本，而割湊充篇。
且既易「往踐乃職」為「往敷乃訓」，又曰「往哉惟休」；既易「無逆朕命」為「無朁朕命」，上已曰「慎乃服命」，不太復乎？ 又按：命以《伯禽》，而封於少皞之虛；命以《唐誥》，而封於夏虛。
《伯禽》《唐誥》皆《書》篇名，皆不見今百篇《書》中，豈夫子所黜去乎？抑聖人亦有未及也。
夫以成王為君，周公為相，而建爾元子與封小弱弟於唐，其訓戒之辭，詎不足幾於道以垂後世，而為所刪耶？殊所不解。
愚曰：蓋嘗反覆詳思，而得其旨矣。
馬端臨之論夫子刪《詩》也曰：於其可知者，雖比興深遠，詞旨迂晦者，亦所不廢，如《芣苡》《鶴鳴》《蒹葭》之類是也；於其所不可知者，雖直陳其事，文義明白者，亦不果錄，如「翹翹車乘，招我以弓，豈不欲往，畏我友朋」之類是也；於其可知者，雖詞意流泆，不能不類於狹邪者，亦所不刪，如《桑中》《溱洧》《野有蔓草》《出其東門》之類是也；於其所不可知者，雖詞意莊重，一出於義理者，亦不果錄，如「周道挺挺，我心扃扃，禮義不愆，何恤於人言」之類是也。
然則，其所可知者，何則？三百五篇之序意是也；其所不可知者，何則？諸逸詩之不以序行於世者是也。
予曾出一論以折之曰：「狐裘厖茸，一國三公，吾誰適從」，此非士曌所作詩乎？宜入《風》；「祈招之愔愔，式昭德音，思我王度，式如玉，式如金，形民之力，而無醉飽之心」，此非祭公謀父所作《祈招》之詩乎？宜入《雅》；「天之所支，不可壞也，其所壞，亦不可支也」，此非武王所作《支之》詩乎？宜入《頌》。
今《風》《雅》《頌》皆無焉，其不以序行於世者耶，而馬氏之說絀。
馬氏說絀，而吾之說起，曰：夫子之刪《詩》，其與修《春秋》固無以異也。
《春秋》因魯史成文，魯史所不載者，聖人未嘗增。
魯史以策書赴告為體，赴告所不及者，魯史未嘗增。
當時若晉重耳之入國，與殺懷公於高梁，皆赴告未及，故魯史不書，聖人亦未嘗取晉乘之文以附益之，所以者何？蓋其慎也。
且以吾所載二百四十二年事，其褒其貶，已足明將來之法矣，固不必誇多鬥靡，如後人以無一不載為功也。
此修《春秋》旨也。
其刪《詩》也，必取世所傳某本《詩》，凡今三百五篇鹹在者，從而刪之。
存此三百五篇，以為其美，其刺已足立吾教矣。
雖有《士曌》《祈招》等作見他本者，固不必附益之也。
其刪《書》也，必取世所傳某本《書》，凡今百篇鹹在者，從而刪之。
存此百篇，以為其大經大法已具是爾矣。
雖有《伯禽》《唐誥》見他本者，固不必附益之也。
此夫子刪定旨也。
昔有問《書》何以無宣王？朱子曰：是當時偶然不曾載得。
此句最好。
予竊謂《伯禽》《唐誥》亦若是而已矣。
更譬之蕭統《文選》，偶遺王逸少《蘭亭序》，說者遂吹毛求疵，以為昭明意若何。
昭明豈真有是意？殆不足一笑。
大抵世人愛奇，奇則欲博，博則初無所擇而惟恐遺之也。
聖人愛義，義則從約，約則雖有不及而已無所不包也。
嗚呼，世之侈言撰述者，其尚有鑒於斯哉。
又按：《詩·小序》，久而漸知其不安也與《書序》同。
蘇子由出取其首之一言為有依據。
後說《詩》者多宗之，以排擊紫陽，以復於古。
愚嘗反覆詳考，而覺朱未盡，非毛未全，是至《詩》有不可解處，亦幾與《春秋》等。
蓋《春秋》從魯史來，朱子謂魯史不傳，不得深探聖人筆削之旨。
餘則謂《詩》序具載國史，國史不傳，亦無由知是《詩》之何為而作。
夫既不知所由作，遂學分四家，家各一說。
《關雎》或以為美詩，或以為刺詩；或以為文王之妃，或以為康王之後是也。
或曰：國史固不傳矣，而其說之散見他書者，亦略可言乎？餘曰：莫明征於《金縢》。
書「武王既喪，管叔及其群弟乃流言於國曰：公將不利於孺子。
周公乃告二公曰：我之弗辟，我無以告我先王。
周公居東二年，則罪人斯，得於後。
公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。
王亦未敢誚公」。
此即《鴟鴞》詩之《序》也。
《春秋》隱三年《傳》曰：「衛莊公娶於齊，東宮得臣之妹，曰莊薑，美而無子。
衛人所為賦《碩人》也」，此即《碩人》詩之《序》也。
閔二年《傳》曰：「初，惠公之即位也少，齊人使昭伯烝於宣薑，不可強之，生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。
文公為衛之多難也先適齊，及敗，宋桓公逆諸河，宵濟，衛之遺民男女七百有三十人，益之以共滕之民為五千人，立戴公以廬於漕。
許穆夫人賦《載馳》」，此即《載馳》詩之《序》也。
「鄭人惡高克，使帥師次於河上。
久而弗召，師潰而歸。
高克奔陳，鄭人為之賦《清人》」，此即《清人》詩之《序》也。
文六年《傳》曰：「秦伯任好卒，以子車氏之三子，奄息仲行鍼虎為殉，皆秦之良也。
國人哀之，為之賦《黃鳥》」，此即《黃鳥》詩之《序》也。
若他非序而說之，得其旨，即從其序來者一。
叔向曰：昊天有成命，是道成王之德也。
成王能明文昭能定武烈者也一。
左史倚相曰：昔衛公年數九十有五矣，猶箴儆於國，曰：自卿以下至於師長士，苟在朝者，無謂我老耄而舍我，必恭恪於朝，朝夕以交戒我。
在輿有旅賁之規，位寧有官師之典，倚幾有誦訓之諫，居寢有執禦之箴，臨事有瞽史之道，宴居有師工之誦。
史不失書，蒙不失誦，以訓禦之。
於是乎，作懿戒以自儆。
及其沒也，謂之睿聖武公。
懿讀為抑，不勝於郊祀天地。
衛武公刺厲王之說乎？孔子以《詩》《書》《禮》《樂》教弟子，蓋三千焉。
當是時，《詩》有定說，作之者何代何人？述之者何篇何義？皆眾所通曉，不獨此三千人而已。
下逮孟子之時，便不能然。
鹹邱蒙不識《北山》詩之旨，妄摘取其中四言以證天子可得而臣父。
孟子知之，則曰：非是之謂也。
勞於王事，而不得養父母也。
曰：此莫非王事，我獨賢勞也。
竊以勞於王事以下即《北山》詩之《序》也。
他日告萬章以頌古人之詩，輒繼以知其人，論其世。
蓋詩必有所作之人與所當之世。
若《小弁》當幽王危殆之世，作者又屬毛離裏之人，自宜乎怨，不宜乎不怨。
非國史實紀載亦烏乎知之？故毛說之可信，從國史來；其不可信，則雜出講師之傳授。
故曰：非一人作也。
或曰：朱子攻《毛傳》，正在講師之傳授，極中其要害。
子亦可得而略言乎？餘曰：莫不善於抑。
《序》曰：衛武公刺厲王，亦以自警也。
案衛武公以宣王十六年己醜即位，上距厲王流彘之年已三十載，安有刺厲王之詩？或曰：追刺尤非虐君見在，始得出辭，其人已逝，即當杜口是也。
秪緣序詩者見前有《蕩》《闆》《民勞》三篇，鹹刺厲王，後有《桑柔》為芮良夫刺厲王，尤明征，故亦以為刺厲王。
而無柰《國語》有「作懿戒以自儆」一言，隻得續之曰：亦以自警也。
其支綴附會，情見勢詘，不大可笑乎？餘因之而悟，刺某人，美某人，詩專為美刺而作者，不可信一；詩編次後先，有一定之時世者，不可信二。
嗚呼，魯史不傳，朱子怯於說《春秋》。
而《春秋》存，國史不傳，朱子果於說《詩》。
而《詩》亡，我固謂朱子於《詩》亦得失相半爾。
又按：詩必有題，即古之篇名也。
今人覽其題，便知是詩之何為而作。
若古人僅取篇中之字或句以弁首，覽之有茫然弗辨者，故必別須序以顯。
宋晁說之以道論作詩者不必有序，夫既有序，而直陳其事，則詩可以不作矣。
說詩者或不可以無序斷會一詩之旨，而序之庶幾乎發明先民之言，以告後生弟子焉。
今之說者曰：序與詩同作，無乃惑歟，似也而猶未盡。
須知當日大師陳詩，遒人采詩，皆知此詩之所以作。
其所以作之故，錄掌於國史。
既不若今序首一句之寂寥，亦不若今序往往出眾手者之傅會。
觀《金縢》、左氏則可得其體式。
晁氏又曰《山有樞》之《序》「有財不能用，有鍾鼓不能以自樂，有朝廷不能灑掃」，《車攻》之《序》「宣王能內修政事，外攘夷狄，復文武之竟土，修車馬，備器械，會諸侯於東都，因田獵而選車徒焉」。
詩無遺思矣，解頤哉斯言。
至謂岐下石鼓安睹序？《離騷》無序而《序》出於玉逸。
秦漢間古詩有《國風》之遺韻者，亦無序，知之者固自知之。
況先民本人情而有作，人情不亡，則辭不患乎不明。
此則以詩求詩，矯枉過正之論，固先朱子而首發矣。
又按：馬端臨譬之聽訟。
詩者，其事也。
齊、魯、韓、毛，則證驗之人也。
《毛詩》本書具在，流傳甚久，譬如其人親身到官，供指詳明，具有本末者也。
齊、魯、韓三家，本書已亡，於它書中間見一二，真、偽不可知，譬如其人元不到官，又已身亡，無可追對，徒得諸風聞道聽以為其說如是者也。
餘終譬之《春秋》，毛公自謂子夏所傳，譬左氏曾見國史，考事頗精，得經之旨為多。
齊、魯、韓三家，遠遜於毛。
然不無可取。
則譬之公羊氏而已矣，穀梁氏而已矣。
合者，疑聖人之舊；不合者，是雜以己意。
抑豈能一筆抹摋哉？此文公《詩集傳》出，說者謂一洗末師專己守殘之陋，允矣。
又按：公羊、穀梁於襄公二十有一年並書孔子生。
然猶可解曰傳文，非經文也。
若左氏於獲麟之後引經，以至哀公十有六年四月書孔邱卒，此豈可信哉？今《春秋》削去之。
削之誠是。
馬氏謂既續之於獲麟之後，寧保其不增益之於獲麟之前？是亦未敢盡以為信。
餘謂《春秋》有不可解處，意其在斯與？《樂記》雲：「桑間濮上之音，亡國之音也。
其政散，其民流。
誣上行私，而不可止也。
」桑間即鄘之桑。
中篇巫臣所謂有桑中之喜，正指竊妻事，一覽之而知為淫者自作，非刺奔。
孔子何人？豈錄淫辭以誨萬世哉。
故程篁墩決然謂今《詩》出漢儒所綴緝，非孔子刪定舊本。
漢儒徒見三百五篇名目，散軼不存，則每取孔子所刪所放之餘一切湊合，以足其數。
而小序者不察，亦一切以其得於師者，概之曰刺淫。
此其所由失也。
王陽明曰：《詩》非孔門之舊本矣，孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有鄭衛，是長淫導奸矣。
此必秦火之後，世儒附會以足三百篇之數。
蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。
惡者可懲創人之逸誌，是求其說而不得從而為之辭。
茅鹿門曰：大抵詩之言淫謔者，為裏巷所布，易傳而難滅。
如今南北所傳聲伎之類。
是孔子嘗刪之，不列於經。
而其俗之所傳，固有不能口禁而火熄之者。
秦沒而漢求亡經於天下，則學士大夫各采所傳，以補三百之數。
往往雜出而並見之耳。
某故曰：《詩》非全經，以上三說雖出近代，要為卓然不詭隨先儒者，正可與《漢志》「三百五篇遭秦而全者，以其諷誦不獨在竹帛故」相參觀。
又按餘中夜而思《燕禮》記「升歌《鹿鳴》，下管《新宮》」，《新宮》與《鹿鳴》相次，蓋一時之詩，而為燕饗賓客及大射之樂者。
其在《小雅》中無疑。
鄭亦注《新宮》，《小雅》逸篇。
必不為聖人所刪，又必不至孔子時已亡逸。
所以者何？《商頌》十二篇，是正考甫當東遷之前得於周大師，故孔子時亡其大半。
若魯昭公二十五年，宋公享叔孫昭子賦《新宮》，其詩見存。
孔子時年三十五，去孔子年四十三退修《詩》《書》《禮》《樂》，弟子彌眾，僅八年，安得《詩》遂逸？應編列孔門舊本三百篇內耳。
又思鄉射奏《騶虞》，大射奏《狸首》，《周禮》射人王以《騶虞》九節，諸侯以《狸首》七節，孤卿大夫及士以《采蘋》《采蘩》五節。
則《狸首》之詩與《騶虞》《采蘋》《采蘩》相次。
孔穎達所謂當在《召南》者是。
夫既在《召南》，必不為聖人所刪，又必不至孔子時亡逸，所以者何？《射義》出七十子後學者之手，觀記及孔子矍相之圃之射可見，且曆曆舉其詩曰：「曾孫侯氏，四正具舉，大夫君子，凡以庶士，小大莫處，禦於君所，以燕以射，則燕則譽。
」豈孔子時反亡逸乎？蓋原編列《召南》，相其辭又頗似二《雅》，秪遭秦火而失之。
餘嘗疑何彼穠矣屬東遷以後之詩，安知非見於《王風》或《齊風》者？而後之學者誤取以充《召南》十四篇之數，方為正風亦未可定。
嗚呼，予之為斯論也，誠知狂瞽，罪不獲辭。
然古文《尚書》首發難於吳才老，計其時之人未信也，而今之信者且漸眾。
朱子本鄭夾漈之辨妄，盡去《序》言詩，同時若呂伯恭，猶疑且駭，而視今之信何如也？餘敢望桓譚其人而輒旦暮遇之也哉。
又按：金仁山述其師王文憲之言曰：今之三百篇，非盡夫子之三百篇也。
夫子刪繁蕪之三千，取雅正者三百。
而三千之中，豈無播詠於世俗之口者？夫子之《詩》既毀於秦火矣，漢興，管弦之聲未衰。
諸儒傳夫子之《詩》而不全，得見世俗之流傳，管弦之濫在者，概以為古詩，取以足夫子三百之數，而不辨其非也。
不然，若孔子之誦詠如《素絢》《唐棣》，諸經書之所傳如《狸首》《轡柔》《先正》《繁渠》諸詩，何以皆不與於今之三百？而夫子已放之鄭聲，何為尚存而不削邪？《宋史·儒林傳》亦載柏之言曰：今詩三百五篇，豈盡定於夫子之手所刪之《詩》？容或有存於閭巷浮薄之口，漢儒取以補亡，乃定二《南》各十有一篇，兩兩相配，退《何彼穠矣》《甘棠》歸之《王風》，削去《野有死麕》，黜鄭、衛淫奔之詩三十有一篇。
說實先篁墩、陽明而發。
蓋亦從《史記》「三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音」悟來（篁墩《皇明文衡》有《王直詩辨》，與此略同。
亦先篁墩發）。
又按：固哉為《詩》，孟子以謂高叟。
由今觀之，亦何必高叟？如《式微》，《詩序》雲：「黎侯寓於衛，其臣勸以歸。
」《旄邱》，《詩序》，「狄人追逐黎侯，黎侯寓於衛，衛不能修方伯連率之職，黎之臣子以責於衛。
」此必有所受之，其實表裏洞達，無復擬議。
而朱子乃曰：詩中無黎侯字，未詳是否。
餘不覺匿笑，昔範景仁不信佛，蘇子瞻詰其所以不信之說，範曰：某平生事非目所見者未嘗信。
蘇曰：公亦安能然哉。
設公有疾，令醫切脈曰：寒則服熱藥；曰：熱則餌寒藥。
公何嘗見脈，而信之如此，何獨至於佛而必待見邪？真通人之言，此亦可以破朱子之見。
又按：錢牧齋注《杜詩》，謂子美深不滿靈武即位之事，詩中多微文以刺，尤標其旨，於《洗兵馬》曰：刺肅宗也，刺其不能盡子道，且不能信任父之賢臣，以緻太平也。
於《收京》三首之二曰：與《洗兵馬》相發明。
吳江朱長孺故反牧齋者，謂靈武即位本非得已，洪容齋所謂收復兩京，非居尊位不足以製命諸將也。
其聽李輔國讒間，乃上元年間事。
公安得逆料而譏之？二注並行。
蓋詩與文不同，文嘗有畫然一定之意，詩則惟人所見。
此可以此說解，彼亦可以彼說解，故曰：詩，活物也。
或曰：錢與朱畢竟，孰為是？餘曰：幸有子美之文之可證矣。
子美《祭清河房公文》曰：「