《尚書古文疏證》卷五下
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陟帝位」，《詩》「陟彼崔嵬」，凡陟皆升高之義，無有用在遐字上者。
竊以此亦殊不然，今文《立政》篇「其克詰爾戎兵，以陟禹之跡，方行天下，至於海表」，非陟遐之一注腳乎？古人用字卻又不盡拘拘。
又按：《漢書·敘傳》雲，「我德如風，民應如丱」，不曰「民德」，曰「民應」。
「應」字內含有草隨風偃之意。
且固自以身在《論語》後引《論語》，可不備。
若《君陳》欲作成王語，豈容如是？ 又按：，甚矣，左之失誣也，而《外傳》尤甚。
如《曹風·候人》之詩「彼其之子，三百赤芾」，刺共公也。
共公二十一年，為《內傳》魯僖二十八年，晉侯入曹，數其乘軒者，三百人也。
正與詩合。
若前此六年為共公十五年，縱是詩已有，安得甫脫於曹風人之手，而輒遠述於楚成王之口？向其臣曰曹詩彼己之子，不遂其媾乎？誣莫甚於此，又何尤乎穆薑。
○第七十七 餘向謂《史記》多古文說，今異者不過字句間爾。
今且有顯然出太史公手，標舉書目，其辭至二十八字為安國《書》所未載。
將太史公所從問，乃另一棘下生子安國，而安國所授本，非復此二十五篇也，然後可。
《河渠書》首引《夏書》曰「禹抑鴻水十三年，過家不入門。
陸行載車，水行載舟，泥行蹈毳，山行即橋」。
餘謂「禹抑鴻水」與《孟子》合。
「十三年」與今文作「十有三載乃同」合。
「過家不入門」與《孟子》及今文「啟呱呱而泣，予弗子」合。
「陸行載車」以下，又與《屍子》及今文「予乘四載」合。
其事事有根據，非苟作如此。
魏晉間人，竟以世所童而習之之書，書且開卷便見忘其采用，豈非天奪之鑒、褫其魄與？吾今日以口實也哉。
或問：子以「禹抑鴻水」，魏晉間人忘其采用，若采用，當入何篇？餘曰：其《大禹謨》乎。
或問：《大禹謨》在真安國《書》為《虞夏書》，即假安國亦名《虞書》，何居而以《夏書》入《大禹謨》也？餘曰：以《左傳》例之，蓋可入也。
文十八年三引《虞書》，文皆在今《舜典》。
僖二十七年一引《夏書》，文在今《益稷》。
其引逸《夏書》者，十有四，一未采用，二入《五子之歌》，二入《胤征》，餘則盡入《大禹謨》。
故以《夏書》入《大禹謨》以下篇者，準僖二十七年例也，非無稽也。
或曰：子於偽古文《尚書》學推見至隱，如此得無亦勞而罔益乎？予不覺失笑。
按：《夏本紀》稱禹為人「敏給克勤」。
「克勤」二字為《大禹謨》所采。
尚有二語甚精，曰「聲為律，身為度」，未經用。
予曾戲以《荀子》「聖也者，盡倫者也；王也者，盡製者也」，隱栝為「惟聖盡倫，惟王盡製」，以語一酷信古文者，雲此古逸《書》，其人欣相賞，叩出何書？而不悟其為君無口為漢輔之類也。
又按：除太史公引逸《夏書》外，《商君傳》趙良引《書》曰「恃德者昌，恃力者亡」。
《蔡澤傳》引《書》曰「成功之下，不可久處」。
此皆在秦未燔書之前。
意所引出全書百篇中，其標名出引《周書》者，則《楚世家》「欲起無先」，《蘇秦傳》「綿綿不絕，蔓蔓奈何，毫厘不伐，將用斧柯」，《蒙恬傳》「必參而伍之」，《主父偃傳》「安危在出令，存亡在所用」，《貨殖傳》「農不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絕，虞不出則財匱少」。
以《周書》七十篇按之，「綿綿不絕」，《和寤解》也，「存亡在所用」，《王佩解》也。
意「欲起無先」至「農不出」等語，亦出七十篇內，但今已亡缺十有一篇，不復可考見雲。
○第七十八 餘向謂《說文》皆古文，今異者亦隻字句間。
然從其異處論之已，覺義理長，非安國《書》可比。
今且有安國所不載辭至多，其必出賈侍中所授二十四篇也可知。
故除名標逸《周書》者不錄，錄《虞書》焉、《商書》焉、《周書》焉、《尚書》及《書》焉。
《虞書》曰「仁閔覆下，則稱旻天」，《虞書》又曰「怨匹曰逑」。
《商書》曰「以相陵懱」。
《周書》曰「宮中之冗食，讀若《周書》，若藥不眄眩」，《周書》曰「戔戔巧言」、《周書》曰「來就惎惎」，《周書》曰「豲有爪而不敢以撅」，《周書》曰「王出涘」，《周書》曰「伯褵」，《周書》曰「師乃搯」，《周書》曰「孜孜無怠」，《周書》曰「惟緢有稽」。
《尚書》曰「<囗>々升雲，半有半無」，《書》曰「竹箭如榗」。
右皆魏晉間忘其采用者，而宋洪邁反疑之為不可曉。
善夫，徐鉉進《說文表》雲：大抵此書務援古以正今，不徇今而違古。
予謂賈許所授受，古也；魏晉間出，今也。
徇今而違古，洪氏之見也；援古以正今，予之見也。
噫，果孰謂古今人不相及也？ 按：伏生今文以下，王肅、鄭康成古文以上，統名《虞夏書》，無別而稱之者。
茲《說文》於引今《堯典》《舜典》《臯陶謨》《益稷》之文，皆曰《虞書》；於引《禹貢》《甘誓》之文，皆曰《夏書》。
固魏晉間本之所由分乎？唯於今《舜典》「五品不郤」作《唐書》，與《大傳》說《堯典》謂之《唐傳》同。
四引《洪範》皆曰《商書》，與左氏《傳》同，卻與賈氏所奏異。
豈慎也自亂其例與？抑有誤？ 又按：「仁閔覆下，則稱旻天」，《毛詩傳》並同。
嘗意《孟子》「號泣於旻天」出古《舜典》，則此亦應為其文。
「怨匹曰逑」與桓二年嘉耦曰「妃怨耦曰仇古之命也」同，凡左氏「古之命也」皆古有是言，其即指《虞書》可知。
伯褵「重今《冏命》」，蓋鄭、孔各有一《冏命》，故其稱名同，唯字別。
「孜孜無怠」出偽《泰誓》，說見第三卷。
「王出涘」，亦《泰誓》，見《周頌箋疏》。
「豲有爪而不敢以撅」出《周書》。
周祝解《說文》脫逸字，茲偶因仍未及削正雲。
又按：向以東京古文盛行，推功於逵。
更以《帝紀》參之，章帝建初八年詔曰：其令群儒選高才生，受學《左氏》《穀梁春秋》《古文尚書》《毛詩》，以扶微學，廣異義焉。
安帝延光二年詔選三署郎及吏人能通《古文尚書》《毛詩》《穀梁春秋》各一人。
靈帝光和三年詔舉能通《尚書》（顧寧人曰《尚書》上脫古文二字）。
《毛詩》《左氏》《穀梁春秋》各一人。
《儒林傳》雲：《古文尚書》《毛詩》《穀梁》《左氏春秋》雖不立學官，然皆擢高第，為講郎給事近署，所以網羅遺逸，博存眾家。
其盛心如是，故當時古文《尚書》幾炳如日星，目所共睹。
慎從逵受，具載撰著，得以上獻闕廷，不以為諱。
若西京末，以《尚書》為備而古文舊書猥以不誦絕之者，何啻莛楹？學固有幸、不幸如是。
逮獻帝建安中，士燮在交趾，《尚書》兼通古今，大義詳備。
袁徽與尚書令荀彧書曰：聞京師古今之學是非忿爭，燮欲條《尚書長義》上之。
又以見爾時不獨一鄭氏家法，且廣為講肄，徒眾盛甚。
奈何未及五紀，王肅既薨，輒星馳電逝，埃滅無聞。
令人回思，莫審厥由。
既讀王荊公論秦焚坑之禍曰：而於是時，始變古為隸，蓋天之喪斯文也。
不然，則秦何力之能為？餘亦謂蓋天之喪古文《書》也，不然，則漢曷嘗不力焉？此所以每仰視而不禁閔惜嗟痛也。
又按：上悼古文二十四篇不傳，由於漢魏；後陳第季立則以古文全經不傳，由秦漢間。
一歸諸天，一責諸人。
因並錄其辭雲，曰：夫《書》之不全，皆委之秦火矣。
按《秦本紀》，始皇三十四年令燒天下詩、書、百家語。
越三年，始皇崩。
又越三年，二世滅。
越五年，漢高即皇帝位。
焚書之年歲戊子，漢高即位歲己亥，相去十二年耳。
張蒼，秦柱下史；叔孫通、伏勝、高堂伯，秦之博士；酈食其、陸賈、申公、楚元王輩，皆秦儒生，豈以十二年之間，遂至一廢掃地？莊子雲，《詩》《書》《禮》《樂》，鄒魯之士，搢紳先生，多能明之。
孟子、荀卿述王道，論《詩》《書》，其及門弟子往往散處列國。
戰國去秦何幾，一經焰火，遂爾澌滅，何也？豈秦及戰國功利之習，浹人膚髓，而士生其時，惟學從橫長短攻戰之術與？夫尊秦禮儀之制，而《尚書》古經無復有讀之者耶？或曰：漢高雖興，挾書之律未除，鹹畏而莫敢出。
然伏生教於齊魯之間，兵初定也。
至史稱高帝誅項籍，引兵圍魯，魯中諸儒尚講誦習禮，弦歌之音不絕。
此時去秦逾近，其徒最眾，豈所講誦者，都非《尚書》古文耶？不然，何泯泯也？其故不可知也。
漢武行幸河東，嘗亡書三篋。
詔問，莫能知。
唯張安世識之，具作其事，後購求得書，以相校，無所遺失。
秦漢之際，遂無若人，可悲也哉。
又按：梅氏鷟信伏生有壁藏《書》之事，不信孔氏。
雖與史傳不合，亦頗妙。
其辭曰：今夫人情貯物於櫝，猶不忘時加展省。
矧以土親聖經，棄置如遺，茫然弗覺，豈理也哉？又曰：孝文時，伏生年九十餘，老不可征，詔使晁錯往受《書》。
其所以尊榮之者，至矣。
假令先聖之裔，有能藏經屋壁，取經以進，吾不知帝宜何如尊崇之，顯榮之。
乃孔氏之門，卒無一人焉，肯出其藏，以應帝之求者，何哉？且距藏《書》，初才三十五六年。
當時，妻子奚奴目擊其事者尚存，何不聚族而謀，曰，愛經之主不世出，頃蒙主上尊榮伏生至此，吾家經籍道興之日也。
壁經不發，則與暴秦焚書同歸卒就滅亡。
奚貴於藏哉，內愧本心，上負聖主，吾不忍為也。
今不見有一人，不聞有一言，蓋其先實無所藏，故其後亦不知所發；其先實不目擊斯事，故其後亦寂無言及斯事者。
豈不較然明著也哉？餘謂藏書有二說，《家語》作孔襄，《東觀漢記》作孔鮒。
鮒為陳涉博士，持孔子禮器以歸者，孔鮒近是。
鮒卒與陳王俱死，死之後，藏書遂無傳焉。
容事理之所有者。
○第七十九 餘向謂引古有例，古人必不自亂其例。
如「《書》雲」下，不得自為語氣。
《論語》「孝乎惟孝」是也，書屬議論，必不認為敘事。
與或妄增其後其前。
《孟子》「一人衡行於天下」，「有攸不為臣」二處是也。
今更論之，引書者，必以書辭不甚明，方從下詮釋，一層未已，復進一層。
若本辭已明，其事實盡臚陳於前，聞者自了，引者奈何復屋下架屋乎？茲且見《大禹謨》之於左氏矣。
左氏文七年郤缺引《夏書》曰：「戒之用休，董之用威。
勸之以九歌，勿使壞書辭。
」止此九功之德，皆可歌也，謂之九歌；六府、三事，謂之九功；水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事。
釋《書》辭如此，偽作《大禹謨》者，將援「戒之用休」三語，自不得如缺作釋辭，又恐九歌終未明也，遂倒裝於前，曰：水、火、金、木、土、穀，惟修正德、利用、厚生，惟和九功，惟敘九敘，惟歌戒之用休雲雲。
此在尋常《書》篇亦無不可，特與左氏引古例不合耳。
或曰：據子言，《夏書》僅「戒之用休」三語，終竟不知九歌何指矣。
餘曰：奚有於是，「慎徽五典，五典克從」，大史克以父義、母慈、兄友、弟共、子孝當之，未全。
至孟子始釋以父子有親等。
作《虞書》者，豈料後有孟子代為我釋也哉？蓋當作《虞書》時，五典字麵；作《夏書》時，九歌字麵，人所通曉，無煩注明。
下及郤缺、孟子時，便不得不費辭。
亦所謂周公而下其說長。
曾謂作《夏書》者，置身三代首，而即如後代之饒舌哉。
按：《周禮》，大司樂職九德之歌。
鄭司農以《春秋傳》六府三事一段注之。
始明作《周禮》者，不顧也，足征彼時其樂見存，人所共曉雲。
鄭司農引《春秋傳》不依卻缺次第，乃倒次其文，曰，水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事。
六府三事謂之九功，九功之德，皆可歌也，謂之九歌。
與《大禹謨》同。
又足征注《書》者與作偽者，其遷就之情頗相似。
又按：姚際恒立方曰：凡《左傳》文，皆順釋於後者，茲皆逆釋於前。
又藏卻六府三事字麵，別出於下文帝舜口中。
至原有「義而行之，謂之得禮」，亦係釋《書》辭，竟忘著落。
且「戒之用休」三句，文固聯貫，而義自為三，據此既將九歌之義層層逆釋，下即當接以「勸之以九歌」一句，方直捷。
不得又照逸《書》原辭將「戒之用休」二句別自二義者，夾於中間，使九歌之義上下隔越，悉欠文理也。
又曰：使《書》辭果有水、火、金、木、土、穀等句，左氏不當屑屑釋之矣。
可不辨自明。
又按：《漢·藝文志》，六國之君，魏文侯最為好古。
孝文時，得其樂人竇公，獻其書，乃《周官·大宗伯》之大司樂章也。
近日有人援此，以表章為古《樂經》與《禮經》並配，亦小有緻。
劉向校書，得《樂記》二十三篇，末篇曰竇公即載斯事，惜不傳。
予獨歎南齊時，雍州有盜發楚王塚，獲科鬥書《考工記》。
說者以證《考工記》非先秦人所作。
則魏文侯當六國初，已寶愛大司樂章，謂其為六國陰謀之書者，顧足與深辨與。
又按：吾友王弘撰無異述其鄉先生韓恭簡之言告予：天下不治，由聖人不生；聖人不生，由元氣不復；元氣不復，由大樂不作。
大樂作則元氣復，元氣復則聖人生，聖人生則天下治。
予服為一代偉論。
因謂功成作樂，大樂不作亦由天下不治。
天下治則大樂作。
四者如環無端，此上古之世長治而不卒衰也，盛哉。
又按：《晉書》，張華問李密：孔明言教何碎？密曰：昔舜、禹、臯陶，相與語，故得簡。
大雅誥與凡人言宜碎。
孔明與言者，無己敵，言教是以碎耳。
此與陳壽議並同。
予著《疏證》，亦知有言碎之病。
非卑視人，實置己未高耳。
○第八十 更例以今文之例，如武王命康叔為衛侯，作《康誥》，直雲：「王若曰：孟侯，朕其弟，小子封。
」平王以晉侯為方伯，作《文侯之命》，直雲：「王若曰：父義和。
」無所庸序也。
即古文《微子之命》《君陳》亦爾。
讀左氏定四年《傳》，祝佗述蔡仲之事，其命書雲：王曰，胡無若爾考之違王命也。
意此必古《蔡仲之命》發端第一語。
蓋若劈麵一喝，聞者心悸。
戮其父而用其子，自與平常封褒者不同。
若將是語綴入篇之中，勢便懈甚。
至以乃祖文王與爾考並提，其無乃非類也乎。
在祝佗述其事，自不得不追其巔末曰，昔周公相王室，以尹天下。
管蔡啟商，惎間王室。
王於是乎殺管叔，而蔡蔡叔以車七乘，徒七十人。
其子蔡仲改行帥德，周公舉之以為己卿士。
見諸王而命之以蔡。
而偽作是篇者，亦如其例，仿佛其辭曰：「惟周公位塚宰，正百工，群叔流言，乃緻辟管叔於商，囚蔡叔於郭鄰。
以車七乘，降霍叔於庶人。
三年不齒，蔡仲克庸祗德，周公以為卿士。
叔卒，乃命諸王邦之蔡」，以為篇端之序。
學者試平心以思，此為左氏本書乎，抑《書》襲左氏也？或曰：據子言，《書》直以「爾考之違王命」起，其蔡叔獲罪之由終，且莫知矣。
餘曰：朱子言古者有編年之史，有每事別紀之史。
編年，《春秋》是也；每事別紀，《書》是也。
《書》二典所載，上下百有餘年，而《武成》《金縢》諸篇或更數月，或曆數年，其間豈無異事？蓋必具於編年之史，而今不復見矣。
餘亦謂蔡叔獲罪，蓋必具於編年之史，而不必贅序於《蔡仲之命》也。
或曰：子必以《書》無序而後可。
餘曰：是何言？《書》有有序者，無序則其指不見；有不必序者，強序則祗覺其贅而已。
吾願學者以《書》自《書》，不必如引《書》者之追其事傳自傳，亦無庸以《傳》之文闌入於《書》而已矣。
按：王伯厚以此《傳》為未足信雲：考之《春秋》，是年三月會於召陵，蔡侯已在衛侯之上。
五月盟於臯鼬，不序諸侯。
經無長衛之文。
愚謂不爾。
僖公二十有八年五月癸醜，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛子、莒子，盟於踐土。
蔡侯次在第五，衛子次在第七。
此會也，祝佗述其載《書》「王若曰：晉重、魯申、衛武，蔡甲午鄭捷，齊潘，宋王，臣莒期」，衛又在蔡上此盟也。
盟所以敬共明神本其始也。
較會之次為重。
《傳》固雲：乃長衛侯於盟，不曾雲會何有誤？或曰：左氏竟如是，其莫可擬議乎？餘曰：劉子玄評其工侔造化，思涉鬼神。
此區區事實足征，曷足以盡之。
又按：「囚蔡叔於郭鄰」，孔《傳》雲：郭鄰，中國之外地名。
此臆說也。
郭鄰正作郭淩，出《周書》，作雒解。
孔晁止雲地名，未詳所在，洵是。
至蔡顯屬漢汝南郡上蔡縣，為其父子所封，未開別地。
《傳》卻雲：叔之所封圻內之蔡，仲之所封淮汝之間。
圻內之蔡名已滅，故取其名以名新國，欲以戒之。
異哉，此唯周宣王弟友初封畿內鹹林之地名，鄭後徙溱洧之間，施舊號於新邑，亦名鄭。
未聞蔡復爾。
爾不獨臆且瞽說矣。
緣其瞽說則誤。
讀《世本》，蔡叔居上蔡。
宋仲子《注》雲：胡徙居新蔡。
不知《漢·地理志》注胡後十八世，平侯自上蔡徙新蔡。
非胡徙新蔡也。
《後漢志》河內郡山陽邑有蔡城，劉昭《注》雲：蔡叔邑。
此猶鄭管城之類乎？ 又按：孔《傳》以蔡圻內國名，自非。
以《
竊以此亦殊不然，今文《立政》篇「其克詰爾戎兵，以陟禹之跡，方行天下，至於海表」，非陟遐之一注腳乎？古人用字卻又不盡拘拘。
又按：《漢書·敘傳》雲，「我德如風，民應如丱」，不曰「民德」，曰「民應」。
「應」字內含有草隨風偃之意。
且固自以身在《論語》後引《論語》，可不備。
若《君陳》欲作成王語，豈容如是？ 又按：，甚矣，左之失誣也，而《外傳》尤甚。
如《曹風·候人》之詩「彼其之子，三百赤芾」，刺共公也。
共公二十一年，為《內傳》魯僖二十八年，晉侯入曹，數其乘軒者，三百人也。
正與詩合。
若前此六年為共公十五年，縱是詩已有，安得甫脫於曹風人之手，而輒遠述於楚成王之口？向其臣曰曹詩彼己之子，不遂其媾乎？誣莫甚於此，又何尤乎穆薑。
○第七十七 餘向謂《史記》多古文說，今異者不過字句間爾。
今且有顯然出太史公手，標舉書目，其辭至二十八字為安國《書》所未載。
將太史公所從問，乃另一棘下生子安國，而安國所授本，非復此二十五篇也，然後可。
《河渠書》首引《夏書》曰「禹抑鴻水十三年，過家不入門。
陸行載車，水行載舟，泥行蹈毳，山行即橋」。
餘謂「禹抑鴻水」與《孟子》合。
「十三年」與今文作「十有三載乃同」合。
「過家不入門」與《孟子》及今文「啟呱呱而泣，予弗子」合。
「陸行載車」以下，又與《屍子》及今文「予乘四載」合。
其事事有根據，非苟作如此。
魏晉間人，竟以世所童而習之之書，書且開卷便見忘其采用，豈非天奪之鑒、褫其魄與？吾今日以口實也哉。
或問：子以「禹抑鴻水」，魏晉間人忘其采用，若采用，當入何篇？餘曰：其《大禹謨》乎。
或問：《大禹謨》在真安國《書》為《虞夏書》，即假安國亦名《虞書》，何居而以《夏書》入《大禹謨》也？餘曰：以《左傳》例之，蓋可入也。
文十八年三引《虞書》，文皆在今《舜典》。
僖二十七年一引《夏書》，文在今《益稷》。
其引逸《夏書》者，十有四，一未采用，二入《五子之歌》，二入《胤征》，餘則盡入《大禹謨》。
故以《夏書》入《大禹謨》以下篇者，準僖二十七年例也，非無稽也。
或曰：子於偽古文《尚書》學推見至隱，如此得無亦勞而罔益乎？予不覺失笑。
按：《夏本紀》稱禹為人「敏給克勤」。
「克勤」二字為《大禹謨》所采。
尚有二語甚精，曰「聲為律，身為度」，未經用。
予曾戲以《荀子》「聖也者，盡倫者也；王也者，盡製者也」，隱栝為「惟聖盡倫，惟王盡製」，以語一酷信古文者，雲此古逸《書》，其人欣相賞，叩出何書？而不悟其為君無口為漢輔之類也。
又按：除太史公引逸《夏書》外，《商君傳》趙良引《書》曰「恃德者昌，恃力者亡」。
《蔡澤傳》引《書》曰「成功之下，不可久處」。
此皆在秦未燔書之前。
意所引出全書百篇中，其標名出引《周書》者，則《楚世家》「欲起無先」，《蘇秦傳》「綿綿不絕，蔓蔓奈何，毫厘不伐，將用斧柯」，《蒙恬傳》「必參而伍之」，《主父偃傳》「安危在出令，存亡在所用」，《貨殖傳》「農不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絕，虞不出則財匱少」。
以《周書》七十篇按之，「綿綿不絕」，《和寤解》也，「存亡在所用」，《王佩解》也。
意「欲起無先」至「農不出」等語，亦出七十篇內，但今已亡缺十有一篇，不復可考見雲。
○第七十八 餘向謂《說文》皆古文，今異者亦隻字句間。
然從其異處論之已，覺義理長，非安國《書》可比。
今且有安國所不載辭至多，其必出賈侍中所授二十四篇也可知。
故除名標逸《周書》者不錄，錄《虞書》焉、《商書》焉、《周書》焉、《尚書》及《書》焉。
《虞書》曰「仁閔覆下，則稱旻天」，《虞書》又曰「怨匹曰逑」。
《商書》曰「以相陵懱」。
《周書》曰「宮中之冗食，讀若《周書》，若藥不眄眩」，《周書》曰「戔戔巧言」、《周書》曰「來就惎惎」，《周書》曰「豲有爪而不敢以撅」，《周書》曰「王出涘」，《周書》曰「伯褵」，《周書》曰「師乃搯」，《周書》曰「孜孜無怠」，《周書》曰「惟緢有稽」。
《尚書》曰「<囗>々升雲，半有半無」，《書》曰「竹箭如榗」。
右皆魏晉間忘其采用者，而宋洪邁反疑之為不可曉。
善夫，徐鉉進《說文表》雲：大抵此書務援古以正今，不徇今而違古。
予謂賈許所授受，古也；魏晉間出，今也。
徇今而違古，洪氏之見也；援古以正今，予之見也。
噫，果孰謂古今人不相及也？ 按：伏生今文以下，王肅、鄭康成古文以上，統名《虞夏書》，無別而稱之者。
茲《說文》於引今《堯典》《舜典》《臯陶謨》《益稷》之文，皆曰《虞書》；於引《禹貢》《甘誓》之文，皆曰《夏書》。
固魏晉間本之所由分乎？唯於今《舜典》「五品不郤」作《唐書》，與《大傳》說《堯典》謂之《唐傳》同。
四引《洪範》皆曰《商書》，與左氏《傳》同，卻與賈氏所奏異。
豈慎也自亂其例與？抑有誤？ 又按：「仁閔覆下，則稱旻天」，《毛詩傳》並同。
嘗意《孟子》「號泣於旻天」出古《舜典》，則此亦應為其文。
「怨匹曰逑」與桓二年嘉耦曰「妃怨耦曰仇古之命也」同，凡左氏「古之命也」皆古有是言，其即指《虞書》可知。
伯褵「重今《冏命》」，蓋鄭、孔各有一《冏命》，故其稱名同，唯字別。
「孜孜無怠」出偽《泰誓》，說見第三卷。
「王出涘」，亦《泰誓》，見《周頌箋疏》。
「豲有爪而不敢以撅」出《周書》。
周祝解《說文》脫逸字，茲偶因仍未及削正雲。
又按：向以東京古文盛行，推功於逵。
更以《帝紀》參之，章帝建初八年詔曰：其令群儒選高才生，受學《左氏》《穀梁春秋》《古文尚書》《毛詩》，以扶微學，廣異義焉。
安帝延光二年詔選三署郎及吏人能通《古文尚書》《毛詩》《穀梁春秋》各一人。
靈帝光和三年詔舉能通《尚書》（顧寧人曰《尚書》上脫古文二字）。
《毛詩》《左氏》《穀梁春秋》各一人。
《儒林傳》雲：《古文尚書》《毛詩》《穀梁》《左氏春秋》雖不立學官，然皆擢高第，為講郎給事近署，所以網羅遺逸，博存眾家。
其盛心如是，故當時古文《尚書》幾炳如日星，目所共睹。
慎從逵受，具載撰著，得以上獻闕廷，不以為諱。
若西京末，以《尚書》為備而古文舊書猥以不誦絕之者，何啻莛楹？學固有幸、不幸如是。
逮獻帝建安中，士燮在交趾，《尚書》兼通古今，大義詳備。
袁徽與尚書令荀彧書曰：聞京師古今之學是非忿爭，燮欲條《尚書長義》上之。
又以見爾時不獨一鄭氏家法，且廣為講肄，徒眾盛甚。
奈何未及五紀，王肅既薨，輒星馳電逝，埃滅無聞。
令人回思，莫審厥由。
既讀王荊公論秦焚坑之禍曰：而於是時，始變古為隸，蓋天之喪斯文也。
不然，則秦何力之能為？餘亦謂蓋天之喪古文《書》也，不然，則漢曷嘗不力焉？此所以每仰視而不禁閔惜嗟痛也。
又按：上悼古文二十四篇不傳，由於漢魏；後陳第季立則以古文全經不傳，由秦漢間。
一歸諸天，一責諸人。
因並錄其辭雲，曰：夫《書》之不全，皆委之秦火矣。
按《秦本紀》，始皇三十四年令燒天下詩、書、百家語。
越三年，始皇崩。
又越三年，二世滅。
越五年，漢高即皇帝位。
焚書之年歲戊子，漢高即位歲己亥，相去十二年耳。
張蒼，秦柱下史；叔孫通、伏勝、高堂伯，秦之博士；酈食其、陸賈、申公、楚元王輩，皆秦儒生，豈以十二年之間，遂至一廢掃地？莊子雲，《詩》《書》《禮》《樂》，鄒魯之士，搢紳先生，多能明之。
孟子、荀卿述王道，論《詩》《書》，其及門弟子往往散處列國。
戰國去秦何幾，一經焰火，遂爾澌滅，何也？豈秦及戰國功利之習，浹人膚髓，而士生其時，惟學從橫長短攻戰之術與？夫尊秦禮儀之制，而《尚書》古經無復有讀之者耶？或曰：漢高雖興，挾書之律未除，鹹畏而莫敢出。
然伏生教於齊魯之間，兵初定也。
至史稱高帝誅項籍，引兵圍魯，魯中諸儒尚講誦習禮，弦歌之音不絕。
此時去秦逾近，其徒最眾，豈所講誦者，都非《尚書》古文耶？不然，何泯泯也？其故不可知也。
漢武行幸河東，嘗亡書三篋。
詔問，莫能知。
唯張安世識之，具作其事，後購求得書，以相校，無所遺失。
秦漢之際，遂無若人，可悲也哉。
又按：梅氏鷟信伏生有壁藏《書》之事，不信孔氏。
雖與史傳不合，亦頗妙。
其辭曰：今夫人情貯物於櫝，猶不忘時加展省。
矧以土親聖經，棄置如遺，茫然弗覺，豈理也哉？又曰：孝文時，伏生年九十餘，老不可征，詔使晁錯往受《書》。
其所以尊榮之者，至矣。
假令先聖之裔，有能藏經屋壁，取經以進，吾不知帝宜何如尊崇之，顯榮之。
乃孔氏之門，卒無一人焉，肯出其藏，以應帝之求者，何哉？且距藏《書》，初才三十五六年。
當時，妻子奚奴目擊其事者尚存，何不聚族而謀，曰，愛經之主不世出，頃蒙主上尊榮伏生至此，吾家經籍道興之日也。
壁經不發，則與暴秦焚書同歸卒就滅亡。
奚貴於藏哉，內愧本心，上負聖主，吾不忍為也。
今不見有一人，不聞有一言，蓋其先實無所藏，故其後亦不知所發；其先實不目擊斯事，故其後亦寂無言及斯事者。
豈不較然明著也哉？餘謂藏書有二說，《家語》作孔襄，《東觀漢記》作孔鮒。
鮒為陳涉博士，持孔子禮器以歸者，孔鮒近是。
鮒卒與陳王俱死，死之後，藏書遂無傳焉。
容事理之所有者。
○第七十九 餘向謂引古有例，古人必不自亂其例。
如「《書》雲」下，不得自為語氣。
《論語》「孝乎惟孝」是也，書屬議論，必不認為敘事。
與或妄增其後其前。
《孟子》「一人衡行於天下」，「有攸不為臣」二處是也。
今更論之，引書者，必以書辭不甚明，方從下詮釋，一層未已，復進一層。
若本辭已明，其事實盡臚陳於前，聞者自了，引者奈何復屋下架屋乎？茲且見《大禹謨》之於左氏矣。
左氏文七年郤缺引《夏書》曰：「戒之用休，董之用威。
勸之以九歌，勿使壞書辭。
」止此九功之德，皆可歌也，謂之九歌；六府、三事，謂之九功；水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事。
釋《書》辭如此，偽作《大禹謨》者，將援「戒之用休」三語，自不得如缺作釋辭，又恐九歌終未明也，遂倒裝於前，曰：水、火、金、木、土、穀，惟修正德、利用、厚生，惟和九功，惟敘九敘，惟歌戒之用休雲雲。
此在尋常《書》篇亦無不可，特與左氏引古例不合耳。
或曰：據子言，《夏書》僅「戒之用休」三語，終竟不知九歌何指矣。
餘曰：奚有於是，「慎徽五典，五典克從」，大史克以父義、母慈、兄友、弟共、子孝當之，未全。
至孟子始釋以父子有親等。
作《虞書》者，豈料後有孟子代為我釋也哉？蓋當作《虞書》時，五典字麵；作《夏書》時，九歌字麵，人所通曉，無煩注明。
下及郤缺、孟子時，便不得不費辭。
亦所謂周公而下其說長。
曾謂作《夏書》者，置身三代首，而即如後代之饒舌哉。
按：《周禮》，大司樂職九德之歌。
鄭司農以《春秋傳》六府三事一段注之。
始明作《周禮》者，不顧也，足征彼時其樂見存，人所共曉雲。
鄭司農引《春秋傳》不依卻缺次第，乃倒次其文，曰，水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事。
六府三事謂之九功，九功之德，皆可歌也，謂之九歌。
與《大禹謨》同。
又足征注《書》者與作偽者，其遷就之情頗相似。
又按：姚際恒立方曰：凡《左傳》文，皆順釋於後者，茲皆逆釋於前。
又藏卻六府三事字麵，別出於下文帝舜口中。
至原有「義而行之，謂之得禮」，亦係釋《書》辭，竟忘著落。
且「戒之用休」三句，文固聯貫，而義自為三，據此既將九歌之義層層逆釋，下即當接以「勸之以九歌」一句，方直捷。
不得又照逸《書》原辭將「戒之用休」二句別自二義者，夾於中間，使九歌之義上下隔越，悉欠文理也。
又曰：使《書》辭果有水、火、金、木、土、穀等句，左氏不當屑屑釋之矣。
可不辨自明。
又按：《漢·藝文志》，六國之君，魏文侯最為好古。
孝文時，得其樂人竇公，獻其書，乃《周官·大宗伯》之大司樂章也。
近日有人援此，以表章為古《樂經》與《禮經》並配，亦小有緻。
劉向校書，得《樂記》二十三篇，末篇曰竇公即載斯事，惜不傳。
予獨歎南齊時，雍州有盜發楚王塚，獲科鬥書《考工記》。
說者以證《考工記》非先秦人所作。
則魏文侯當六國初，已寶愛大司樂章，謂其為六國陰謀之書者，顧足與深辨與。
又按：吾友王弘撰無異述其鄉先生韓恭簡之言告予：天下不治，由聖人不生；聖人不生，由元氣不復；元氣不復，由大樂不作。
大樂作則元氣復，元氣復則聖人生，聖人生則天下治。
予服為一代偉論。
因謂功成作樂，大樂不作亦由天下不治。
天下治則大樂作。
四者如環無端，此上古之世長治而不卒衰也，盛哉。
又按：《晉書》，張華問李密：孔明言教何碎？密曰：昔舜、禹、臯陶，相與語，故得簡。
大雅誥與凡人言宜碎。
孔明與言者，無己敵，言教是以碎耳。
此與陳壽議並同。
予著《疏證》，亦知有言碎之病。
非卑視人，實置己未高耳。
○第八十 更例以今文之例，如武王命康叔為衛侯，作《康誥》，直雲：「王若曰：孟侯，朕其弟，小子封。
」平王以晉侯為方伯，作《文侯之命》，直雲：「王若曰：父義和。
」無所庸序也。
即古文《微子之命》《君陳》亦爾。
讀左氏定四年《傳》，祝佗述蔡仲之事，其命書雲：王曰，胡無若爾考之違王命也。
意此必古《蔡仲之命》發端第一語。
蓋若劈麵一喝，聞者心悸。
戮其父而用其子，自與平常封褒者不同。
若將是語綴入篇之中，勢便懈甚。
至以乃祖文王與爾考並提，其無乃非類也乎。
在祝佗述其事，自不得不追其巔末曰，昔周公相王室，以尹天下。
管蔡啟商，惎間王室。
王於是乎殺管叔，而蔡蔡叔以車七乘，徒七十人。
其子蔡仲改行帥德，周公舉之以為己卿士。
見諸王而命之以蔡。
而偽作是篇者，亦如其例，仿佛其辭曰：「惟周公位塚宰，正百工，群叔流言，乃緻辟管叔於商，囚蔡叔於郭鄰。
以車七乘，降霍叔於庶人。
三年不齒，蔡仲克庸祗德，周公以為卿士。
叔卒，乃命諸王邦之蔡」，以為篇端之序。
學者試平心以思，此為左氏本書乎，抑《書》襲左氏也？或曰：據子言，《書》直以「爾考之違王命」起，其蔡叔獲罪之由終，且莫知矣。
餘曰：朱子言古者有編年之史，有每事別紀之史。
編年，《春秋》是也；每事別紀，《書》是也。
《書》二典所載，上下百有餘年，而《武成》《金縢》諸篇或更數月，或曆數年，其間豈無異事？蓋必具於編年之史，而今不復見矣。
餘亦謂蔡叔獲罪，蓋必具於編年之史，而不必贅序於《蔡仲之命》也。
或曰：子必以《書》無序而後可。
餘曰：是何言？《書》有有序者，無序則其指不見；有不必序者，強序則祗覺其贅而已。
吾願學者以《書》自《書》，不必如引《書》者之追其事傳自傳，亦無庸以《傳》之文闌入於《書》而已矣。
按：王伯厚以此《傳》為未足信雲：考之《春秋》，是年三月會於召陵，蔡侯已在衛侯之上。
五月盟於臯鼬，不序諸侯。
經無長衛之文。
愚謂不爾。
僖公二十有八年五月癸醜，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛子、莒子，盟於踐土。
蔡侯次在第五，衛子次在第七。
此會也，祝佗述其載《書》「王若曰：晉重、魯申、衛武，蔡甲午鄭捷，齊潘，宋王，臣莒期」，衛又在蔡上此盟也。
盟所以敬共明神本其始也。
較會之次為重。
《傳》固雲：乃長衛侯於盟，不曾雲會何有誤？或曰：左氏竟如是，其莫可擬議乎？餘曰：劉子玄評其工侔造化，思涉鬼神。
此區區事實足征，曷足以盡之。
又按：「囚蔡叔於郭鄰」，孔《傳》雲：郭鄰，中國之外地名。
此臆說也。
郭鄰正作郭淩，出《周書》，作雒解。
孔晁止雲地名，未詳所在，洵是。
至蔡顯屬漢汝南郡上蔡縣，為其父子所封，未開別地。
《傳》卻雲：叔之所封圻內之蔡，仲之所封淮汝之間。
圻內之蔡名已滅，故取其名以名新國，欲以戒之。
異哉，此唯周宣王弟友初封畿內鹹林之地名，鄭後徙溱洧之間，施舊號於新邑，亦名鄭。
未聞蔡復爾。
爾不獨臆且瞽說矣。
緣其瞽說則誤。
讀《世本》，蔡叔居上蔡。
宋仲子《注》雲：胡徙居新蔡。
不知《漢·地理志》注胡後十八世，平侯自上蔡徙新蔡。
非胡徙新蔡也。
《後漢志》河內郡山陽邑有蔡城，劉昭《注》雲：蔡叔邑。
此猶鄭管城之類乎？ 又按：孔《傳》以蔡圻內國名，自非。
以《