《尚書古文疏證》卷五上
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服傳》初必另為卷帙，不插入經，何者？傳固自有體也。
毛公學自謂出於子夏，傳與經別，公羊高、穀梁赤親受經子夏，作傳皆無經文。
且人以《喪服傳》為子夏所作者，特以語勢相連，與《公羊》體類。
因弟子而決先師，其淵源如此。
何獨至《喪服傳》，子夏輒自亂其例乎？必不爾矣。
是宜心通其意焉可矣。
又按：馬端臨之父碧梧先生言：朱文公於《易》《書》之合者，離之；於《禮》《書》之離者，合之。
皆學者所當知也。
餘謂，合者離之，即上經二卷，傳十卷，悉還孔氏之舊者是；離者合之，則《答應仁仲書》謂《儀禮》難讀，隻是經不分章，記不隨經，而注疏各為一書者是。
近時馬公驌著《繹史》，內《儀禮》十七篇分章句，附傳記，又兼及大小戴諸書，真是繭絲牛毛，讀之每令人心氣俱盡。
複叩其家，公生長北方，實不曾見朱子《古禮經傳通解》，但以其《答應氏書》二語依義編次，凡五年而告竣。
尤可嘉歎雲。
又按：《書序》引之各冠其篇首者，魏晉間孔安國本然也。
亦從毛公分《詩序》以置諸篇之首學來。
朱子出，始複並為一編，各綴於經後，曰以存古，曰以還其舊。
離者合之，是又學者所當知也。
又按：餘謂《喪服傳》初必另為卷帙，不插入經。
後讀元敖氏《儀禮集說》，辨之尤悉，遂備載其辭。
曰：他篇之有記者多矣，未有有傳者也。
有記而複有傳者，惟《喪服》此篇耳。
先儒以《傳》為子夏所作，未必然也。
今且以記明之。
《漢·藝文誌》言禮經之記，顏師古以為七十子後學者所記是也。
而此《傳》則不特釋經文而已，亦有釋記文者焉，則是作《傳》者又在於作記者之後明矣。
今考《傳》文，其發明《禮》意者固多，而其違悖經義者亦不少，然則此《傳》亦豈必皆知《禮》者之所為乎？而先儒乃歸之子夏，過矣。
夫傳者之於經記，固不盡釋之也。
苟不盡釋之，則必間引其文而釋之也。
夫如是，則其始也必自為一編，而置於記後，蓋不敢與經記相雜也。
後之儒者見其為經記作傳而別居一處，憚於尋求，而欲從簡便，故分散傳文，而移之於經記每條之下焉。
此於義理雖無甚害，然使初學者讀之，必將以其序為先後反，謂作經之後即有傳，作傳之後方有記，作記之後又有傳。
先後紊亂，轉生迷惑，則亦未為得也。
但其從來既久，某亦未敢妄有厘正，姑識於此，以俟後之君子雲。
案《漢誌》，記百三十一篇，下注“七十子後學者所記也”，乃班固語，非小顏繼，公認頗誤。
又按：有偽書出近代，證佐分明，苟一言及，輒嘩然起，被以大不韙之名。
且以寧可信其有者，莫過史彬之《緻身錄》，鄭所南之《心史》。
一為史兆鬥所撰，一為姚士粦所撰。
前說餘征諸牧齋，後說聞諸曹秋嶽雲。
○第七十 顧命，《正義》曰：其人高官，兼攝下司者。
漢世以來謂之為領。
餘謂霍光以大將軍領尚書事，張安世以車騎將軍領光祿勳事是也。
其人職卑，上攝高官者，謂之為行。
杜君卿謂韓安國為禦史大夫行丞相事，太常周澤行司徒事如真是也。
餘向論《周官》六卿是實職，三公係其兼官。
成王當疾，困將發，顧命乃同召實職之六卿。
觀其次第，一以六卿為序，不重在三公。
孔安國作《傳》當雲：塚宰第一，召公為之，兼太保；司徒第二，芮伯為之；宗伯第三，彤伯為之；司馬第四，畢公為之，兼太師；司寇第五，衛侯為之；司空第六，毛公為之，兼太傅，如此。
於奭上之“太保”字，畢、毛下二“公”字，亦無不瞭然。
不當雲：“塚宰第一，召公領之；司徒第二，芮伯為之”雲雲。
必以三公為高官，而視六卿為下司，非此經正旨。
大抵國家設官，各有攸司。
當坐而論道之時，自畢公第一，毛公次之，召公又次之；及作而行之之時，又召公第一，芮伯次之，以至毛公終焉。
更觀《康王之誥》，周中分天下諸侯主以二伯，召公、西伯也；率西方諸侯入應門左，將立王之右，畢公、東伯也；率東方諸侯入應門右，將立王之左。
右尊於左，亦不以師屈保下為嫌。
及王答拜，太保暨芮伯鹹進，相揖陳戒於王，又一依六卿之位，不複紊與同召時同。
豈非各有攸司？唯坐而論道，方重在三公。
而其餘實職之所係，有不盡拘以師保之尊哉。
餘向嗤蔡《傳》不甚通古今官製，每每舛。
茲讀安國《傳》亦然，故不憚委折論之雲。
按：《春秋》胡氏《傳》雲：古者三公無其人，則以六卿之有道者上兼師保之任；塚宰或闕，亦以三公下行端揆之職。
禹自司空進宅百揆，又曰“作朕股肱耳目”，是以宰臣上兼師保之任也。
周公為師，又曰“位塚宰，正百工”，是以三公下行端揆之職也。
予謂作朕股肱耳目，蓋君資臣以為助，猶元首須股肱耳目以為用。
乃泛論臣義，不貼坐而論道。
虞縱有師保，未見伯禹為之，頗不確。
周公為師，見《君奭》《書序》第十八。
“位塚宰，正百工”見《蔡仲之命》第十九。
遂以周公為先三公而後端揆也者。
毋論此偽書次第不足準，而即以《孟子》征之，周公相武王，武王時周公已位塚宰，下及成王，始兼太傅。
既遷太師，武王時太師則太公望為之，所謂“維師尚父，時維鷹揚”。
此豈周公先居是任哉？益不確。
康侯不惟不善會經旨，而並引事亦輒誤。
又按：李燾仁父言：古之所謂相者一而已，初未嚐使它人參貳乎其間。
堯相舜，舜相禹，禹相臯陶。
臯陶既沒，乃相益，湯相伊尹。
《傳》所謂仲虺為湯左相者，不足信也。
案仲虺為湯左相，見定元年薛宰自述其皇祖曾居是官。
或出成湯一時之權，製非恒法。
下至襄二十五年，慶封為齊左相，雖亂人亦或有因於古，未可知。
惟《通典》本《管子》稱黃帝置六相，文十八年大史克稱舜舉十六相。
相則輔助之名，非仁父所謂一相之任之相。
善夫，王華歎曰：宰相頓有數人，天下何由得安？彼六朝人，且知之，況黃虞盛世哉？ 又按：六卿中惟彤為姒姓，餘皆姬。
惟衛在畿外，餘皆畿內。
知其名者半，奭也、高也、封也；其不知名者亦半。
或曰毛公，非即毛叔鄭耶？餘曰：恐未然。
定曰年祝佗曰，武王之母弟八人。
周公為太宰，康叔為司寇，聃季為司空，五叔無官。
五叔者，鮮也，度也，武也，處也，鄭也。
鄭果毛公，安得謂無官？且佗亦何故諱言之？嚐思毛為畿內之國，伯爵，為天子公卿固其常。
不得如孔、蔡二《傳》雲入，入則須畿外別有一國方可。
若韓非屬韓原，乃遠謂涿郡方城縣有韓侯城，故詩人於其覲王也。
曰入，入字不苟下，不然仍毛叔鄭之子嗣爵者，以有道上兼乎公？王肅曰，毛，文王庶子。
毋論此非鄭，不從左氏富辰之言，而從《管蔡世家》之文，黜之於同母兄弟十人外，何哉？ 又按：富辰之言見僖二十四年，杜《注》曰，畢國在長安縣西北。
餘謂此名畢原，非畢陌之在渭水之北者。
癸醜秋曾經過其地，正周畿內國彤。
孔《疏》蔡《傳》並失所在，惟《通鑒·周紀》注其地當在漢京兆鄭縣界。
國於王畿之內。
此二者皆不得雲入為天子公卿，與召、芮、毛國同。
或謂孔《疏》解周公封建親戚，以蕃屏周。
是分地以建諸侯，使與京師作蕃籬屏捍。
國並屬王畿外。
若下二十六國是，非同縣內諸侯食采邑者比。
僅食采邑，自不足當蕃屏。
故解祭伯、原伯、毛伯三國名在二十六國內者。
曰初悉封畿外，後不知何年，本封絕滅，還受采邑，為王卿士。
果爾，則顧命當周盛時，若畢、若毛，豈有本封絕滅之事？仍存向畿外，孔《傳》雲入似非無據。
餘曰：亦泥看“蕃屏”二字。
昭九年文武成康之建母弟以蕃屏周，下係晉。
定四年昔武王克商，成王定之，選建明德以蕃屏周，下係魯衛、唐。
昭二十六年昔武王克殷，成王靖四方，康王息民，並建母弟以蕃屏周。
下文一則曰諸侯莫不並走其望。
固指畿外諸侯。
蓋諸侯祭名山大川之在其國者曰望。
再則曰諸侯釋位以間王政。
卻又指周、召二公號共和者。
諸侯豈非畿內乎？且成十一年，昔周克商，使諸侯撫封蘇忿生，以溫為司寇。
溫今懷慶所領縣。
僖二十四年，捍，禦侮者，莫如親親，故以親屏周。
亦承鄭言，鄭初封在今之華州，並畿內國。
至杜《注》管、雍、畢、酆等十國，十已得其四，曰，雍國，在河內山陽縣西；畢國，在長安縣西北；酆國，在始平鄠縣東。
河內野王縣西北有於阝城，或雒邑，或宗周，並屬短長千裡之內，豈得盡謂是本封絕滅，還食采地者乎？或曰：祭，周公季子，今河南開封府鄭州東北十五裡有祭城，為其封。
杜氏釋例所謂祭城，在河南，上有敖倉者是。
春秋以還，淪為鄭地。
而王畿見有祭伯、祭公，以伯爵上兼公，非孔《疏》解之大申證乎？餘曰：祭畢竟初封在周之畿內矣，豈不足當封建，當蕃屏？子奈何泥一二字麵而害通部書之故實也耶？ 又按：餘謂孔《傳》、蔡《傳》不甚通官製，不獨是，《孟子注》亦然。
範氏曰：孟子於齊，蓋處賓師之位，有執此以問者，其說可得而信乎？曰：否。
孟子為卿於齊，孟子緻為臣而歸，烏有所謂賓師之位哉？然則，既不處賓師之位，何召之則不往見之？曰：古有可召之臣，有不可召之臣。
孟子蓋欲以不可召之臣自處，非真師也。
若果師，則吾聞天子不召師，而況諸侯乎？齊宣王自不敢來召，又不待其召而後不往也。
或曰：孟子既不可召矣，不識齊宣可就見否乎？曰：於將歸，始就見之，前此無聞焉。
則齊宣之不足與有為可知，孟子所以終去也。
此關聖賢出處大者，不可以不論。
或問：孟子既為卿，為臣，又曰仕而不受祿。
是所異於人者，僅不受祿一節耳。
何以遂雲“我無官守，我無言責”，豈當日客卿竟若此與？考諸秦惠王以張儀為客卿，與謀伐諸侯。
昭襄王拜範雎為客卿，謀兵事。
當時客卿固非無所事事者，何獨孟子而若此與？曰：此蓋齊之官製，而非所論於他國也。
亦蓋齊宣王之官製，而非所論於他王也。
何以見之？見之《田敬仲完世家》也。
《世家》雲：“宣王喜文學遊說之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。
是以齊稷下學士複盛，且數百千人。
”不治而議論者，謂不治政事而各以議論相尚。
如騶衍則談天也，淳于髡則滑稽也，田駢、接予、慎到、環淵則論黃老道德也。
而孟子於其間又述唐虞三代之德，是皆所為無官守、無言責者。
孟子之言詎不信哉？或曰：孟子於諸遊士若是其班乎？曰：自今日論之，孟子則大賢也；自當日齊梁諸君之遇孟子，固未見甚異於遊士也。
故齊宣王欲授孟子室饋萬鍾，使臣民皆矜式，可謂極其隆禮者。
然考之《孟子荀卿列傳》雲：“騶奭者，齊王嘉之，自如淳于髡以下，皆命曰列大夫。
為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之，覽天下諸侯賓客，言齊能緻天下賢士也。
”是固以此禮處騶奭輩矣，曷足異乎？且史遷明雲“孟子所如者不合”，又雲“困於齊梁”，較之騶衍所至見尊禮者為不侔，安在其能識賢而獨尊之也？遷生當西漢，上距戰國不甚遠，故得於聞見者如此。
然能於齊稷下諸遊士獨推孟子，俾上與孔子並，而知其不阿世俗苟合如騶衍之所為，此所以為千載隻眼之人與？愚
毛公學自謂出於子夏，傳與經別，公羊高、穀梁赤親受經子夏，作傳皆無經文。
且人以《喪服傳》為子夏所作者，特以語勢相連，與《公羊》體類。
因弟子而決先師，其淵源如此。
何獨至《喪服傳》，子夏輒自亂其例乎？必不爾矣。
是宜心通其意焉可矣。
又按：馬端臨之父碧梧先生言：朱文公於《易》《書》之合者，離之；於《禮》《書》之離者，合之。
皆學者所當知也。
餘謂，合者離之，即上經二卷，傳十卷，悉還孔氏之舊者是；離者合之，則《答應仁仲書》謂《儀禮》難讀，隻是經不分章，記不隨經，而注疏各為一書者是。
近時馬公驌著《繹史》，內《儀禮》十七篇分章句，附傳記，又兼及大小戴諸書，真是繭絲牛毛，讀之每令人心氣俱盡。
複叩其家，公生長北方，實不曾見朱子《古禮經傳通解》，但以其《答應氏書》二語依義編次，凡五年而告竣。
尤可嘉歎雲。
又按：《書序》引之各冠其篇首者，魏晉間孔安國本然也。
亦從毛公分《詩序》以置諸篇之首學來。
朱子出，始複並為一編，各綴於經後，曰以存古，曰以還其舊。
離者合之，是又學者所當知也。
又按：餘謂《喪服傳》初必另為卷帙，不插入經。
後讀元敖氏《儀禮集說》，辨之尤悉，遂備載其辭。
曰：他篇之有記者多矣，未有有傳者也。
有記而複有傳者，惟《喪服》此篇耳。
先儒以《傳》為子夏所作，未必然也。
今且以記明之。
《漢·藝文誌》言禮經之記，顏師古以為七十子後學者所記是也。
而此《傳》則不特釋經文而已，亦有釋記文者焉，則是作《傳》者又在於作記者之後明矣。
今考《傳》文，其發明《禮》意者固多，而其違悖經義者亦不少，然則此《傳》亦豈必皆知《禮》者之所為乎？而先儒乃歸之子夏，過矣。
夫傳者之於經記，固不盡釋之也。
苟不盡釋之，則必間引其文而釋之也。
夫如是，則其始也必自為一編，而置於記後，蓋不敢與經記相雜也。
後之儒者見其為經記作傳而別居一處，憚於尋求，而欲從簡便，故分散傳文，而移之於經記每條之下焉。
此於義理雖無甚害，然使初學者讀之，必將以其序為先後反，謂作經之後即有傳，作傳之後方有記，作記之後又有傳。
先後紊亂，轉生迷惑，則亦未為得也。
但其從來既久，某亦未敢妄有厘正，姑識於此，以俟後之君子雲。
案《漢誌》，記百三十一篇，下注“七十子後學者所記也”，乃班固語，非小顏繼，公認頗誤。
又按：有偽書出近代，證佐分明，苟一言及，輒嘩然起，被以大不韙之名。
且以寧可信其有者，莫過史彬之《緻身錄》，鄭所南之《心史》。
一為史兆鬥所撰，一為姚士粦所撰。
前說餘征諸牧齋，後說聞諸曹秋嶽雲。
○第七十 顧命，《正義》曰：其人高官，兼攝下司者。
漢世以來謂之為領。
餘謂霍光以大將軍領尚書事，張安世以車騎將軍領光祿勳事是也。
其人職卑，上攝高官者，謂之為行。
杜君卿謂韓安國為禦史大夫行丞相事，太常周澤行司徒事如真是也。
餘向論《周官》六卿是實職，三公係其兼官。
成王當疾，困將發，顧命乃同召實職之六卿。
觀其次第，一以六卿為序，不重在三公。
孔安國作《傳》當雲：塚宰第一，召公為之，兼太保；司徒第二，芮伯為之；宗伯第三，彤伯為之；司馬第四，畢公為之，兼太師；司寇第五，衛侯為之；司空第六，毛公為之，兼太傅，如此。
於奭上之“太保”字，畢、毛下二“公”字，亦無不瞭然。
不當雲：“塚宰第一，召公領之；司徒第二，芮伯為之”雲雲。
必以三公為高官，而視六卿為下司，非此經正旨。
大抵國家設官，各有攸司。
當坐而論道之時，自畢公第一，毛公次之，召公又次之；及作而行之之時，又召公第一，芮伯次之，以至毛公終焉。
更觀《康王之誥》，周中分天下諸侯主以二伯，召公、西伯也；率西方諸侯入應門左，將立王之右，畢公、東伯也；率東方諸侯入應門右，將立王之左。
右尊於左，亦不以師屈保下為嫌。
及王答拜，太保暨芮伯鹹進，相揖陳戒於王，又一依六卿之位，不複紊與同召時同。
豈非各有攸司？唯坐而論道，方重在三公。
而其餘實職之所係，有不盡拘以師保之尊哉。
餘向嗤蔡《傳》不甚通古今官製，每每舛。
茲讀安國《傳》亦然，故不憚委折論之雲。
按：《春秋》胡氏《傳》雲：古者三公無其人，則以六卿之有道者上兼師保之任；塚宰或闕，亦以三公下行端揆之職。
禹自司空進宅百揆，又曰“作朕股肱耳目”，是以宰臣上兼師保之任也。
周公為師，又曰“位塚宰，正百工”，是以三公下行端揆之職也。
予謂作朕股肱耳目，蓋君資臣以為助，猶元首須股肱耳目以為用。
乃泛論臣義，不貼坐而論道。
虞縱有師保，未見伯禹為之，頗不確。
周公為師，見《君奭》《書序》第十八。
“位塚宰，正百工”見《蔡仲之命》第十九。
遂以周公為先三公而後端揆也者。
毋論此偽書次第不足準，而即以《孟子》征之，周公相武王，武王時周公已位塚宰，下及成王，始兼太傅。
既遷太師，武王時太師則太公望為之，所謂“維師尚父，時維鷹揚”。
此豈周公先居是任哉？益不確。
康侯不惟不善會經旨，而並引事亦輒誤。
又按：李燾仁父言：古之所謂相者一而已，初未嚐使它人參貳乎其間。
堯相舜，舜相禹，禹相臯陶。
臯陶既沒，乃相益，湯相伊尹。
《傳》所謂仲虺為湯左相者，不足信也。
案仲虺為湯左相，見定元年薛宰自述其皇祖曾居是官。
或出成湯一時之權，製非恒法。
下至襄二十五年，慶封為齊左相，雖亂人亦或有因於古，未可知。
惟《通典》本《管子》稱黃帝置六相，文十八年大史克稱舜舉十六相。
相則輔助之名，非仁父所謂一相之任之相。
善夫，王華歎曰：宰相頓有數人，天下何由得安？彼六朝人，且知之，況黃虞盛世哉？ 又按：六卿中惟彤為姒姓，餘皆姬。
惟衛在畿外，餘皆畿內。
知其名者半，奭也、高也、封也；其不知名者亦半。
或曰毛公，非即毛叔鄭耶？餘曰：恐未然。
定曰年祝佗曰，武王之母弟八人。
周公為太宰，康叔為司寇，聃季為司空，五叔無官。
五叔者，鮮也，度也，武也，處也，鄭也。
鄭果毛公，安得謂無官？且佗亦何故諱言之？嚐思毛為畿內之國，伯爵，為天子公卿固其常。
不得如孔、蔡二《傳》雲入，入則須畿外別有一國方可。
若韓非屬韓原，乃遠謂涿郡方城縣有韓侯城，故詩人於其覲王也。
曰入，入字不苟下，不然仍毛叔鄭之子嗣爵者，以有道上兼乎公？王肅曰，毛，文王庶子。
毋論此非鄭，不從左氏富辰之言，而從《管蔡世家》之文，黜之於同母兄弟十人外，何哉？ 又按：富辰之言見僖二十四年，杜《注》曰，畢國在長安縣西北。
餘謂此名畢原，非畢陌之在渭水之北者。
癸醜秋曾經過其地，正周畿內國彤。
孔《疏》蔡《傳》並失所在，惟《通鑒·周紀》注其地當在漢京兆鄭縣界。
國於王畿之內。
此二者皆不得雲入為天子公卿，與召、芮、毛國同。
或謂孔《疏》解周公封建親戚，以蕃屏周。
是分地以建諸侯，使與京師作蕃籬屏捍。
國並屬王畿外。
若下二十六國是，非同縣內諸侯食采邑者比。
僅食采邑，自不足當蕃屏。
故解祭伯、原伯、毛伯三國名在二十六國內者。
曰初悉封畿外，後不知何年，本封絕滅，還受采邑，為王卿士。
果爾，則顧命當周盛時，若畢、若毛，豈有本封絕滅之事？仍存向畿外，孔《傳》雲入似非無據。
餘曰：亦泥看“蕃屏”二字。
昭九年文武成康之建母弟以蕃屏周，下係晉。
定四年昔武王克商，成王定之，選建明德以蕃屏周，下係魯衛、唐。
昭二十六年昔武王克殷，成王靖四方，康王息民，並建母弟以蕃屏周。
下文一則曰諸侯莫不並走其望。
固指畿外諸侯。
蓋諸侯祭名山大川之在其國者曰望。
再則曰諸侯釋位以間王政。
卻又指周、召二公號共和者。
諸侯豈非畿內乎？且成十一年，昔周克商，使諸侯撫封蘇忿生，以溫為司寇。
溫今懷慶所領縣。
僖二十四年，捍，禦侮者，莫如親親，故以親屏周。
亦承鄭言，鄭初封在今之華州，並畿內國。
至杜《注》管、雍、畢、酆等十國，十已得其四，曰，雍國，在河內山陽縣西；畢國，在長安縣西北；酆國，在始平鄠縣東。
河內野王縣西北有於阝城，或雒邑，或宗周，並屬短長千裡之內，豈得盡謂是本封絕滅，還食采地者乎？或曰：祭，周公季子，今河南開封府鄭州東北十五裡有祭城，為其封。
杜氏釋例所謂祭城，在河南，上有敖倉者是。
春秋以還，淪為鄭地。
而王畿見有祭伯、祭公，以伯爵上兼公，非孔《疏》解之大申證乎？餘曰：祭畢竟初封在周之畿內矣，豈不足當封建，當蕃屏？子奈何泥一二字麵而害通部書之故實也耶？ 又按：餘謂孔《傳》、蔡《傳》不甚通官製，不獨是，《孟子注》亦然。
範氏曰：孟子於齊，蓋處賓師之位，有執此以問者，其說可得而信乎？曰：否。
孟子為卿於齊，孟子緻為臣而歸，烏有所謂賓師之位哉？然則，既不處賓師之位，何召之則不往見之？曰：古有可召之臣，有不可召之臣。
孟子蓋欲以不可召之臣自處，非真師也。
若果師，則吾聞天子不召師，而況諸侯乎？齊宣王自不敢來召，又不待其召而後不往也。
或曰：孟子既不可召矣，不識齊宣可就見否乎？曰：於將歸，始就見之，前此無聞焉。
則齊宣之不足與有為可知，孟子所以終去也。
此關聖賢出處大者，不可以不論。
或問：孟子既為卿，為臣，又曰仕而不受祿。
是所異於人者，僅不受祿一節耳。
何以遂雲“我無官守，我無言責”，豈當日客卿竟若此與？考諸秦惠王以張儀為客卿，與謀伐諸侯。
昭襄王拜範雎為客卿，謀兵事。
當時客卿固非無所事事者，何獨孟子而若此與？曰：此蓋齊之官製，而非所論於他國也。
亦蓋齊宣王之官製，而非所論於他王也。
何以見之？見之《田敬仲完世家》也。
《世家》雲：“宣王喜文學遊說之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。
是以齊稷下學士複盛，且數百千人。
”不治而議論者，謂不治政事而各以議論相尚。
如騶衍則談天也，淳于髡則滑稽也，田駢、接予、慎到、環淵則論黃老道德也。
而孟子於其間又述唐虞三代之德，是皆所為無官守、無言責者。
孟子之言詎不信哉？或曰：孟子於諸遊士若是其班乎？曰：自今日論之，孟子則大賢也；自當日齊梁諸君之遇孟子，固未見甚異於遊士也。
故齊宣王欲授孟子室饋萬鍾，使臣民皆矜式，可謂極其隆禮者。
然考之《孟子荀卿列傳》雲：“騶奭者，齊王嘉之，自如淳于髡以下，皆命曰列大夫。
為開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之，覽天下諸侯賓客，言齊能緻天下賢士也。
”是固以此禮處騶奭輩矣，曷足異乎？且史遷明雲“孟子所如者不合”，又雲“困於齊梁”，較之騶衍所至見尊禮者為不侔，安在其能識賢而獨尊之也？遷生當西漢，上距戰國不甚遠，故得於聞見者如此。
然能於齊稷下諸遊士獨推孟子，俾上與孔子並，而知其不阿世俗苟合如騶衍之所為，此所以為千載隻眼之人與？愚