《尚書古文疏證》卷二
關燈
小
中
大
庸》稱武王壹戎衣而有天下。
《樂記》稱武始而北，出再成而滅商，無所為觀兵。
更舉之事自偽《泰誓》三篇興，以觀兵為上篇，伐紂為中下二篇，以合於《書序》。
十一年伐殷，一月戊午渡孟津之別，太史公書悉詳載之。
由漢迄宋初，未有敢辯其非者。
而伊川程子出，則謂武王無觀兵，而武王之冤始白。
是即張子所謂此事間不容發，一日之間，天命未絕，則是君臣。
當日命絕，則為獨夫之意也。
大哉，言乎，三代以下所未有也。
今試平心易氣，取晚出《武成》篇讀之：“我文考文王，誕膺天命，以撫方夏”，“惟九年大統未集”，非即受命改元之妄說乎？《泰誓》上篇曰：“我文考肅將天威，大勳未集，肆予小子，發以爾友邦塚君觀政於商”，非即三年服畢，觀兵孟津之說乎？又曰“惟受罔有悛心”雲雲，“予小子夙夜祗懼”，“以爾有眾底天之罰”，非即歸居二年，聞紂虐滋甚，更遍告諸侯，東伐紂之說乎？凡此《書》出於魏晉之間群言淆亂之日，皆歷有明徵，而世之儒者，必欲曲為文解。
以九年為自專征，始觀政為非觀兵，若以此晚出諸篇為大有異於偽《泰誓》者。
嗚呼，其亦未之思也已矣。
按：朱子又謂，歐公《泰誓論》歷破史遷之說，亦未見得史遷全非，歐公全是。
蓋《武成》有“惟九年，大統未集”，以文王享國五十年推之，九年當從何數起？且如武王初伐紂曰：“惟有道曾孫周王發”，此豈史臣於未即位前便書為王邪？到這裏總難理會。
不若隻兩存之。
餘謂朱子猶未確信梅氏《書》為偽撰，若果信為偽撰，則此等難理會處俱可不攻自破。
西伯不稱王說已彰著，武王稱“有道曾孫周王發”則從未經拈出。
蓋《墨子兼愛》中篇雲：“昔者，武王將事泰山，隧傳曰‘泰山有道，曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祗商夏，蠻夷醜貉。
雖有周親，不若仁人。
萬方有罪，惟予一人’。
”玩其文義，乃是武王既定天下後，望祀山川或初巡守岱宗禱神之辭，非伐紂時事也。
偽作《武成》者移為伐紂時事，自難理會。
《論語》載雖有周親四語於大賚後，謹權量之前，俱初定天下事，亦自相類。
偽作《泰誓》者又割入中篇中，更間隔以真《泰誓》，反若《墨子》引古，一似今人好集句為文章者矣。
又按：西伯受命稱王，亦不始《史記》。
伏生《尚書·殷傳》已有之。
其遠則自《文王世子》篇來。
武王對文王曰：西方有九國焉，君王其終撫諸。
鄭氏注言君王則既受命之後，不爾，何以呼王？餘謂夢齡事之虛妄，先儒具有明辯，獨怪孔穎達疏《尚書》見孔《傳》無稱王字，遂力以文王稱王為無。
疏《毛詩》見鄭《箋》有稱王說，遂力傅會稱王當在六年伐崇後。
以至疏《禮記》亦然。
真所謂從孔則廢鄭，從鄭則廢孔。
唐人義疏之學之拘如此。
又按：《史記·楚世家》，楚武王伐隨，“隨曰：‘我無罪。
’”楚曰：“‘我有敝甲，欲以觀中國之政，請王室尊吾號。
’”左氏宣三年《傳》“楚莊王伐陸渾之戎，遂觀兵於周疆，問鼎之大小輕重焉”。
觀政觀兵皆咄咄逼周，同一無君舉動，以儗武王非其倫矣。
又按：《國語》“先王耀德不觀兵”，韋昭《注》：觀，示也。
據此當讀為貫，非觀視之觀。
下文又有“且觀之兵”，義益見。
然《史記》“東觀兵至於盟津”，《左傳》僖四年“觀兵於東夷”，宣十二年“觀兵以威諸侯”，皆讀如字，亦可。
惟蔡氏《集傳》於《西伯戡黎》篇目下雲：《史記》嘗載紂使膠鬲觀兵，膠鬲問之曰：西伯曷為而來？此觀兵二字用得不妥。
且《史記》並無其事。
出《呂氏春秋》耳。
《呂氏》原文是“殷使膠鬲候周師”，候周師自勝觀兵。
古人書籍豈容妄更之乎？ 又按：《孟子集注》引張子語，下繼曰：諸侯不期而會者八百，武王安得而止之哉？分明不信。
殷周兩《本紀》《齊太公世家》還師復歸之事既不信，胡得又襲用其上文不期會盟津雲雲？餘曰：《史記·劉敬傳》：“說高帝曰：武王伐紂不期而會孟津之上，八百諸侯皆曰紂可伐矣，遂滅殷。
”朱子正本此，豈若蔡《傳》之荒略乎？ ○第二十七 言，一也。
言者異，則人心變矣。
此至言也。
《戰國策》樓緩述公甫文伯母之言，以為從母言之，是為賢母。
從婦言之，是必不免為妒婦。
真可令人絕倒。
故愚嘗以“爾有嘉謀嘉猷，入告爾後於內”等語出於臣工之相告，誠則為愛君。
出於君之告臣，則為導諛。
導諛中主所不為。
而謂三代今辟如成王為之乎？蓋成王之冤於是且千餘年矣，今亦未敢定著此語出何人。
但此語之所自來，則孔子引入《禮·坊記》者也。
試取今《坊記》讀之，子雲：善則稱君，過則稱己，則民作忠。
《君陳》曰：爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，女乃順之於外。
曰此謀此猷，惟我君之德，於乎，是唯良顯哉。
子雲：善則稱親，過則稱己，則民作孝。
《大誓》曰：“予克紂，非予武，惟朕文考無罪。
紂克予，非朕文考有罪，唯予小子無良。
”以取證《大誓》為人子之言，則取證《君陳》亦必為人臣之言，例可知也。
假若文王告武王曰“汝克紂，非汝武，唯朕無罪”，可乎？不可也。
偽作《君陳》篇者止見《書序》有“周公既沒，命君陳分正東郊。
成周作《君陳》”。
遂通篇俱作成王語，安知當日不更夾以臣語，如《顧命》篇體例耶？嗚呼，自斯言一啟，君以正諫為要，名臣以歸美為盛節。
而李斯分過之忠，孔光削槁之敬，遂為後世事君之極。
則雖有賢者，亦陰驅潛，率以為容悅之徒而不自知矣。
甚且臣以諫諍事付史官，君怒之，薄其恩禮，晚年漸不復聞天下失，得其流弊，有不可勝言者，誰謂此書固粹然正哉？韓昌黎著《諍臣論》以入則諫其君，出不使人知者，為大臣宰相者之事，非諫官之所宜行。
夫諫官猶不可，而謂君顧可以此為命乎？成王免喪，朝於廟，述群臣進戒之辭而作敬之詩，又延訪群臣而作《小毖》詩，其孜孜求言若此，曾幾何時而變為《君陳》此語邪？果爾則謂成王之失言也亦宜。
按：二十五篇《書》以此人之語入彼人口中，而不顧所處之地、所值之時，有不侔者，不特《君陳》篇而已也。
孟子稱舜舍己從人，今入於舜口中以稱堯。
當堯之時，引《書》曰“洚水警餘”。
“餘”字自屬堯。
又入舜口中，以屬舜文王世子。
語曰：樂正司業，父師司成，一有元良，萬國以貞，世子之謂也。
今入“元良”二語於伊尹口中，以訓長君。
《孟子》：“《書》曰：‘徯我後，後來其無罰。
’”向疑為初征自葛情事，僅可仲虺用之，以釋湯慚。
今重出於伊尹口中，以訓太甲，迂遠不切，殊屬無聊。
填寫《湯誓》曰“今朕必往”，此自湯初興師告諭亳眾之言，今亦入武王口中。
其時武王師已次河朔，群後畢會，何必為此言？不幾眯目而道黑白者邪？餘故連類及之以俟觀者思焉。
又按：餘辯《君陳》時，尚未見京山郝氏《尚書解》。
後見之喜。
餘固與郝氏不謀而合者，故亦不忍削去。
又按：姚際恒立方論《鹹有一德》與上《君陳》論仿佛。
蓋一以人，一以朝，並錄於此。
曰：詳篇義，疑史臣所紀。
當是尹與湯如虞之君臣作明良喜起歌相似，故曰《鹹有一德》。
但此不為歌為文耳。
諸經傳記於伊尹，並無告歸緻仕之事。
作偽者見《書序》茫無可據，遂鑿空撰出伊尹復政一節，以取配合周公復政之意。
將《鹹有一德》篇本屬尹在湯朝，讚襄於湯者，移入在太甲朝，陳戒於太甲。
夫讚襄於湯而曰《鹹有一德》，似乎喜君臣同德之助，慶明良交泰之休，於義可也。
若陳戒於太甲而曰《鹹有一德》，是尹以己德告太甲，則為矜功伐善，非人臣對君之言矣。
且事其孫而追述與其祖為一德，得無鞅鞅非少主臣乎？此是非之至明而易曉者，司馬貞反據此以史遷記於成湯朝，為顛倒失序。
某嘗謂其訛一經而訛及他經，至此又知訛及諸史、傳、誌者，更不少可慨也。
○第二十八 闕 ○第二十九 闕 ○第三十 闕 ○第三十一 二十五篇之《書》其最背理者，在太甲稽首於伊尹；其精密絕倫者，在虞廷十六字。
今既證太甲稽首之不然，而不能滅虞廷十六字為烏有，猶未足服信古文者之心也。
餘曰：此蓋純襲用《荀子》，而世舉未之察也。
《荀子·解蔽篇》“昔者舜之治天下”也雲雲，“故《道經》曰：‘人心之危，道心之微’，危微之幾，唯明君子而後能知之。
”此篇前又有“精於道”、“一於道”之語，遂隱括為四字，復續以《論語》“允執厥中”以成十六字。
偽古文蓋如此。
或曰：安知非《荀子》引用《大禹謨》之文邪？餘曰：合《荀子》前後篇讀之，引“無有作好”四句則冠以“《書》曰”，引“維齊非齊”一句則冠以“《書》曰”，以及他所引書者十皆然。
甚至引“弘覆乎，天若德裕，乃身則明”，冠以《康誥》。
引“獨夫紂”則明冠以《泰誓》，以及《仲虺之誥》亦然。
豈獨引《大禹謨》而輒改，目為《道經》邪？予是以知“人心之危，道心之微”必真出古《道經》，而偽古文蓋襲用，初非其能造語精密至此極也。
按：《荀子》引今文、古文《書》者十六，惟“一人有慶，兆民賴之”作“《傳》曰”。
“《傳》”疑“《書》”字之訛。
然《孟子》於《傳》，有之亦指《書》言也。
又按：《仲虺之誥》在《荀子》作《中巋之言》，《左傳》作《仲虺之誌》，《史記·殷本紀》作《中騑》。
小司馬注：騑音壘，蓋虺有二音。
或難餘曰：虞廷十六字為萬世心學之祖，子之辭而辟之者，不過以荀卿書所引偶易為《道經》，而遂概不之信。
吾見其且得罪於聖經而莫可逭也。
餘曰：唯唯否否。
堯曰：“谘爾舜，允執其中，傳心之要，盡於此矣”，豈待虞廷演為十六字而後謂之無遺蘊與？且餘之不信而加辟之者，亦自有說。
讀兩《漢書》見諸儒傳經之嫡派既如此矣，讀注疏見古文卷篇名目之次第又如此矣，然後持此以相二十五篇。
其字句之脫誤，愈攻愈有；捃拾之繁博，愈證愈見。
是以大放厥辭，昌明其偽。
不然，徒以《道經》二字而輒輕議歷聖相傳之道統，則一病狂之人而已矣。
豈直得罪焉已哉。
且此十六字以上如“汝唯不矜，天下莫與汝爭能”，《荀子·君子篇》語也。
十六字以下“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸”，亦《荀子·正名篇》語也。
其各各有依傍，而初非能自撰出者。
或曰：荀卿之造語，卻若是其精乎？餘曰：語之尤精者，荀子固自言為《道經》矣。
作者之謂聖，述者之謂明，荀子縱不得儒之醇，將不得為述者乎哉？嗟乎，“人心之危，道心之微”此語不知創自何人，而見之《道經》述之。
《荀子》至魏晉間竄入《大禹謨》中，亦幾沈埋者七八百年。
有宋程、朱輩出，始取而推明演繹，日以加詳，殆真以為上承堯統，下啟孔教者在此。
蓋以其所據之地甚尊，而所持之理原確也。
噫，抑孰料其乃為偽也乎？或曰：朱子於古文嘗竊疑之，獨至《大禹謨》及十六字則闡發之不遺力。
子與其疑也，寧信。
餘曰：荀子固有言矣，信信信也，疑疑亦信也。
餘之疑，偽古文也。
正以其信真聖經也。
不然，《大學》一篇於記者千餘年，而經兩程子出，始尊信表章，迄今翕然無異議。
餘豈獨私有憾於二十五篇者，而黨同伐異，嘵嘵然不置若此哉？ 又按：老子書五千言，名《道德經》，則知此引《道經》必古來原有是書，而非荀子所改題者。
又按：餘著此未匝月，而從弟自旌德歸，授餘以縣志。
有縣人梅鶚百一者，正德丁醜進士，未仕，卒。
撰述頗夥，亦疑今古文。
亦謂“人心”、“道心”本出《道經》。
與餘向辯《君陳》事相類。
○第三十二 “人心”、“道心”本出《荀子》，以竄入《大禹謨》，遂尊為經，久而忘其所自來矣。
竊以古今若此類者頗多，如“穀神不死是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根，綿綿若存，用之不勤”，《列子》引《黃帝書》也。
今見《老子》上篇“將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之”，《戰國策》引《周書》也，亦見《老子》上篇，今孰不以為此老子語與？“非澹泊無以明誌，非寧靜無以緻遠”出《淮南子·主術訓》，而諸葛武侯引以戒其子，今遂為武侯語。
“膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方”亦出《淮南子·主術訓》，而孫思邈引之，而程子稱之，今遂為孫思邈語。
不獨此也，《文子》引老子曰“人生而靜，天之性也。
感物而動，性之害也”雲雲，河間獻王作《樂記》采之，今且為經。
是即以子為經之證也。
《荀子》有《禮論篇》，今自“三年之喪，何也”？至“古今之所，一也”一段，載入《禮記》，名曰《三年問》。
是又即以《荀子》為經之證也。
而必以“人心”、“道心”為無本焉，亦過矣。
按：朱子雲：以《曾子問》言禮證之，則老子“述而不作，信而好古”，皆可見五千言。
或古有是語，而老子傳之。
“穀神不死”章即《黃帝書》。
又雲：老子，柱下史，故見《周書》。
《周書》多權謀，欲取姑與之類是也。
餘因此忽悟“人生而靜”，安知非古有是語，而老子傳之，而記禮者亦傳之，非必有取於老也。
何以故？有以《禮記》是漢儒說，非出孔門之徒者。
朱子述許順之之言曰：恐不然，漢儒之純者，莫過董仲舒。
董仲舒文之純者，莫過《三策》。
如《樂記》“天高地下，萬物散殊”等語，董仲舒何曾道得來？蓋必古來流傳得這種文字。
如此卓哉見也。
因又笑近代楊慎，輩苦欲貶剝，考亭謂其詩傳序首用“人生而靜”為不知出於老子也者。
若知出老子，肯以異端語而用之乎？不知朱子博極群書，洞如觀火，豈不記及文子蓋未嘗以《禮記》為有取老子而襲用之也。
又按：《藝文誌》，《樂記》二十三篇，劉向校書得之。
《王禹記》二十四篇，方屬獻王所作，而禹獻之。
二書各不同。
今之《樂記》乃二十三篇之十一篇合為一篇。
篇名有《樂本》《樂論》之類，見《別錄》及孔穎達《疏》。
劉獻以為公孫尼子作者。
是則上雲河間獻土所作，大誤。
特正於此。
又按：今之《樂記》，程子稱其最近道。
朱子謂非聖人之書，戰國賢士為之說，亦是。
獨胡緻堂謂是子貢作，則非。
此書載魏文侯子夏問答，文侯受子夏經藝為二十五年事，見《魏世家》。
是年，子夏已一百有八歲，可為高壽。
子貢若存，當又一百二十一歲，況更不止。
此數事與理所無，儒者之不核實如是。
或問餘：人之論議先後容有互異，子書尚未成，何不舉前說之誤者而悉削之，而必以示後人乎？餘曰：此以著學問之無窮而人之不可以自是也。
近見世之君子矜其長而覆其短，一聞有商略者，輒同仇敵。
餘用是數困於世。
昔王荊公注《周禮》，讚牛耳雲：取其順聽。
有人引一牛來，與荊公辯牛之聽不以耳蓋以鼻，荊公遂易前《注》。
以荊公之執拗文過，古人中無兩，猶不能不屈服於引牛者之言，吾不知世之君子，自視於荊公何如也。
又按：有明知為緯書而群以為聖人之言者，“吾誌在《春秋》，行在《孝經》”是也。
此出《孝經鉤命訣》，緣何休注《公羊》載入《序》中，迄今無異議，亦以理近是爾。
又按：《春秋》者，魯史記之名。
自宜稱入聖人口中。
若《孝經》，乃門弟子所為書，所命名豈容自稱善乎？《史通》有雲，此之不實，昭然可見。
又按：德清胡渭生朏明告予：子以“行在《孝經》”為不應出夫子口中，似矣。
竊考《公羊傳疏》載此原文雲，“孔子在庶，德無所施，功無所就，誌在《春秋》，行在《孝經》”。
未嘗以二句為孔子自雲，蓋何休《序》引而失之。
其失與晚出古文《書》將《禮記》引《君陳》曰入成王口中，將《左傳》引《夏書》曰“連德乃降”入大禹口中，正相類。
視彼造緯書者，又下一等矣。
凡著書引古，須直溯其昆侖源，不可從半路中鈔襲。
倘鈔襲，鮮有不誤。
子宜慎之。
斯言也，殆吾之諍友哉。
又按：餘嘗有一疑義，謹標出以俟後之君子者。
《大學》一書，程子謂孔氏之遺書。
朱子謂正經意。
其或出於古。
昔先民之言，又分有經、有傳，洵是。
獨謂傳文成於曾氏門人之手，則未敢以為決然也。
何也？朱子意不過見《誠意章》有“曾子曰”三字，以古弟子於師方稱子，如《論語》之於有子、曾子，實然者。
不知《禮記》四十九篇稱曾子者一百，一為曾申，餘俱曾參，析而數之，《檀弓》二篇，曾子四十三；《雜記》二篇，曾子五；《曾子問》，曾子四十；《祭義》，曾子八。
可見曾子為記禮者之通稱，不必弟子謂其師。
若又以《大學》止一引“曾子曰”，與他屢引者不同。
試問《禮器》亦隻一引“曾子曰‘《周禮》其猶醵與？’”《內則》亦隻一引“曾子曰‘孝子之養，老也’”雲雲。
豈此二篇亦曾氏門人作乎？不惟此也，《孟子》七篇，軻所自著。
聖門高第若顏淵，或名之，或字之，或子之，不似純稱曾子者二十二，益驗其為通稱。
或曰：朱子以《大學》之言多與《中庸》《孟子》者合，故明其一脈相傳。
不知先儒曾言《大學》一書，六經之名例也；《中庸》一書，六經之淵源也。
既謂之名例，推諸群書，自悉合矣。
奚啻《庸》《孟》？或又曰：世以《禮記》漢儒書，然則《大學》竟成於漢儒之手乎？餘曰：否。
《爾雅》始自周公，《釋言》以下，或曰仲尼所增，子夏所足，叔孫通所益，梁文所補。
《爾雅·釋訓》篇載及“如切如磋，道學也”十二句。
班固謂《記》百三十一篇，七十子後學者所記。
則知《大學》出於七十子之後，叔孫通、梁文以前必矣。
若必以為曾子門人記者，吾無徵。
《樂記》稱武始而北，出再成而滅商，無所為觀兵。
更舉之事自偽《泰誓》三篇興，以觀兵為上篇，伐紂為中下二篇，以合於《書序》。
十一年伐殷，一月戊午渡孟津之別，太史公書悉詳載之。
由漢迄宋初，未有敢辯其非者。
而伊川程子出，則謂武王無觀兵，而武王之冤始白。
是即張子所謂此事間不容發，一日之間，天命未絕，則是君臣。
當日命絕，則為獨夫之意也。
大哉，言乎，三代以下所未有也。
今試平心易氣，取晚出《武成》篇讀之：“我文考文王，誕膺天命，以撫方夏”，“惟九年大統未集”，非即受命改元之妄說乎？《泰誓》上篇曰：“我文考肅將天威，大勳未集，肆予小子，發以爾友邦塚君觀政於商”，非即三年服畢，觀兵孟津之說乎？又曰“惟受罔有悛心”雲雲，“予小子夙夜祗懼”，“以爾有眾底天之罰”，非即歸居二年，聞紂虐滋甚，更遍告諸侯，東伐紂之說乎？凡此《書》出於魏晉之間群言淆亂之日，皆歷有明徵，而世之儒者，必欲曲為文解。
以九年為自專征，始觀政為非觀兵，若以此晚出諸篇為大有異於偽《泰誓》者。
嗚呼，其亦未之思也已矣。
按：朱子又謂，歐公《泰誓論》歷破史遷之說，亦未見得史遷全非，歐公全是。
蓋《武成》有“惟九年，大統未集”，以文王享國五十年推之，九年當從何數起？且如武王初伐紂曰：“惟有道曾孫周王發”，此豈史臣於未即位前便書為王邪？到這裏總難理會。
不若隻兩存之。
餘謂朱子猶未確信梅氏《書》為偽撰，若果信為偽撰，則此等難理會處俱可不攻自破。
西伯不稱王說已彰著，武王稱“有道曾孫周王發”則從未經拈出。
蓋《墨子兼愛》中篇雲：“昔者，武王將事泰山，隧傳曰‘泰山有道，曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祗商夏，蠻夷醜貉。
雖有周親，不若仁人。
萬方有罪，惟予一人’。
”玩其文義，乃是武王既定天下後，望祀山川或初巡守岱宗禱神之辭，非伐紂時事也。
偽作《武成》者移為伐紂時事，自難理會。
《論語》載雖有周親四語於大賚後，謹權量之前，俱初定天下事，亦自相類。
偽作《泰誓》者又割入中篇中，更間隔以真《泰誓》，反若《墨子》引古，一似今人好集句為文章者矣。
又按：西伯受命稱王，亦不始《史記》。
伏生《尚書·殷傳》已有之。
其遠則自《文王世子》篇來。
武王對文王曰：西方有九國焉，君王其終撫諸。
鄭氏注言君王則既受命之後，不爾，何以呼王？餘謂夢齡事之虛妄，先儒具有明辯，獨怪孔穎達疏《尚書》見孔《傳》無稱王字，遂力以文王稱王為無。
疏《毛詩》見鄭《箋》有稱王說，遂力傅會稱王當在六年伐崇後。
以至疏《禮記》亦然。
真所謂從孔則廢鄭，從鄭則廢孔。
唐人義疏之學之拘如此。
又按：《史記·楚世家》，楚武王伐隨，“隨曰：‘我無罪。
’”楚曰：“‘我有敝甲，欲以觀中國之政，請王室尊吾號。
’”左氏宣三年《傳》“楚莊王伐陸渾之戎，遂觀兵於周疆，問鼎之大小輕重焉”。
觀政觀兵皆咄咄逼周，同一無君舉動，以儗武王非其倫矣。
又按：《國語》“先王耀德不觀兵”，韋昭《注》：觀，示也。
據此當讀為貫，非觀視之觀。
下文又有“且觀之兵”，義益見。
然《史記》“東觀兵至於盟津”，《左傳》僖四年“觀兵於東夷”，宣十二年“觀兵以威諸侯”，皆讀如字，亦可。
惟蔡氏《集傳》於《西伯戡黎》篇目下雲：《史記》嘗載紂使膠鬲觀兵，膠鬲問之曰：西伯曷為而來？此觀兵二字用得不妥。
且《史記》並無其事。
出《呂氏春秋》耳。
《呂氏》原文是“殷使膠鬲候周師”，候周師自勝觀兵。
古人書籍豈容妄更之乎？ 又按：《孟子集注》引張子語，下繼曰：諸侯不期而會者八百，武王安得而止之哉？分明不信。
殷周兩《本紀》《齊太公世家》還師復歸之事既不信，胡得又襲用其上文不期會盟津雲雲？餘曰：《史記·劉敬傳》：“說高帝曰：武王伐紂不期而會孟津之上，八百諸侯皆曰紂可伐矣，遂滅殷。
”朱子正本此，豈若蔡《傳》之荒略乎？ ○第二十七 言，一也。
言者異，則人心變矣。
此至言也。
《戰國策》樓緩述公甫文伯母之言，以為從母言之，是為賢母。
從婦言之，是必不免為妒婦。
真可令人絕倒。
故愚嘗以“爾有嘉謀嘉猷，入告爾後於內”等語出於臣工之相告，誠則為愛君。
出於君之告臣，則為導諛。
導諛中主所不為。
而謂三代今辟如成王為之乎？蓋成王之冤於是且千餘年矣，今亦未敢定著此語出何人。
但此語之所自來，則孔子引入《禮·坊記》者也。
試取今《坊記》讀之，子雲：善則稱君，過則稱己，則民作忠。
《君陳》曰：爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，女乃順之於外。
曰此謀此猷，惟我君之德，於乎，是唯良顯哉。
子雲：善則稱親，過則稱己，則民作孝。
《大誓》曰：“予克紂，非予武，惟朕文考無罪。
紂克予，非朕文考有罪，唯予小子無良。
”以取證《大誓》為人子之言，則取證《君陳》亦必為人臣之言，例可知也。
假若文王告武王曰“汝克紂，非汝武，唯朕無罪”，可乎？不可也。
偽作《君陳》篇者止見《書序》有“周公既沒，命君陳分正東郊。
成周作《君陳》”。
遂通篇俱作成王語，安知當日不更夾以臣語，如《顧命》篇體例耶？嗚呼，自斯言一啟，君以正諫為要，名臣以歸美為盛節。
而李斯分過之忠，孔光削槁之敬，遂為後世事君之極。
則雖有賢者，亦陰驅潛，率以為容悅之徒而不自知矣。
甚且臣以諫諍事付史官，君怒之，薄其恩禮，晚年漸不復聞天下失，得其流弊，有不可勝言者，誰謂此書固粹然正哉？韓昌黎著《諍臣論》以入則諫其君，出不使人知者，為大臣宰相者之事，非諫官之所宜行。
夫諫官猶不可，而謂君顧可以此為命乎？成王免喪，朝於廟，述群臣進戒之辭而作敬之詩，又延訪群臣而作《小毖》詩，其孜孜求言若此，曾幾何時而變為《君陳》此語邪？果爾則謂成王之失言也亦宜。
按：二十五篇《書》以此人之語入彼人口中，而不顧所處之地、所值之時，有不侔者，不特《君陳》篇而已也。
孟子稱舜舍己從人，今入於舜口中以稱堯。
當堯之時，引《書》曰“洚水警餘”。
“餘”字自屬堯。
又入舜口中，以屬舜文王世子。
語曰：樂正司業，父師司成，一有元良，萬國以貞，世子之謂也。
今入“元良”二語於伊尹口中，以訓長君。
《孟子》：“《書》曰：‘徯我後，後來其無罰。
’”向疑為初征自葛情事，僅可仲虺用之，以釋湯慚。
今重出於伊尹口中，以訓太甲，迂遠不切，殊屬無聊。
填寫《湯誓》曰“今朕必往”，此自湯初興師告諭亳眾之言，今亦入武王口中。
其時武王師已次河朔，群後畢會，何必為此言？不幾眯目而道黑白者邪？餘故連類及之以俟觀者思焉。
又按：餘辯《君陳》時，尚未見京山郝氏《尚書解》。
後見之喜。
餘固與郝氏不謀而合者，故亦不忍削去。
又按：姚際恒立方論《鹹有一德》與上《君陳》論仿佛。
蓋一以人，一以朝，並錄於此。
曰：詳篇義，疑史臣所紀。
當是尹與湯如虞之君臣作明良喜起歌相似，故曰《鹹有一德》。
但此不為歌為文耳。
諸經傳記於伊尹，並無告歸緻仕之事。
作偽者見《書序》茫無可據，遂鑿空撰出伊尹復政一節，以取配合周公復政之意。
將《鹹有一德》篇本屬尹在湯朝，讚襄於湯者，移入在太甲朝，陳戒於太甲。
夫讚襄於湯而曰《鹹有一德》，似乎喜君臣同德之助，慶明良交泰之休，於義可也。
若陳戒於太甲而曰《鹹有一德》，是尹以己德告太甲，則為矜功伐善，非人臣對君之言矣。
且事其孫而追述與其祖為一德，得無鞅鞅非少主臣乎？此是非之至明而易曉者，司馬貞反據此以史遷記於成湯朝，為顛倒失序。
某嘗謂其訛一經而訛及他經，至此又知訛及諸史、傳、誌者，更不少可慨也。
○第二十八 闕 ○第二十九 闕 ○第三十 闕 ○第三十一 二十五篇之《書》其最背理者，在太甲稽首於伊尹；其精密絕倫者，在虞廷十六字。
今既證太甲稽首之不然，而不能滅虞廷十六字為烏有，猶未足服信古文者之心也。
餘曰：此蓋純襲用《荀子》，而世舉未之察也。
《荀子·解蔽篇》“昔者舜之治天下”也雲雲，“故《道經》曰：‘人心之危，道心之微’，危微之幾，唯明君子而後能知之。
”此篇前又有“精於道”、“一於道”之語，遂隱括為四字，復續以《論語》“允執厥中”以成十六字。
偽古文蓋如此。
或曰：安知非《荀子》引用《大禹謨》之文邪？餘曰：合《荀子》前後篇讀之，引“無有作好”四句則冠以“《書》曰”，引“維齊非齊”一句則冠以“《書》曰”，以及他所引書者十皆然。
甚至引“弘覆乎，天若德裕，乃身則明”，冠以《康誥》。
引“獨夫紂”則明冠以《泰誓》，以及《仲虺之誥》亦然。
豈獨引《大禹謨》而輒改，目為《道經》邪？予是以知“人心之危，道心之微”必真出古《道經》，而偽古文蓋襲用，初非其能造語精密至此極也。
按：《荀子》引今文、古文《書》者十六，惟“一人有慶，兆民賴之”作“《傳》曰”。
“《傳》”疑“《書》”字之訛。
然《孟子》於《傳》，有之亦指《書》言也。
又按：《仲虺之誥》在《荀子》作《中巋之言》，《左傳》作《仲虺之誌》，《史記·殷本紀》作《中騑》。
小司馬注：騑音壘，蓋虺有二音。
或難餘曰：虞廷十六字為萬世心學之祖，子之辭而辟之者，不過以荀卿書所引偶易為《道經》，而遂概不之信。
吾見其且得罪於聖經而莫可逭也。
餘曰：唯唯否否。
堯曰：“谘爾舜，允執其中，傳心之要，盡於此矣”，豈待虞廷演為十六字而後謂之無遺蘊與？且餘之不信而加辟之者，亦自有說。
讀兩《漢書》見諸儒傳經之嫡派既如此矣，讀注疏見古文卷篇名目之次第又如此矣，然後持此以相二十五篇。
其字句之脫誤，愈攻愈有；捃拾之繁博，愈證愈見。
是以大放厥辭，昌明其偽。
不然，徒以《道經》二字而輒輕議歷聖相傳之道統，則一病狂之人而已矣。
豈直得罪焉已哉。
且此十六字以上如“汝唯不矜，天下莫與汝爭能”，《荀子·君子篇》語也。
十六字以下“無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸”，亦《荀子·正名篇》語也。
其各各有依傍，而初非能自撰出者。
或曰：荀卿之造語，卻若是其精乎？餘曰：語之尤精者，荀子固自言為《道經》矣。
作者之謂聖，述者之謂明，荀子縱不得儒之醇，將不得為述者乎哉？嗟乎，“人心之危，道心之微”此語不知創自何人，而見之《道經》述之。
《荀子》至魏晉間竄入《大禹謨》中，亦幾沈埋者七八百年。
有宋程、朱輩出，始取而推明演繹，日以加詳，殆真以為上承堯統，下啟孔教者在此。
蓋以其所據之地甚尊，而所持之理原確也。
噫，抑孰料其乃為偽也乎？或曰：朱子於古文嘗竊疑之，獨至《大禹謨》及十六字則闡發之不遺力。
子與其疑也，寧信。
餘曰：荀子固有言矣，信信信也，疑疑亦信也。
餘之疑，偽古文也。
正以其信真聖經也。
不然，《大學》一篇於記者千餘年，而經兩程子出，始尊信表章，迄今翕然無異議。
餘豈獨私有憾於二十五篇者，而黨同伐異，嘵嘵然不置若此哉？ 又按：老子書五千言，名《道德經》，則知此引《道經》必古來原有是書，而非荀子所改題者。
又按：餘著此未匝月，而從弟自旌德歸，授餘以縣志。
有縣人梅鶚百一者，正德丁醜進士，未仕，卒。
撰述頗夥，亦疑今古文。
亦謂“人心”、“道心”本出《道經》。
與餘向辯《君陳》事相類。
○第三十二 “人心”、“道心”本出《荀子》，以竄入《大禹謨》，遂尊為經，久而忘其所自來矣。
竊以古今若此類者頗多，如“穀神不死是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根，綿綿若存，用之不勤”，《列子》引《黃帝書》也。
今見《老子》上篇“將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之”，《戰國策》引《周書》也，亦見《老子》上篇，今孰不以為此老子語與？“非澹泊無以明誌，非寧靜無以緻遠”出《淮南子·主術訓》，而諸葛武侯引以戒其子，今遂為武侯語。
“膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方”亦出《淮南子·主術訓》，而孫思邈引之，而程子稱之，今遂為孫思邈語。
不獨此也，《文子》引老子曰“人生而靜，天之性也。
感物而動，性之害也”雲雲，河間獻王作《樂記》采之，今且為經。
是即以子為經之證也。
《荀子》有《禮論篇》，今自“三年之喪，何也”？至“古今之所，一也”一段，載入《禮記》，名曰《三年問》。
是又即以《荀子》為經之證也。
而必以“人心”、“道心”為無本焉，亦過矣。
按：朱子雲：以《曾子問》言禮證之，則老子“述而不作，信而好古”，皆可見五千言。
或古有是語，而老子傳之。
“穀神不死”章即《黃帝書》。
又雲：老子，柱下史，故見《周書》。
《周書》多權謀，欲取姑與之類是也。
餘因此忽悟“人生而靜”，安知非古有是語，而老子傳之，而記禮者亦傳之，非必有取於老也。
何以故？有以《禮記》是漢儒說，非出孔門之徒者。
朱子述許順之之言曰：恐不然，漢儒之純者，莫過董仲舒。
董仲舒文之純者，莫過《三策》。
如《樂記》“天高地下，萬物散殊”等語，董仲舒何曾道得來？蓋必古來流傳得這種文字。
如此卓哉見也。
因又笑近代楊慎，輩苦欲貶剝，考亭謂其詩傳序首用“人生而靜”為不知出於老子也者。
若知出老子，肯以異端語而用之乎？不知朱子博極群書，洞如觀火，豈不記及文子蓋未嘗以《禮記》為有取老子而襲用之也。
又按：《藝文誌》，《樂記》二十三篇，劉向校書得之。
《王禹記》二十四篇，方屬獻王所作，而禹獻之。
二書各不同。
今之《樂記》乃二十三篇之十一篇合為一篇。
篇名有《樂本》《樂論》之類，見《別錄》及孔穎達《疏》。
劉獻以為公孫尼子作者。
是則上雲河間獻土所作，大誤。
特正於此。
又按：今之《樂記》，程子稱其最近道。
朱子謂非聖人之書，戰國賢士為之說，亦是。
獨胡緻堂謂是子貢作，則非。
此書載魏文侯子夏問答，文侯受子夏經藝為二十五年事，見《魏世家》。
是年，子夏已一百有八歲，可為高壽。
子貢若存，當又一百二十一歲，況更不止。
此數事與理所無，儒者之不核實如是。
或問餘：人之論議先後容有互異，子書尚未成，何不舉前說之誤者而悉削之，而必以示後人乎？餘曰：此以著學問之無窮而人之不可以自是也。
近見世之君子矜其長而覆其短，一聞有商略者，輒同仇敵。
餘用是數困於世。
昔王荊公注《周禮》，讚牛耳雲：取其順聽。
有人引一牛來，與荊公辯牛之聽不以耳蓋以鼻，荊公遂易前《注》。
以荊公之執拗文過，古人中無兩，猶不能不屈服於引牛者之言，吾不知世之君子，自視於荊公何如也。
又按：有明知為緯書而群以為聖人之言者，“吾誌在《春秋》，行在《孝經》”是也。
此出《孝經鉤命訣》，緣何休注《公羊》載入《序》中，迄今無異議，亦以理近是爾。
又按：《春秋》者，魯史記之名。
自宜稱入聖人口中。
若《孝經》，乃門弟子所為書，所命名豈容自稱善乎？《史通》有雲，此之不實，昭然可見。
又按：德清胡渭生朏明告予：子以“行在《孝經》”為不應出夫子口中，似矣。
竊考《公羊傳疏》載此原文雲，“孔子在庶，德無所施，功無所就，誌在《春秋》，行在《孝經》”。
未嘗以二句為孔子自雲，蓋何休《序》引而失之。
其失與晚出古文《書》將《禮記》引《君陳》曰入成王口中，將《左傳》引《夏書》曰“連德乃降”入大禹口中，正相類。
視彼造緯書者，又下一等矣。
凡著書引古，須直溯其昆侖源，不可從半路中鈔襲。
倘鈔襲，鮮有不誤。
子宜慎之。
斯言也，殆吾之諍友哉。
又按：餘嘗有一疑義，謹標出以俟後之君子者。
《大學》一書，程子謂孔氏之遺書。
朱子謂正經意。
其或出於古。
昔先民之言，又分有經、有傳，洵是。
獨謂傳文成於曾氏門人之手，則未敢以為決然也。
何也？朱子意不過見《誠意章》有“曾子曰”三字，以古弟子於師方稱子，如《論語》之於有子、曾子，實然者。
不知《禮記》四十九篇稱曾子者一百，一為曾申，餘俱曾參，析而數之，《檀弓》二篇，曾子四十三；《雜記》二篇，曾子五；《曾子問》，曾子四十；《祭義》，曾子八。
可見曾子為記禮者之通稱，不必弟子謂其師。
若又以《大學》止一引“曾子曰”，與他屢引者不同。
試問《禮器》亦隻一引“曾子曰‘《周禮》其猶醵與？’”《內則》亦隻一引“曾子曰‘孝子之養，老也’”雲雲。
豈此二篇亦曾氏門人作乎？不惟此也，《孟子》七篇，軻所自著。
聖門高第若顏淵，或名之，或字之，或子之，不似純稱曾子者二十二，益驗其為通稱。
或曰：朱子以《大學》之言多與《中庸》《孟子》者合，故明其一脈相傳。
不知先儒曾言《大學》一書，六經之名例也；《中庸》一書，六經之淵源也。
既謂之名例，推諸群書，自悉合矣。
奚啻《庸》《孟》？或又曰：世以《禮記》漢儒書，然則《大學》竟成於漢儒之手乎？餘曰：否。
《爾雅》始自周公，《釋言》以下，或曰仲尼所增，子夏所足，叔孫通所益，梁文所補。
《爾雅·釋訓》篇載及“如切如磋，道學也”十二句。
班固謂《記》百三十一篇，七十子後學者所記。
則知《大學》出於七十子之後，叔孫通、梁文以前必矣。
若必以為曾子門人記者，吾無徵。