《尚書古文疏證》卷二
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甲》者雲：“唯三祀，十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣，王歸於亳”，非以是月為正朔，乃以是月為服闋而即吉也。
服果闋於是月，則太甲之元必改於湯崩之年丁未。
一年二君，失終始之義。
此豈三代所宜有乎？若逾年改元，又不應至此月而後服闋。
反覆推究，無一可者。
蓋偽作此《書》者不能備知三代典禮，既以崩年改元，衰季不祥之事上加盛世，又以祥禫共月，後儒短喪之制上視古人，蓋至是而其偽愈不可掩矣。
又：按《舊唐書·經籍誌》，古文《尚書》十卷，王肅注。
《新唐書·藝文誌》，鄭康成注，古文《尚書》九卷。
然則《汩作》《九共》等篇至唐世猶傳乎？餘曰：否。
孔《疏》雲：賈逵、馬、鄭所注《尚書》皆題曰古文，而篇數與伏生所傳正同，但經字多異。
如《堯典》“宅嵎夷，為宅嵎”，跂昧穀為柳穀之類是也。
愚意此王肅、康成注，亦即三家所同。
伏生二十九篇以古文字寫之者，故謂之古文《尚書》。
亦猶唐有今文《尚書》十三卷，孔安國《傳》。
夫既孔安國《傳》何以謂之今文？蓋唐明皇不喜古文，詔集賢學士衛包改古文從今文。
而孔《書》亦復因之而一變矣。
嘗思《書》藏屋壁之中，純是科鬥古文，及孔安國以今文字讀之，始易以隸書，然猶古隸並存。
孔穎達所謂存古為可慕，以隸為可識。
故《大序》雲隸古定是也。
至天寶三載，始詔改定。
凡不合於開元文字者，則謂之“野書”。
不特古文廢絕，即兩漢來所傳之隸書亦多浸失。
由是字既舛訛，書復簡陋，久假不歸，積習成俗。
此又論古今經學者之所掩卷而三歎也。
又按：宋玉《九辯》“豈不鬱陶而思君兮，君之門以九重”，此則純用《象》語，不似《五子之歌》雜以敘事辭。
益驗萬章所引為古《書》，為事之所有而無疑。
又按：《隋書·經籍誌》已有今字《尚書》十四卷，孔安國傳。
不始自唐。
唐又改從其開元文字，所謂寫以今字，藏其舊本者。
是下傳到今。
○第十九 漢傳《論語》有三家：一魯論，一齊論，一古論。
古論出自孔子壁中，博士孔安國為之訓解，馬融、鄭康成注皆本之。
《藝文誌》所雲二十一篇，有兩子張是也。
魏何晏集解《論語》中有“孔子曰”者，即安國之辭。
餘嘗取孔注《論語》與孔傳《尚書》相對校之。
如“予小子履敢用玄牡”三句，孔曰：“履，殷湯名。
此伐桀告天之文。
殷家尚白，未變夏禮，故用玄牡。
皇大後，君也。
大，大君；帝，謂天帝也。
”《墨子》引《湯誓》，其辭若此：“朕躬有罪，無以萬方”四句，孔曰：“無以萬方，萬方不與也。
萬方有罪，我身之過。
”“雖有周親，不如仁人”二句，孔曰：“親而不賢不忠，則誅之，管蔡是也。
仁人謂箕子、微子，來則用之。
”“所重民食喪祭”一句，孔曰：“重民，國之本也；重食，民之命也。
重喪所以盡哀；重祭所以緻敬。
”與今安國傳《湯誥》《泰誓》《武成》語絕不類。
安國親得古文二十五篇，中有《湯浩》《泰誓》《武成》，豈有注《論語》時遇引及此三篇者，而不曰出逸《書》某篇者乎？且“不恒其德，或承之羞”，孔則曰：“此《易·恒卦》之辭。
”“南容三復白圭”，孔則曰：“《詩》雲，‘白圭之玷，尚可磨也’”雲雲。
凡《論語》所引《易》《詩》之文，無不明其來歷，何獨至古文遂匿之而不言乎？將安國竟未見古文乎？據古文則“予小子履”等語，正《湯誥》之文也。
作《論語》者，亦引《湯誥》，而孔不曰“此出《湯誥》”，或曰“與《湯誥》小異”。
而乃曰：“《墨子》引《湯誓》，其辭若此。
”何其自為乖剌至於如是其極乎？餘是以知“予小子履”一段必非真古文《湯誥》之文，蓋斷斷也。
又從來訓故家於兩書之辭相同者，皆各為詮釋。
雖小有同異，不至懸絕。
今安國於《論語》“周親仁人”之文則引管蔡、微箕以釋之。
而周之才不如商，於《尚書》“周親仁人”之文則釋曰：“周，至也。
言紂至親雖多，不如周家之少仁人。
”而商之才，又不如周，其相懸絕如是。
是豈一人之手筆乎？且安國縱善忘，注《論語》時，至此獨不憶及《泰誓》中篇有此文，而其上下語勢皆盛稱周之才而無貶辭乎？安國於裨諶、子產、臧武、仲齊、桓公凡事涉《左傳》者，無不籞縷陳之於《注》，何獨至古文《泰誓》而若為不識其書者乎？餘是以知晚出古文《泰誓》必非當時安國壁中之所得，又斷斷也。
或問：《墨子》引《湯誓》曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇後帝。
”《國語》內史過引《湯誓》曰：“餘一人有罪，無以萬夫；萬夫有罪，在餘一人。
”則《論語》“予小子履”一段，其為古《湯誓》之辭無疑矣。
然今文《湯誓》實無斯語，此何以解焉？餘曰：伐桀，大事。
湯之誓告必不一而足。
如武王有《泰誓》三篇，又有《牧誓》一篇，皆所以重言以申明者。
“王曰：‘格爾眾庶，悉聽朕言’”，此為告民伐桀之辭。
曰“予小子履，敢用玄牡”，此為告天伐桀之辭，各不相蒙。
雖《小序》無《湯誓》二篇之說，然此一篇安知不更在百篇之外乎？即以堯曰“谘爾舜”一段為堯命舜而禪以帝位之辭，今文《堯典》並無斯語，豈可以《堯典》所無而遂疑《論語》為非帝堯之言乎？觀於此，亦可以知《論語》之為《湯誓》矣。
然則子何以知其必出於《湯誓》而不出於《湯誥》邪？餘曰：墨子生孔子之後，《書》未焚也；內史過又生孔子之前，《書》尚未刪也。
而所引之《書》辭同於《論語》者，皆以為《湯誓》。
此所以信其必出於《湯誓》也。
班固當東漢初校理秘典，得見古文《尚書》，而所著《白虎通》兩引“予小子履”，皆以為伐桀告天之辭，而不以為《湯誥》。
此所以信其必不出於《湯誥》也。
且尤可笑者，《國語》“單襄公決陳必亡”一篇有引“先王之令曰”：“‘天道賞善而罰淫。
故凡我造國，無從非彜，無即惂淫，各守爾典，以承天休。
’今陳侯不念”雲雲，“是又犯‘先王之令’也。
”解曰：先王之令，文武之教也。
夫單襄公，周臣也。
以周臣而對周天子而述周令，其為鑿然，可信無疑。
而偽作古文者，乃竄入《湯誥》中，徑以為商先王之令。
將單襄公為眯目夢語之人乎？隻此之不足信，亦可類推矣。
然則，偽《湯誥》既不足信矣，而真古文《湯誥》亦可得而聞乎？餘曰：司馬遷親從安國問古文，故撰《殷本紀》曰：既絀夏命，還亳，作《湯誥》“維三月，王自至於東郊。
告諸侯群後：‘毋不有功於民，勤力乃事。
予乃大罰殛女，毋予怨。
’曰：‘古禹、臯陶久勞於外，其有功乎民，民乃有安。
東為江，北為濟，西為河，南為淮，四瀆已修，萬民乃有居。
後稷降播，農殖百穀。
三公鹹有功於民，故後有立。
昔蚩尤與其大夫作亂百姓，帝乃弗予，有狀。
先王言不可不勉。
’曰：‘不道，毋之在國，女毋我怨。
’”凡一百二十六字。
“女毋我怨”下有“以令諸侯”四字，詳其語意，殆為論功定罪、誥戒諸侯而作。
初不必追述其告天伐桀之事也。
蓋作《誓》者一時，作《誥》者又一時也。
馬遷時張霸之徒偽古文未出，而所見必孔氏壁中物，其為真古文《湯誥》似可無疑。
餘故備錄之，以俟博雅君子雲。
按：《墨子·兼愛篇》引“予小子履”一段凡十三句，為“湯說”，未雲《湯誓》。
恐孔安國因上文有《泰誓》《禹誓》之名，亦從而《誓》之，不必確然。
內史過遠在墨子之前，業已稱為《湯誓》矣。
解曰：《湯誓》，伐桀之誓也。
意安國注《論語》時，亦以《國語》為據。
後四句既為《湯誓》，則前三句亦為《湯誓》可知。
故曰：《墨子》引《湯誓》，其辭若此。
非因上文而概稱之也。
原《墨子》之意，不稱為《湯誓》而易為“湯說”者，蓋亦有故。
《論語》所引是自“予小子履”起，至“罪在朕躬”止，凡十句。
玩其辭語，孰不以為告天伐桀之誓者乎？唯《墨子》所引於“告於後帝”下增多“今天大旱，即當朕身，履未知得罪”。
於上下三句，不得不以為禱祠之說矣。
不知此三句實衍文也。
何以明之？湯之大旱，為桀之餘，烈在革夏命改正朔後。
今方用玄牡，未變夏服色，豈桑林自禱之時乎？且《墨子》引《書》多好自增竄。
如《甘誓》易為《禹誓》，又增多有曰“日中今予與有扈氏爭一日之命”四句，豈非具衍文邪？古人讀書精審。
安國注《論語》即以《論語》所引為正文，而《墨子》所增多者，自不足信。
又以《國語》所引為正名，而《墨子》所改竄者，自不足信。
此雖引《墨子》而不純從乎《墨子》者。
蓋以經傳為之據也。
噫，信可謂讀書精審者矣。
又按：湯之伐桀以七八月往，所謂“舍我穡事，而割正夏”者。
至次年三月復歸於亳。
其往反凡八、九月。
武王伐紂以殷十一月戊子師初發，後三日得周正月辛卯朔，癸巳武王始發。
是歲閏二月，至四月中復歸於豐。
其往反雖名為六月，實則五月。
蓋武王一戰而紂滅。
湯與桀戰於鳴條而勝，桀東入山，出太行，東南涉河，湯緩追之不迫，遂奔南巢，未免勞師遠逐。
此歸之所以有遲速不同也。
南軒《綱目前編》於成湯十八年乙未書，王誓師伐夏。
又書，王至東郊。
夫湯以秋往，以春歸，一年之間，豈有先秋而後春者乎？當分作兩年書之方是。
鄭曉古言，謂商伐夏秋收時，周伐商春耕時。
不知非春耕時也。
周之春，今之冬也。
讀伶州鳩之言而知之矣。
又按：餘嘗以《湯誓》或有二篇，頗足駭人聽聞。
及復閱《墨子》，見其《尚賢》中篇有引《湯誓》曰：“聿求元聖，與之戮力同心以治天下。
”其語不見於今文《湯誓》中。
豈非別有一《湯誓》之明驗乎？《孟子》引《湯誓》曰：“時日害喪，予及女偕亡，”為今文《湯誓》，故趙岐知之，《注》曰：“《湯誓》，《尚書》篇名也。
”《國語》引《湯誓》曰：“餘一人有罪，無以萬夫；萬夫有罪，在餘一人”，為別一《湯誓》，故韋昭不知之，解曰：“《湯誓》，商書，伐桀之誓也。
今《湯誓》無此言，則已散亡矣。
”不知非散亡也。
今文《湯誓》一百四十四字，首尾完好，文義連屬，絕無訛闕可疑，安得有“予小子履”一段及“聿求元聖”等語為其所遺落乎？此必別自為一篇，似可無疑。
古人書籍繁富，當秦未燔書之前，必不如今所見之寥寥者。
即如《墨子》又引禹之《總德》之言曰：“允不著唯天，民不而葆，既防兇心，天加之咎。
不慎厥德，天命焉葆？”今百篇《書序》並《總德》之名無之，豈可以《書序》所無而遂疑為墨子所偽撰哉？ 又按：梅氏鷟亦謂何晏集解《論語》與鄭衝同上。
衝號為授古文者，其古文必熟習。
於《書》雲“孝乎惟孝”不應引“包曰”截為句，而當據《君陳》以正之。
於“予小子履”不應依《墨子》為《湯誓》，而當曰此在《湯誥》篇，今不然者。
知衝未授古文也。
授古文者，誣衝之辭也。
借衝之聲力以重其書也。
衝不可以被誣，其不可以不辨，論亦愈出愈奇，故采入焉。
又按：梅氏之論如此。
餘復考之。
《正義》引《晉書》晉太保公鄭衝以古文授扶風蘇愉字休預。
以授《書》在其暮年，與上《論語》時不同。
上《論語》為魏光祿大夫，在正始中，魏尚盛。
此《書》出於魏晉之間，安得預見之，而載之《集解》？未可以是為衝誣，然則此《書》實始授自衝雲。
○第二十 傳《孝經》者有二：一今文十八章，漢興，長孫氏四家張禹傳之；一古文二十二章，出自孔氏壁中，安國傳之。
《藝文誌》曰，今文皆同，唯古文字讀多異。
桓譚《新論》曰：古《孝經》千八百七十二字，今異者四百餘字。
孔氏本亡於梁，而復出於隋。
當時儒者固以傳為劉炫作。
校之今文，僅多《閨門》一章，分《庶人》章為二，《曾子敢問》章為三，以合二十二章之數而已，無所為異也。
宋儒司馬光從而尊信。
朱子為之刊誤，亦未能盡去古文。
獨草廬吳氏其論始定曰：以桓譚《新論》所言考證，古文皆不合。
參諸邢氏《疏》說，則其偽也決矣。
愚謂桓譚《新論》足以證今古文《孝經》之偽，豈不足以證古古文《尚書》之真哉？《新論》又曰：古文《尚書》舊有四十五（五當作六）卷，為十（十上脫五）八篇。
古佚《禮記》有五十六卷，古《論語》有二十一卷。
蓋嘉論之林藪，文義之淵海。
所雲卷數、篇數、章數皆與《漢誌》合。
其小有不合，則傳寫之訛。
如《漢誌》“與”訛為“學”，“十七”訛為“七十”之類。
世有劉敞，自能正之。
予尤愛桓譚作。
於建武以前，《武成》篇尚存，故不曰五十七，曰五十八。
亦足見事之真者，無往而不得其貫通；事之贗者，無往而不多所抵捂也。
按：隋代所出古文《孝經》亦從劉向之說來，向雲古文字也。
《庶人章》分為二也，《曾子敢問》章為三，又多一章，凡二十二章。
但其多《閨門》一章，文句凡鄙，不類聖言，且與今文增減異同，率不過一、二字，無所為四百餘者。
故草廬氏以證其偽。
《漢誌》注引《新論》或作七十一字。
撿《太平禦覽》邢昺《孝經疏》並是二字。
餘謂三人占，則從二人之言焉。
又按：朱子謂《孝經》獨篇首六、七章為本經，其後乃傳文。
意齊、魯間儒纂取左氏諸書以為之者。
或問：安知非左氏諸書取《孝經》耶？朱子曰：不然。
《三才章》自章首以至“因地之義”，為子太叔述子產及趙簡子讚之之言。
以順則逆民無則焉一段為季文子之言。
君子則不然以下又雜以北宮文子言。
在《左傳》中自有首尾，載入《孝經》都不接續，又無意思。
則知此襲彼，非彼取此可無疑也。
愚謂朱子此等識見，高明迥出千古。
若取以讀古文《尚書》，亦當思過半矣。
○第二十一 漢興，高堂生傳《禮》十七篇。
孔壁出多三十九篇，謂之《逸禮》。
平帝時，王莽立之，旋廢，猶相傳至東漢，然無師說。
不比古文《尚書》之多訓釋者。
鄭康成注三《禮》曾引用之。
《周禮注》有《天子巡守禮》《中霤禮》《烝嘗禮》《軍禮》。
《儀禮注》有《朝貢禮》《禘於太廟禮》。
《禮記注》有《中霤禮》《王居明堂禮》《別有奔喪禮》。
皆逸篇之文。
愚嘗歎息，謂《禮》與《尚書》同一古文，同一為鄭氏學，同一見引於經注中。
而在《禮》者，雖篇目僅存，單辭斷語，奕代猶知寶之，欲輯為經。
而在《尚書》者，雖卷篇次第確有源委，甚至明指某句出某篇，如“載孚在亳，征是三朡，厥篚玄黃，昭我周王”皆以為是偽《書》。
則以《禮》未為諸儒所亂，而《書》則為晚出之孔《傳》所屈厭也。
豈不重為此經之不幸哉？ 按：《藝文誌》，“《禮》古經者，出於魯淹中。
及孔氏學七十，篇文相似，多三十九篇。
”劉氏曰：孔氏即安國，所得壁中書也。
“學七十”當作“與十七”，五十六篇除十七正多三十九也。
其說是矣。
而孔穎達《禮記疏》載康成雲：《漢誌》始於魯淹中得古《禮》五十七篇，其十七篇與今《儀禮》同。
其餘四十篇藏在秘府，謂之《逸禮》。
又《六藝論》亦以孔壁得古文《禮》五十七篇，皆與今《漢誌》數不合。
未知何說，附此以廣異聞。
又按：《天子巡守禮》雲：制幣丈八尺，純四咫。
《中霤禮》雲：以功布為道，布屬於幾。
《烝嘗禮》雲：射豕者。
《軍禮》雲：無幹車，無自後射。
《朝貢禮》雲：純四咫，制丈八尺。
《霤於太廟禮》雲：日用丁亥，不得丁亥，則己亥、辛亥亦用之。
無則苟有亥焉可也。
又《中霤禮》雲：凡祭五祀於廟，用特牲，有主有屍，皆先設席於奧祀戶之禮。
南面設主，於戶內之西乃制脾及腎為俎，奠於主。
北又設盛於俎，西祭黍稷。
祭肉、祭醴皆三祭肉，脾一，腎再。
既祭，徹之。
更陳鼎、俎，設饌於筵前。
迎屍略於祭宗廟之儀。
《王居明堂禮》雲：出十五裡迎歲。
又雲：帶以虧韣，禮之礻某，下其子，必得天材。
又雲：季春出疫於郊，以攘春氣。
又《中霤禮》雲：祀竈之禮，先席於門之奧。
東面設主於竈陘。
乃制肺及心、肝為俎，奠於主。
西又設盛於俎。
南亦祭黍。
三祭。
肺、心、肝各一，祭醴二，亦既祭，徹之。
更陳鼎、俎，設饌於筵前，迎屍如祀戶之禮。
又《王居明堂禮》雲：毋宿於國。
又《中霤禮》雲：祀中霤之禮，設主於牖下，乃制心及肺、肝為俎，其祭肉，心、肺、肝各一。
他皆如祀戶之禮。
又雲：祀門之禮，北面設主於門左樞。
乃制肝及肺、心為俎，奠於主。
南又設盛於俎。
東其他皆如祭竈之禮。
又《王居明堂禮》雲：仲秋九門磔，攘以發陳氣，禦止疾疫。
又雲：仲秋農隙，民畢入於室。
曰：時殺將至，毋罹其災。
又雲：季秋除道緻梁，以利農也。
又《中霤禮》雲：祀行之禮，北面設主於颻上。
乃制腎及脾為俎，奠於主。
南又設盛於俎，東祭肉，腎一脾再。
其他皆如祀門之禮。
又《王居明堂禮》雲：孟冬之月，命農畢積聚係收牛馬。
又雲：季冬命國為酒，以合三族，君子說，小人樂。
又雲：仲秋乃命國醵。
《逸奔喪禮》雲：不及殯日於又哭，猶括發即位，不袒告事。
畢者五哭而不復哭也。
又雲：哭父族與母黨於廟，妻之黨於寢，朋友於寢門外，壹哭而已。
不踴。
又雲：凡拜吉喪皆尚左手。
又雲：無服袒免，為位者，唯嫂與叔。
凡為其男子服，其婦人降而無服者，麻。
凡二十五條，為篇名者八。
吳草廬逸經八篇僅及其三。
王伯厚博矣，卻誤以《大戴記·朝事儀》為逸經，亦遺卻《禘於太廟》《逸奔喪》及《軍禮》。
伯厚謂如斷圭碎璧，猶可寶。
草廬謂雖片言隻字，亦收拾而不敢遺。
乃我愛其《禮》之意。
餘獨惜其讀鄭《注》未到爾。
又按：禮儀三百，朱子從《漢書》臣瓚《注》指為《儀禮》。
良是。
此即禮器經禮三百也。
漢人稱《儀禮》為《禮經》，以別於七十子後學者所錄之《記》。
當周公時號文
服果闋於是月，則太甲之元必改於湯崩之年丁未。
一年二君，失終始之義。
此豈三代所宜有乎？若逾年改元，又不應至此月而後服闋。
反覆推究，無一可者。
蓋偽作此《書》者不能備知三代典禮，既以崩年改元，衰季不祥之事上加盛世，又以祥禫共月，後儒短喪之制上視古人，蓋至是而其偽愈不可掩矣。
又：按《舊唐書·經籍誌》，古文《尚書》十卷，王肅注。
《新唐書·藝文誌》，鄭康成注，古文《尚書》九卷。
然則《汩作》《九共》等篇至唐世猶傳乎？餘曰：否。
孔《疏》雲：賈逵、馬、鄭所注《尚書》皆題曰古文，而篇數與伏生所傳正同，但經字多異。
如《堯典》“宅嵎夷，為宅嵎”，跂昧穀為柳穀之類是也。
愚意此王肅、康成注，亦即三家所同。
伏生二十九篇以古文字寫之者，故謂之古文《尚書》。
亦猶唐有今文《尚書》十三卷，孔安國《傳》。
夫既孔安國《傳》何以謂之今文？蓋唐明皇不喜古文，詔集賢學士衛包改古文從今文。
而孔《書》亦復因之而一變矣。
嘗思《書》藏屋壁之中，純是科鬥古文，及孔安國以今文字讀之，始易以隸書，然猶古隸並存。
孔穎達所謂存古為可慕，以隸為可識。
故《大序》雲隸古定是也。
至天寶三載，始詔改定。
凡不合於開元文字者，則謂之“野書”。
不特古文廢絕，即兩漢來所傳之隸書亦多浸失。
由是字既舛訛，書復簡陋，久假不歸，積習成俗。
此又論古今經學者之所掩卷而三歎也。
又按：宋玉《九辯》“豈不鬱陶而思君兮，君之門以九重”，此則純用《象》語，不似《五子之歌》雜以敘事辭。
益驗萬章所引為古《書》，為事之所有而無疑。
又按：《隋書·經籍誌》已有今字《尚書》十四卷，孔安國傳。
不始自唐。
唐又改從其開元文字，所謂寫以今字，藏其舊本者。
是下傳到今。
○第十九 漢傳《論語》有三家：一魯論，一齊論，一古論。
古論出自孔子壁中，博士孔安國為之訓解，馬融、鄭康成注皆本之。
《藝文誌》所雲二十一篇，有兩子張是也。
魏何晏集解《論語》中有“孔子曰”者，即安國之辭。
餘嘗取孔注《論語》與孔傳《尚書》相對校之。
如“予小子履敢用玄牡”三句，孔曰：“履，殷湯名。
此伐桀告天之文。
殷家尚白，未變夏禮，故用玄牡。
皇大後，君也。
大，大君；帝，謂天帝也。
”《墨子》引《湯誓》，其辭若此：“朕躬有罪，無以萬方”四句，孔曰：“無以萬方，萬方不與也。
萬方有罪，我身之過。
”“雖有周親，不如仁人”二句，孔曰：“親而不賢不忠，則誅之，管蔡是也。
仁人謂箕子、微子，來則用之。
”“所重民食喪祭”一句，孔曰：“重民，國之本也；重食，民之命也。
重喪所以盡哀；重祭所以緻敬。
”與今安國傳《湯誥》《泰誓》《武成》語絕不類。
安國親得古文二十五篇，中有《湯浩》《泰誓》《武成》，豈有注《論語》時遇引及此三篇者，而不曰出逸《書》某篇者乎？且“不恒其德，或承之羞”，孔則曰：“此《易·恒卦》之辭。
”“南容三復白圭”，孔則曰：“《詩》雲，‘白圭之玷，尚可磨也’”雲雲。
凡《論語》所引《易》《詩》之文，無不明其來歷，何獨至古文遂匿之而不言乎？將安國竟未見古文乎？據古文則“予小子履”等語，正《湯誥》之文也。
作《論語》者，亦引《湯誥》，而孔不曰“此出《湯誥》”，或曰“與《湯誥》小異”。
而乃曰：“《墨子》引《湯誓》，其辭若此。
”何其自為乖剌至於如是其極乎？餘是以知“予小子履”一段必非真古文《湯誥》之文，蓋斷斷也。
又從來訓故家於兩書之辭相同者，皆各為詮釋。
雖小有同異，不至懸絕。
今安國於《論語》“周親仁人”之文則引管蔡、微箕以釋之。
而周之才不如商，於《尚書》“周親仁人”之文則釋曰：“周，至也。
言紂至親雖多，不如周家之少仁人。
”而商之才，又不如周，其相懸絕如是。
是豈一人之手筆乎？且安國縱善忘，注《論語》時，至此獨不憶及《泰誓》中篇有此文，而其上下語勢皆盛稱周之才而無貶辭乎？安國於裨諶、子產、臧武、仲齊、桓公凡事涉《左傳》者，無不籞縷陳之於《注》，何獨至古文《泰誓》而若為不識其書者乎？餘是以知晚出古文《泰誓》必非當時安國壁中之所得，又斷斷也。
或問：《墨子》引《湯誓》曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇後帝。
”《國語》內史過引《湯誓》曰：“餘一人有罪，無以萬夫；萬夫有罪，在餘一人。
”則《論語》“予小子履”一段，其為古《湯誓》之辭無疑矣。
然今文《湯誓》實無斯語，此何以解焉？餘曰：伐桀，大事。
湯之誓告必不一而足。
如武王有《泰誓》三篇，又有《牧誓》一篇，皆所以重言以申明者。
“王曰：‘格爾眾庶，悉聽朕言’”，此為告民伐桀之辭。
曰“予小子履，敢用玄牡”，此為告天伐桀之辭，各不相蒙。
雖《小序》無《湯誓》二篇之說，然此一篇安知不更在百篇之外乎？即以堯曰“谘爾舜”一段為堯命舜而禪以帝位之辭，今文《堯典》並無斯語，豈可以《堯典》所無而遂疑《論語》為非帝堯之言乎？觀於此，亦可以知《論語》之為《湯誓》矣。
然則子何以知其必出於《湯誓》而不出於《湯誥》邪？餘曰：墨子生孔子之後，《書》未焚也；內史過又生孔子之前，《書》尚未刪也。
而所引之《書》辭同於《論語》者，皆以為《湯誓》。
此所以信其必出於《湯誓》也。
班固當東漢初校理秘典，得見古文《尚書》，而所著《白虎通》兩引“予小子履”，皆以為伐桀告天之辭，而不以為《湯誥》。
此所以信其必不出於《湯誥》也。
且尤可笑者，《國語》“單襄公決陳必亡”一篇有引“先王之令曰”：“‘天道賞善而罰淫。
故凡我造國，無從非彜，無即惂淫，各守爾典，以承天休。
’今陳侯不念”雲雲，“是又犯‘先王之令’也。
”解曰：先王之令，文武之教也。
夫單襄公，周臣也。
以周臣而對周天子而述周令，其為鑿然，可信無疑。
而偽作古文者，乃竄入《湯誥》中，徑以為商先王之令。
將單襄公為眯目夢語之人乎？隻此之不足信，亦可類推矣。
然則，偽《湯誥》既不足信矣，而真古文《湯誥》亦可得而聞乎？餘曰：司馬遷親從安國問古文，故撰《殷本紀》曰：既絀夏命，還亳，作《湯誥》“維三月，王自至於東郊。
告諸侯群後：‘毋不有功於民，勤力乃事。
予乃大罰殛女，毋予怨。
’曰：‘古禹、臯陶久勞於外，其有功乎民，民乃有安。
東為江，北為濟，西為河，南為淮，四瀆已修，萬民乃有居。
後稷降播，農殖百穀。
三公鹹有功於民，故後有立。
昔蚩尤與其大夫作亂百姓，帝乃弗予，有狀。
先王言不可不勉。
’曰：‘不道，毋之在國，女毋我怨。
’”凡一百二十六字。
“女毋我怨”下有“以令諸侯”四字，詳其語意，殆為論功定罪、誥戒諸侯而作。
初不必追述其告天伐桀之事也。
蓋作《誓》者一時，作《誥》者又一時也。
馬遷時張霸之徒偽古文未出，而所見必孔氏壁中物，其為真古文《湯誥》似可無疑。
餘故備錄之，以俟博雅君子雲。
按：《墨子·兼愛篇》引“予小子履”一段凡十三句，為“湯說”，未雲《湯誓》。
恐孔安國因上文有《泰誓》《禹誓》之名，亦從而《誓》之，不必確然。
內史過遠在墨子之前，業已稱為《湯誓》矣。
解曰：《湯誓》，伐桀之誓也。
意安國注《論語》時，亦以《國語》為據。
後四句既為《湯誓》，則前三句亦為《湯誓》可知。
故曰：《墨子》引《湯誓》，其辭若此。
非因上文而概稱之也。
原《墨子》之意，不稱為《湯誓》而易為“湯說”者，蓋亦有故。
《論語》所引是自“予小子履”起，至“罪在朕躬”止，凡十句。
玩其辭語，孰不以為告天伐桀之誓者乎？唯《墨子》所引於“告於後帝”下增多“今天大旱，即當朕身，履未知得罪”。
於上下三句，不得不以為禱祠之說矣。
不知此三句實衍文也。
何以明之？湯之大旱，為桀之餘，烈在革夏命改正朔後。
今方用玄牡，未變夏服色，豈桑林自禱之時乎？且《墨子》引《書》多好自增竄。
如《甘誓》易為《禹誓》，又增多有曰“日中今予與有扈氏爭一日之命”四句，豈非具衍文邪？古人讀書精審。
安國注《論語》即以《論語》所引為正文，而《墨子》所增多者，自不足信。
又以《國語》所引為正名，而《墨子》所改竄者，自不足信。
此雖引《墨子》而不純從乎《墨子》者。
蓋以經傳為之據也。
噫，信可謂讀書精審者矣。
又按：湯之伐桀以七八月往，所謂“舍我穡事，而割正夏”者。
至次年三月復歸於亳。
其往反凡八、九月。
武王伐紂以殷十一月戊子師初發，後三日得周正月辛卯朔，癸巳武王始發。
是歲閏二月，至四月中復歸於豐。
其往反雖名為六月，實則五月。
蓋武王一戰而紂滅。
湯與桀戰於鳴條而勝，桀東入山，出太行，東南涉河，湯緩追之不迫，遂奔南巢，未免勞師遠逐。
此歸之所以有遲速不同也。
南軒《綱目前編》於成湯十八年乙未書，王誓師伐夏。
又書，王至東郊。
夫湯以秋往，以春歸，一年之間，豈有先秋而後春者乎？當分作兩年書之方是。
鄭曉古言，謂商伐夏秋收時，周伐商春耕時。
不知非春耕時也。
周之春，今之冬也。
讀伶州鳩之言而知之矣。
又按：餘嘗以《湯誓》或有二篇，頗足駭人聽聞。
及復閱《墨子》，見其《尚賢》中篇有引《湯誓》曰：“聿求元聖，與之戮力同心以治天下。
”其語不見於今文《湯誓》中。
豈非別有一《湯誓》之明驗乎？《孟子》引《湯誓》曰：“時日害喪，予及女偕亡，”為今文《湯誓》，故趙岐知之，《注》曰：“《湯誓》，《尚書》篇名也。
”《國語》引《湯誓》曰：“餘一人有罪，無以萬夫；萬夫有罪，在餘一人”，為別一《湯誓》，故韋昭不知之，解曰：“《湯誓》，商書，伐桀之誓也。
今《湯誓》無此言，則已散亡矣。
”不知非散亡也。
今文《湯誓》一百四十四字，首尾完好，文義連屬，絕無訛闕可疑，安得有“予小子履”一段及“聿求元聖”等語為其所遺落乎？此必別自為一篇，似可無疑。
古人書籍繁富，當秦未燔書之前，必不如今所見之寥寥者。
即如《墨子》又引禹之《總德》之言曰：“允不著唯天，民不而葆，既防兇心，天加之咎。
不慎厥德，天命焉葆？”今百篇《書序》並《總德》之名無之，豈可以《書序》所無而遂疑為墨子所偽撰哉？ 又按：梅氏鷟亦謂何晏集解《論語》與鄭衝同上。
衝號為授古文者，其古文必熟習。
於《書》雲“孝乎惟孝”不應引“包曰”截為句，而當據《君陳》以正之。
於“予小子履”不應依《墨子》為《湯誓》，而當曰此在《湯誥》篇，今不然者。
知衝未授古文也。
授古文者，誣衝之辭也。
借衝之聲力以重其書也。
衝不可以被誣，其不可以不辨，論亦愈出愈奇，故采入焉。
又按：梅氏之論如此。
餘復考之。
《正義》引《晉書》晉太保公鄭衝以古文授扶風蘇愉字休預。
以授《書》在其暮年，與上《論語》時不同。
上《論語》為魏光祿大夫，在正始中，魏尚盛。
此《書》出於魏晉之間，安得預見之，而載之《集解》？未可以是為衝誣，然則此《書》實始授自衝雲。
○第二十 傳《孝經》者有二：一今文十八章，漢興，長孫氏四家張禹傳之；一古文二十二章，出自孔氏壁中，安國傳之。
《藝文誌》曰，今文皆同，唯古文字讀多異。
桓譚《新論》曰：古《孝經》千八百七十二字，今異者四百餘字。
孔氏本亡於梁，而復出於隋。
當時儒者固以傳為劉炫作。
校之今文，僅多《閨門》一章，分《庶人》章為二，《曾子敢問》章為三，以合二十二章之數而已，無所為異也。
宋儒司馬光從而尊信。
朱子為之刊誤，亦未能盡去古文。
獨草廬吳氏其論始定曰：以桓譚《新論》所言考證，古文皆不合。
參諸邢氏《疏》說，則其偽也決矣。
愚謂桓譚《新論》足以證今古文《孝經》之偽，豈不足以證古古文《尚書》之真哉？《新論》又曰：古文《尚書》舊有四十五（五當作六）卷，為十（十上脫五）八篇。
古佚《禮記》有五十六卷，古《論語》有二十一卷。
蓋嘉論之林藪，文義之淵海。
所雲卷數、篇數、章數皆與《漢誌》合。
其小有不合，則傳寫之訛。
如《漢誌》“與”訛為“學”，“十七”訛為“七十”之類。
世有劉敞，自能正之。
予尤愛桓譚作。
於建武以前，《武成》篇尚存，故不曰五十七，曰五十八。
亦足見事之真者，無往而不得其貫通；事之贗者，無往而不多所抵捂也。
按：隋代所出古文《孝經》亦從劉向之說來，向雲古文字也。
《庶人章》分為二也，《曾子敢問》章為三，又多一章，凡二十二章。
但其多《閨門》一章，文句凡鄙，不類聖言，且與今文增減異同，率不過一、二字，無所為四百餘者。
故草廬氏以證其偽。
《漢誌》注引《新論》或作七十一字。
撿《太平禦覽》邢昺《孝經疏》並是二字。
餘謂三人占，則從二人之言焉。
又按：朱子謂《孝經》獨篇首六、七章為本經，其後乃傳文。
意齊、魯間儒纂取左氏諸書以為之者。
或問：安知非左氏諸書取《孝經》耶？朱子曰：不然。
《三才章》自章首以至“因地之義”，為子太叔述子產及趙簡子讚之之言。
以順則逆民無則焉一段為季文子之言。
君子則不然以下又雜以北宮文子言。
在《左傳》中自有首尾，載入《孝經》都不接續，又無意思。
則知此襲彼，非彼取此可無疑也。
愚謂朱子此等識見，高明迥出千古。
若取以讀古文《尚書》，亦當思過半矣。
○第二十一 漢興，高堂生傳《禮》十七篇。
孔壁出多三十九篇，謂之《逸禮》。
平帝時，王莽立之，旋廢，猶相傳至東漢，然無師說。
不比古文《尚書》之多訓釋者。
鄭康成注三《禮》曾引用之。
《周禮注》有《天子巡守禮》《中霤禮》《烝嘗禮》《軍禮》。
《儀禮注》有《朝貢禮》《禘於太廟禮》。
《禮記注》有《中霤禮》《王居明堂禮》《別有奔喪禮》。
皆逸篇之文。
愚嘗歎息，謂《禮》與《尚書》同一古文，同一為鄭氏學，同一見引於經注中。
而在《禮》者，雖篇目僅存，單辭斷語，奕代猶知寶之，欲輯為經。
而在《尚書》者，雖卷篇次第確有源委，甚至明指某句出某篇，如“載孚在亳，征是三朡，厥篚玄黃，昭我周王”皆以為是偽《書》。
則以《禮》未為諸儒所亂，而《書》則為晚出之孔《傳》所屈厭也。
豈不重為此經之不幸哉？ 按：《藝文誌》，“《禮》古經者，出於魯淹中。
及孔氏學七十，篇文相似，多三十九篇。
”劉氏曰：孔氏即安國，所得壁中書也。
“學七十”當作“與十七”，五十六篇除十七正多三十九也。
其說是矣。
而孔穎達《禮記疏》載康成雲：《漢誌》始於魯淹中得古《禮》五十七篇，其十七篇與今《儀禮》同。
其餘四十篇藏在秘府，謂之《逸禮》。
又《六藝論》亦以孔壁得古文《禮》五十七篇，皆與今《漢誌》數不合。
未知何說，附此以廣異聞。
又按：《天子巡守禮》雲：制幣丈八尺，純四咫。
《中霤禮》雲：以功布為道，布屬於幾。
《烝嘗禮》雲：射豕者。
《軍禮》雲：無幹車，無自後射。
《朝貢禮》雲：純四咫，制丈八尺。
《霤於太廟禮》雲：日用丁亥，不得丁亥，則己亥、辛亥亦用之。
無則苟有亥焉可也。
又《中霤禮》雲：凡祭五祀於廟，用特牲，有主有屍，皆先設席於奧祀戶之禮。
南面設主，於戶內之西乃制脾及腎為俎，奠於主。
北又設盛於俎，西祭黍稷。
祭肉、祭醴皆三祭肉，脾一，腎再。
既祭，徹之。
更陳鼎、俎，設饌於筵前。
迎屍略於祭宗廟之儀。
《王居明堂禮》雲：出十五裡迎歲。
又雲：帶以虧韣，禮之礻某，下其子，必得天材。
又雲：季春出疫於郊，以攘春氣。
又《中霤禮》雲：祀竈之禮，先席於門之奧。
東面設主於竈陘。
乃制肺及心、肝為俎，奠於主。
西又設盛於俎。
南亦祭黍。
三祭。
肺、心、肝各一，祭醴二，亦既祭，徹之。
更陳鼎、俎，設饌於筵前，迎屍如祀戶之禮。
又《王居明堂禮》雲：毋宿於國。
又《中霤禮》雲：祀中霤之禮，設主於牖下，乃制心及肺、肝為俎，其祭肉，心、肺、肝各一。
他皆如祀戶之禮。
又雲：祀門之禮，北面設主於門左樞。
乃制肝及肺、心為俎，奠於主。
南又設盛於俎。
東其他皆如祭竈之禮。
又《王居明堂禮》雲：仲秋九門磔，攘以發陳氣，禦止疾疫。
又雲：仲秋農隙，民畢入於室。
曰：時殺將至，毋罹其災。
又雲：季秋除道緻梁，以利農也。
又《中霤禮》雲：祀行之禮，北面設主於颻上。
乃制腎及脾為俎，奠於主。
南又設盛於俎，東祭肉，腎一脾再。
其他皆如祀門之禮。
又《王居明堂禮》雲：孟冬之月，命農畢積聚係收牛馬。
又雲：季冬命國為酒，以合三族，君子說，小人樂。
又雲：仲秋乃命國醵。
《逸奔喪禮》雲：不及殯日於又哭，猶括發即位，不袒告事。
畢者五哭而不復哭也。
又雲：哭父族與母黨於廟，妻之黨於寢，朋友於寢門外，壹哭而已。
不踴。
又雲：凡拜吉喪皆尚左手。
又雲：無服袒免，為位者，唯嫂與叔。
凡為其男子服，其婦人降而無服者，麻。
凡二十五條，為篇名者八。
吳草廬逸經八篇僅及其三。
王伯厚博矣，卻誤以《大戴記·朝事儀》為逸經，亦遺卻《禘於太廟》《逸奔喪》及《軍禮》。
伯厚謂如斷圭碎璧，猶可寶。
草廬謂雖片言隻字，亦收拾而不敢遺。
乃我愛其《禮》之意。
餘獨惜其讀鄭《注》未到爾。
又按：禮儀三百，朱子從《漢書》臣瓚《注》指為《儀禮》。
良是。
此即禮器經禮三百也。
漢人稱《儀禮》為《禮經》，以別於七十子後學者所錄之《記》。
當周公時號文